Category: Práctica Budista / Dharma ~ Translator: Claudio Sabogal
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Para mantener viva tu práctica del Dharma, es importante identificar regularmente el “límite” de tu práctica. Este es tu punto de crecimiento: el límite actual de tu comprensión y tu capacidad para encarnarla. Por supuesto, no tienes un único límite de práctica; quizás sea más preciso decir que es importante identificar algo en tu “perímetro” de crecimiento, o encontrar uno de tus muchos límites, para que puedas enfocar tu práctica o dialogar con un maestro. Explico qué es un límite, qué significa encontrarlo, por qué es importante y cómo lograrlo.
Contenido:
- Qué No es Tu Práctica y Qué Es
- ¿Por Qué Es Valioso Mantenerte en Contacto con Tu Límite?
- El Primer Paso para Encontrar el Límite en Tu práctica
- Tu Ventaja en La Práctica Cuando Sufres
Recientemente, en el Episodio 332 – Mis Pautas Para Profundizar en Tu Práctica Zen, organicé mis recomendaciones de acuerdo con mis Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo Dos: Bodhicitta, La Mente que Busca el Camino, escribí lo siguiente:
Reúnete regularmente con tu maestro. Procura reunirte mensualmente para una charla práctica de 30 minutos, al menos 10 veces al año. Asiste a sanzen formal (reunión individual) en persona siempre que puedas. Este tipo de responsabilidad te ayuda a evitar distracciones y a no perder el contacto con tu práctica. Repasa estas pautas antes de tus discusiones sobre la práctica. Trae el límite de tu práctica. Si sientes que no tienes nada que aportar, trabaja en ello con tu maestro.
Posteriormente, modifiqué el acuerdo de práctica para mis alumnos para que diga: «Aporta al menos un aspecto límite de tu práctica para explorar juntos», reconociendo que no tienes un único aspecto profundo, sino más bien un «perímetro de crecimiento». Me he dado cuenta de que la mayoría de las personas no saben muy bien cómo encontrar un límite en su práctica, al menos al principio. Muchas personas mencionan que no están seguras de tener algo que aportar a sus reuniones conmigo y a veces sienten que me hacen perder el tiempo.
Incluso si no te sientes atraído a trabajar con un maestro (el Episodio 332 habla más sobre esto), puede ser valioso identificar periódicamente los límites de tu práctica. Quizás puedas proponerte hacerlo durante un retiro o en otros momentos importantes de tu vida, como el Año Nuevo. Tal vez compartas tus límites de práctica con buenos amigos del Dharma o escribas sobre ellos en tu diario. Sea cual sea el método que utilices, ¿cuál es el “límite” de tu práctica?
Qué No es Tu Práctica y Qué Es
Primero, comencemos por lo que no es un límite de práctica. No es una falla, una deficiencia o un problema que deba resolverse. No se trata de una comprensión incompleta ni de tu incapacidad para manifestar esa comprensión en tu vida diaria. Si consideras tu límite como una falla o una limitación, es probable que caigas en una de dos trampas.
En la primera trampa, te ves a ti mismo como un estudiante inadecuado del Dharma. Esto no ayuda. Cualquier visión de ti mismo es limitante y solo parcialmente cierta, ya sea que decidas que nunca podrás alcanzar la liberación o que pienses que una versión futura y perfeccionada de ti mismo será capaz de lograrla. Etiquetarte como inadecuado en comparación con un maestro, otros o algún ideal, es solo una historia que impide el progreso real.
En la segunda trampa, te resistes a identificar tu límite de práctica porque lo sientes contraproducente. ¿Por qué buscas una limitación, te preguntas, cuando lo que deseas es una mayor aceptación y paz mental? ¿Por qué remover algún problema, confesar algún pecado o avivar el anhelo de una mayor comprensión? Por experiencia, sabes que generalmente no es útil establecer una meta, ya que esto convierte tu estado y situación actuales en insuficientes.
Puede ser útil replantear tu límite de práctica, pasando de verlo como una limitación a una oportunidad de crecimiento. O, como comenté en el 333 – Buda Es Como un Árbol Centenario: La Práctica como Maduración Humana, como una oportunidad para avanzar en un hermoso proceso de maduración que dura toda la vida. A veces, por supuesto, tendrás problemas reales y te resultará obvio dónde está el límite de tu práctica. Otras veces, las cosas irán relativamente bien y puede ser más difícil discernir dónde puedes seguir creciendo, madurando y profundizando en tu práctica.
En última instancia, el límite de tu práctica no es un problema que deba solucionarse, sino el punto donde surge tu pregunta vital. En su esencia, se trata de una pregunta sin palabras, una actitud de asombro, una sensación de tensión viva. Desde tu perspectiva, lo que hay más allá de tu límite aún es desconocido, poco claro o no está completamente integrado. Encontrar el límite de tu práctica es un encuentro con el gran misterio de la vida. Otro término para ello es la Gran Duda, o la masa indiferenciada de dudas.
Una vez que la pregunta toma forma de palabras, se manifiesta primero en las indagaciones existenciales más básicas: ¿Quién soy yo? ¿Qué es esto? ¿Qué sigue? ¿Cómo? Cuando estás realmente conectado con tu límite, experimentas una sensación de urgencia. No una urgencia de pánico, sino una que aporta energía y atención al desarrollo de tu vida. La experimentas en todo tu cuerpo, no solo en tu mente. Te importa. Este interés no se trata de obtener algo externo a ti, ni de lograr algún resultado. Se trata de la gran cuestión de la vida y la muerte. Tu vida y tu muerte. ¿Cuál es la naturaleza de esta existencia en la que te encuentras? Esta pregunta fundamental requiere una respuesta vivida, no una respuesta intelectual. Siempre tendrás un límite.
¿Por Qué Es Valioso Mantenerte en Contacto con Tu Límite?
¿Qué valor tiene mantenerse conectado con tu límite? ¿Por qué recomiendo a mis alumnos que se reúnan conmigo mensualmente y que «traigan al menos un límite de práctica para explorar juntos»?
No se me ocurre otra manera de que mantengas tu bodhicitta, o la mente que busca el camino. Es muy fácil para nosotros enfrascarnos en las actividades de la vida: resolver problemas, cumplir responsabilidades, gestionar relaciones, trabajar en proyectos, disfrutar de los placeres de la vida y soportar sus miserias. Olvidamos el gran misterio, nuestro increíble proceso de crecimiento y maduración a lo largo de la vida. Los recuerdos de nuestros momentos de comprensión y trascendencia se desvanecen. Cuando volvemos a experimentar la verdadera comprensión, es muy común sentir sorpresa y arrepentimiento por haber caído en el olvido durante meses y años, viviendo la vida persiguiendo cosas relativamente insignificantes y descuidando lo que más importa.
Si usamos la metáfora del árbol centenario, podríamos preguntarnos si nuestro proceso de crecimiento y maduración no continuará simplemente ocurriendo sin importar lo que hagamos. Después de todo, un árbol no crece voluntariamente . Sin embargo, los seres humanos no somos árboles. Como seres sensibles, conscientes de nuestra individualidad, podemos obstaculizar nuestro propio crecimiento. Nuestro proceso de maduración debe incluir nuestra mente y nuestro corazón, y por lo tanto requiere nuestra participación activa y consciente. Cierta maduración ocurre incluso cuando no somos conscientes de nuestra práctica, por supuesto, pero generalmente no tanto.
Cuando decides dirigir tu atención hacia los límites de tu práctica, explicitas el perímetro de tu asombro. Recuperas tu sentido del misterio y la curiosidad. Te liberas de la complacencia, donde crees que las cosas están bien y que bien podrías relajarte y disfrutar de lo que ya has comprendido. No hay pecado en adoptar este enfoque de la vida. Lo único lamentable es no honrar tus aspiraciones más profundas, vivir tu vida con autenticidad y explorar los límites de tu conexión con el Dharma.
Otro aspecto valioso de mantenerte en contacto con tus límites es sentirte cómodo con los sentimientos de humildad y vulnerabilidad que conlleva. De hecho, eres menos vulnerable cuando te das cuenta de tu “perímetro de crecimiento”, aunque al principio no lo parezca. Puede resultar incómodo admitir, ante ti mismo, ante un amigo o ante un maestro, que no lo sabes todo, que aún existen áreas de incomodidad y anhelo en tu interior, que parte de este gran misterio de la vida se encuentra más allá de tu comprensión. Sobre todo porque, si realmente has conectado con tus límites, esto te importa.
Un buen maestro (o amigo del Dharma) te animará en tu proceso de exploración. No te avergonzará ni te hará sentir inferior por admitir que tienes una ventaja. No se limitará a ofrecerte consejos como si tuviera la respuesta a tus problemas. Confiará en tu capacidad para encontrar tu camino, aprender y crecer, y te alentará en ello.
El Primer Paso para Encontrar el Límite en Tu práctica
Es en el zazen donde entras en contacto con tu pregunta silenciosa, o en momentos de pura consciencia fuera del asiento de meditación, que se hacen más probables con la práctica del zazen. Hasta cierto punto, la mera sensación de tu ventaja en la práctica es suficiente para revitalizar tu esfuerzo y despertar tu bodhicitta. Sin embargo, en el Zen, practicamos la exploración explícita de nuestra ventaja en la práctica, generalmente con un maestro, pero, como mencioné antes, si no te sientes atraído por trabajar con un maestro, puedes hacerlo con buenos amigos del Dharma o por otros medios explícitos. ¿Cómo pasas de lo silencioso a algo que puedes discutir con alguien o plasmar por escrito? ¿Cómo puedes expresar la Gran Duda?
En cierto sentido, no se puede expresar la Gran Duda. Sin embargo, se puede reflexionar internamente y buscar manifestaciones de las limitaciones en la práctica. Estas manifestaciones son pensamientos, sentimientos, experiencias y comportamientos que no alcanzan el nivel de lo que sabemos que serían los pensamientos, sentimientos, experiencias y comportamientos de un Buda, o un ser plenamente iluminado. No importa si existen Budas completos; podemos usar este ideal como una brújula interior. Sabemos por experiencia lo que significa ser más como un Buda: Sereno, mantener una perspectiva amplia, libre de la compulsión de la preocupación por uno mismo, humilde pero seguro, amable pero honesto, flexible, auténtico, generoso sin timidez; la lista continúa.
Buscar lo que no se asemeja a un Buda en tu mente, cuerpo y comportamiento no se trata de aferrarse a un ideal y castigarse por no alcanzarlo, sino de identificar tus puntos de crecimiento. Es posible hacerlo sin la menor vergüenza ni incomodidad. En cierto punto de la práctica, reconocer nuevos límites en la práctica personal se convierte incluso en un desarrollo emocionante. No es que te alegre causarte sufrimiento a ti mismo o a otros, por supuesto, pero una vez que has desarrollado una profunda convicción de que explorar tus límites siempre es esclarecedor, reconoces cada oportunidad de crecimiento.
Mis maestros solían decir: «Primero practicas por tu propio sufrimiento. Luego practicas por el bien de los demás. Finalmente, practicas por el Dharma». Desconozco el origen de este dicho. No creo que mis maestros lo hayan inventado, ya que lo he escuchado fuera de mi propia tradición. Puede ser una síntesis moderna de alguna enseñanza antigua del Chan o del Zen. Sea cual sea su origen, he comprobado su veracidad en mi experiencia,porlo que usaré este dicho para organizar el resto de mi charla sobre cómo encontrar y definir tu límite de práctica. En lo que resta de este episodio, hablaré sobre cómo encontrar tu límite de práctica cuando sufres. En el próximo episodio, abordaré cómo encontrar tu límite cuando practicas principalmente por el bien de los demás, o cuando practicas simplemente por el Dharma.
Tu Ventaja en La Práctica Cuando Sufres
“Primero, practicas por el tu propio sufrimiento”. Cuando sufres —física, mental, emocional o espiritualmente— probablemente te parezca claro dónde están tus límites de práctica. Dependiendo de lo difícil que te sientas, puede que sientas que toda tu vida es un gran límite.
Puede que no sea obvio de inmediato, pero hay una diferencia importante entre practicar con tu sufrimiento y buscar aliviarlo de forma práctica. ¡Ojalá hagas ambas cosas! Estás malinterpretando la naturaleza de la práctica del Dharma si crees que reemplaza el cuidado de tu vida mediante la atención médica adecuada, la toma de medicamentos que favorezcan un buen funcionamiento, una alimentación y un sueño reparadores, el ejercicio, la responsabilidad financiera y el mantenimiento de relaciones humanas positivas. Ignorar la dimensión relativa/dependiente poniéndote en peligro.
Si bien es una simplificación excesiva pensarlo así, podrías enfocar tus esfuerzos prácticos para aliviar el sufrimiento en los aspectos kármicos de tu vida. El karma es la ley de causa y efecto aplicada a tu comportamiento físico, verbal y mental. Al enfocarte en el karma, consideras tanto el “paquete” kármico que has recibido como resultado de innumerables causas y condiciones pasadas, incluyendo tus propias decisiones, como la importancia de tus decisiones actuales para influir en el futuro.
Hay momentos para reflexionar sobre cuestiones kármicas y consultarlas con un maestro. Esto ocurre principalmente cuando tu vida está siendo controlada por tu karma de maneras importantes, cuando te resulta difícil practicar zazen o cualquier otra práctica formal debido a la intensidad de tu sufrimiento y estrés. Sin embargo, ten en cuenta que el Zen y los maestros Zen no son la mejor fuente de sabiduría ni de apoyo para cuestiones kármicas o prácticas. Debes ser honesto sobre tu situación para que un maestro sepa lo que te está sucediendo, pero idealmente también buscarás ayuda de médicos, terapeutas, psiquiatras, asesores financieros, orientadores profesionales y buenos amigos.
Con esta aclaración: cuando practicas con un aspecto de tu sufrimiento, te enfocas en la introspección en lugar del karma. De nuevo, estás cuidando tu karma simultáneamente, y a veces puede que no esté claro si una actividad en particular se trata de cuidar tu karma o de trabajar en tu introspección. Eso no importa realmente, siempre y cuando dediques parte de tu tiempo a concentrarte en la introspección.
Cuando te vuelves hacia un aspecto de tu sufrimiento y lo examinas con la perspectiva de la práctica, reflexionas sobre tu experiencia del cuerpo, el corazón y la mente. Con la quietud cultivada mediante el zazen, revisas tu situación con curiosidad, observando qué sigue a qué. Al hacerlo, sigues el modelo del propio Buda Shakyamuni, quien examinó intensamente el origen del sufrimiento y observó: «Cuando surge el deseo de que las cosas sean diferentes de como son, surge dukkha (estrés e insatisfacción); cuando no surge el deseo de que las cosas sean diferentes de como son, no surge dukkha».
En el ejemplo del sufrimiento que estás investigando, ¿qué desencadena su aparición? Después del desencadenante, ¿qué sensaciones, pensamientos y sentimientos surgen en ti? ¿Qué narrativas empiezas a generar en tu mente? Por el momento, intenta suspender tu juicio sobre si estas narrativas son ciertas. Puede que te sientas bastante apegado a ellas, y es muy importante familiarizarte con ellas, pero solo oscurecen lo que realmente está sucediendo.
Entonces te preguntas: ¿Qué puedo hacer, dentro de mi propio cuerpo/corazón/mente, para ayudar a aliviar el sufrimiento aquí, independientemente de si algo cambia en mi situación? ¿De qué puedo desprenderme aquí? Siempre hay algo que puedes hacer. Eso es comprensión. Esa es la naturaleza de la práctica. Sin embargo, a menudo no logramos descubrir cómo podemos practicar con nuestro sufrimiento porque estamos demasiado absortos en intentar aliviarlo a nivel práctico. Para animarte a abrirte a la comprensión de tu sufrimiento, puede ser útil recordar que el hecho de encontrar una manera de disminuirlo mediante la práctica no significa que debas detener tus esfuerzos kármicos para aliviarlo.
Al explorar tu sufrimiento a través de la práctica, deberás abordarlo como un koan. Solo el hecho de identificar una situación o incluso obtener cierta comprensión de ella no significa que tu sufrimiento se resuelva de inmediato. Por lo general, el sufrimiento se alivia poco a poco. Obtienes cierta comprensión, practicas el desapego y saboreas un poco de liberación. Luego, tu karma o situación de sufrimiento continuo vuelve a tomar el control. Aún hay mucho por aprender, pero esto no significa que debas ver el sufrimiento como un signo de fracaso personal en la práctica. Cada persona vive una vida diferente. Una buena amiga mía sufrió de artritis reumatoide dolorosa y debilitante durante décadas. Tuvo que ser el centro de su práctica, y aprendió muchísimo de ella. También solía decir: «¡Ya basta, quiero aprender algo más!». Tuvo que aprender a incorporar su propio anhelo y frustración a su práctica. No sirve de nada compararse con los demás.
Una de las cosas hermosas del Budismo es que reconoce que todos sufrimos. No es un fracaso personal, y el sufrimiento no se limita a quienes atraviesan circunstancias terribles. El propio Buda era un príncipe mimado, pero aun así experimentó angustia existencial sobre la naturaleza de la vida. En tu práctica, se te anima a reconocer tu propio sufrimiento, incluso si crees que no deberías sentirlo. Lo ideal es que compartas tu sufrimiento con un maestro Zen o un buen amigo del Dharma que no te juzgue ni te compadezca, sino que sea testigo de cómo practicas con tu sufrimiento y de las enseñanzas que obtienes al hacerlo.
Eso es todo por hoy… Volveré pronto con la segunda parte: cómo encontrar el límite de tu práctica cuando practicas por el bien de los demás o simplemente por el bien del Dharma.
<<333 – Buda es como un árbol centenario:
La práctica como maduración humana
