Category: Práctica Budista / Dharma ~ Translator: Claudio Sabogal
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A veces resulta difícil identificarse con el objetivo del «despertar» o la «iluminación». Especialmente si, fruto de un gran esfuerzo, hemos alcanzado una sensación de paz con nosotros mismos y nuestras vidas, , puede parecer contraproducente embarcarse con alguna experiencia o comprensión que aún no poseemos y luego esforzarnos por lograrla. Quiero compartir una forma alternativa de enfocar tu práctica que podría despertar tu Bodhicitta de una manera diferente.
Contenido
- La Práctica Budista como Búsqueda del Despertar
- Buda como un Árbol Añoso
- La práctica Budista como Maduración Humana
- Obstaculizando Nuestra Propia Maduración
- Budas y Árboles Añosos: No Hay Dos Parecidos
La Práctica Budista como Búsqueda del Despertar
Como he comentado muchas veces en este podcast, es esencial que nuestra práctica del Dharma esté animada por la aspiración. El término “Buda” significa “ser iluminado”, así que, sea cual sea la forma de Budismo que practiquemos, incluye la idea de que hay algo a lo que podemos —e idealmente, lograremos— despertar. La Bodhicitta, la mente que busca el camino y que motiva nuestra búsqueda del despertar, es el primero de mis Diez Campos del Zen. Sin Bodhicitta, ni siquiera se empieza a practicar, y si no se nutre y se mantiene la mente que busca el camino, la práctica se marchitará y morirá.
Sin embargo, a veces resulta difícil identificarse con el objetivo del “despertar” o la “iluminación”. En algún momento, puede que te atraiga la idea de alcanzar una experiencia extraordinaria, tras la cual te transformarás en un santo y las vicisitudes de la vida te liberarán, pero probablemente pronto te darás cuenta de que eso no sucederá. Tal vez tengas una experiencia significativa de apertura o comprensión, pero luego se requiere mucho esfuerzo para traducir esa comprensión en cambios en tu vida cotidiana.
La mayoría de los practicantes que conozco sienten bastante ambivalencia respecto al llamado despertar o realización. Muchos no están seguros de cómo sería el despertar, o dudan de que sea relevante para su práctica. A pesar de todas las exhortaciones de los ancestros a despertar, la principal preocupación de muchos de nosotros es práctica: disminuir el estrés, lograr una mayor paz mental y esforzarnos gradualmente por vivir una vida más hábil, ética y compasiva.
No hay absolutamente nada de malo en centrarse en los aspectos prácticos y cotidianos de la práctica. Al fin y al cabo, ahí es donde terminamos necesitando invertir la mayor parte de nuestro tiempo y energía, ¡incluso si experimentamos un gran despertar! Sin embargo, centrarse únicamente en el esfuerzo gradual y cotidiano por ser un poco más felices y amables puede llegar a ser… si no aburrido, al menos decepcionante en términos de motivación. Cuando aliviamos parte de nuestro sufrimiento, es fácil concluir que las cosas están bien. Podemos fácilmente relajar nuestros esfuerzos en la práctica, o incluso alejarnos por completo de ella.
Especialmente si hemos alcanzado una paz interior, tan difícilmente conseguida, con nosotros mismos y con nuestras vidas, puede parecer contraproducente obsesionarse con alguna experiencia o comprensión que aún no poseemos y luego esforzarnos por alcanzarla. Quiero compartir una forma alternativa de enfocar tu práctica que podría avivar tu Bodhicitta de una manera diferente.
Buda como un Árbol Añoso
¿Qué pasaría si viéramos la práctica del Dharma como un proceso que facilita y fomenta la maduración? Esto elimina la idea errónea de que existe un «antes» y un «después» del logro de una meta. Incorpora la idea del crecimiento constante e identifica la madurez como una cualidad admirable, sin menospreciar las etapas anteriores. Los ejemplares más maduros de especies longevas también ofrecen modelos inspiradores para nuestra práctica: absolutamente únicos y de una belleza agreste en la forma en que encarnan la perseverancia, profundamente marcados por sus experiencias; depositarios de grandes recursos que benefician a otros seres; serenos e imperturbables ante las calamidades del momento gracias a su amplia perspectiva.
El ideal de un Buda como ser humano verdaderamente maduro es complejo y trascendente. Un Buda es sereno, pacífico y tranquilo. Está libre de toda idea de carencia. Percibe la impermanencia y la vacuidad de todas las cosas, incluso mientras responde a todos los seres con generosidad y compasión. Posee un perfecto autoconocimiento. Liberado del egocentrismo, está atento a los demás y, por lo tanto, es hábil en sus acciones.
Puede resultar difícil imaginarnos madurando hasta convertirnos en un Buda, dado que este ideal se presenta como un ser tan santo y perfecto. Sin embargo, si consideramos el ideal de Buda no como algo a lo que aspirar, sino como una descripción de la verdadera madurez humana, tal vez la aspiración a alcanzar la Budeidad no parezca tan descabellada.
Cuando intento pensar en la práctica del Dharma como un proceso que facilita y fomenta la maduración, me resulta útil imaginar un tipo diferente de ser maduro: un viejo abeto de Douglas. Es difícil comprender la diferencia entre un abeto de Douglas joven (de 5 a 10 años, probablemente de unos 4,5 metros de altura, como el de mi jardín) y un árbol de crecimiento antiguo de más de 200 años, especialmente si se encuentra en un bosque primario.
Me encanta comparar un árbol de crecimiento antiguo con una persona verdaderamente madura. Si tienes la suerte de vivir en el noroeste del Pacífico de Norteamérica, como yo, puede que hayas tenido la oportunidad de ver un abeto de Douglas realmente antiguo, pero lo describiré por si acaso no lo has hecho.
Primero, comencemos con un árbol joven, como el de mi jardín. Es una conífera con una clásica forma cónica. Los abetos de Douglas son uno de los tipos de árboles de Navidad más populares. A medida que los árboles envejecen y crecen (entre 30 y 50 años y entre 15 y 30 metros de altura), comienzan a adquirir una forma de limpia-tubos. Su tronco grueso y recto suele carecer de ramas hasta los 6 o 9 metros de altura o más. Luego, las ramas se vuelven gruesas y escarpadas. Todas las ramas conservan una longitud similar medida desde el tronco, aunque se estrechan en la parte superior. Los abetos de Douglas se consideran “maduros” en lugar de “antiguos” incluso cuando superan los 30 metros de altura, con un tronco de varios metros de diámetro a la altura del pecho (DAP, 1,4 metros desde el suelo).
Un abeto de Douglas de 10 años en mi jardín
Un abeto de Douglas antiguo en la Columbia Británica
Me referiré a un informe del Servicio Forestal de los Estados Unidos de 1981, “ Ecological characteristics of old-growth Douglas-fir forests “, para ofrecerles algunas descripciones del tipo de árbol antiguo que imagino como el equivalente vegetal de un Buda:
Un abeto de Douglas grande y antiguo es singular y suele tener un sistema de ramas grandes, gruesas y dispuestas de forma irregular, y a menudo, una copa larga. Es un hábitat ideal para vertebrados especializados, como el topillo rojo, el búho moteado del norte y la ardilla voladora del norte, así como para líquenes fijadores de nitrógeno… El topillo rojo puede vivir durante muchas generaciones en el mismo árbol… Estos árboles son grandes; si bien su tamaño varía según las condiciones del lugar y la edad, suelen tener diámetros de 1 a 2 metros y alturas de 50 a 90 metros… La copa grande, profunda e irregular, característica de muchos abetos de Douglas maduros, es tan importante como el tronco macizo (fig. 11). Un árbol de 450 años suele tener la forma de un limpia-tubos (aunque con muchas cerdas faltantes), con una copa cilíndrica que comienza entre 20 y 40 metros (65 a 130 pies) sobre el suelo. Muchas ramas inferiores se presentan aplanadas horizontalmente, formando abanicos que surgen del tocón de una rama más vieja y muestran evidencia de roturas repetidas. La superficie superior de las ramas grandes está cubierta por una capa orgánica de varios centímetros de espesor, que se asienta sobre ellas y sustenta comunidades enteras de plantas epífitas (principalmente musgos y líquenes) y animales. Las ramas grandes son el hogar de innumerables invertebrados, así como de aves y mamíferos arborícolas. Casi toda la superficie de un abeto de Douglas maduro está ocupada por plantas epífitas; más de 100 especies de musgos y líquenes cumplen esta función. El peso seco de musgos y líquenes en un solo árbol maduro oscila entre 15 y 30 kg (Pike et al., 1977), de los cuales menos de la mitad corresponde a musgos; esto sin contar los omnipresentes líquenes formadores de costras, que no pueden separarse para su pesaje…[i]
Ninguna descripción ni imagen puede transmitir la magnitud y la magnificencia de estos árboles gigantes. Al estar junto a ellos, uno estira el cuello y mira hacia arriba, pero solo puede ver a través de las primeras capas de ramas, como un ratón mirando hacia la rodilla de una persona. Se necesitaría la ayuda de muchos amigos tomados de la mano para rodear el tronco. La corteza está profundamente surcada y cubierta por todo un ecosistema de musgos, líquenes y helechos. Las criaturas que habitan la copa de los árboles viven en un mundo propio. Cuando un árbol antiguo finalmente cae en un bosque primario, su tronco puede tardar entre 100 y 200 años en descomponerse por completo, dependiendo de su estado y tamaño al momento de la caída. Devuelve nutrientes al suelo y, con el tiempo, sirve como semillero, permitiendo que árboles jóvenes echen raíces y crezcan en él.
La práctica Budista como Maduración Humana
Un árbol antiguo no es superior a uno joven. Dependiendo de sus condiciones, un árbol joven tiene el potencial de convertirse en un árbol antiguo, pero ese no es su propósito. En cualquier etapa de su crecimiento, el árbol es hermoso y valioso por sí mismo. Sin embargo, no se puede negar la increíble grandeza de un árbol antiguo.
De manera similar, podemos aspirar a una madurez similar a la de Buda como seres humanos. No se trata de hacer de la Budeidad nuestra meta y esforzarnos por alcanzarla, sino de tomar decisiones en nuestras vidas que nos permitan desarrollar nuestro potencial. Es inspirador contemplar la belleza de un ser humano anciano: sabio, estable, fuerte, benevolente y que sirve de refugio y recurso para los demás. A menudo imaginamos que el crecimiento humano se detiene, más o menos, cuando nuestro cuerpo físico deja de crecer, pero eso es manifiestamente falso.
Existe una diferencia importante entre los humanos y los árboles, sin embargo, que un abeto de Douglas viva 200 años y se convierta en un palacio viviente lleno de criaturas depende de dónde eche raíces. El abeto de Douglas de mi jardín probablemente solo durará unas décadas antes de que alguien decida que estorba y lo tale. Los árboles de crecimiento antiguo que he estado describiendo se desarrollan únicamente en bosques primarios con suficiente lluvia, protegidos de la tala. Incluso si los humanos no interfirieran con el paisaje, no todos los bosques serían primarios debido a los incendios forestales, el viento y las condiciones del terreno.
Los seres humanos, en cambio, elegimos dónde y cómo vivir. Nuestras circunstancias pueden estar algo limitadas, pero podemos tomar decisiones que favorezcan nuestro crecimiento. Eso es la práctica. Todos los aspectos de nuestra práctica facilitan y fomentan la maduración continua: meditación, atención plena, comportamiento ético, estudio del Dharma, relaciones con la Sangha; todo lo que describo en mis Diez Campos del Zen.
La maduración humana incluye experiencias de despertar, o, como me gusta llamarlas, «iluminaciones». En ocasiones, nuestras revelaciones implican un cambio radical de perspectiva que transforma por completo nuestra percepción de nosotros mismos y del mundo. Con mayor frecuencia, se trata de pequeñas iluminaciones que surgen al estudiarnos a nosotros mismos, desprendernos de apegos y descubrir nuevas formas de comportarnos.
Gran parte de nuestra maduración humana se produce por debajo del nivel de la mente consciente. A veces, las personas se frustran con su práctica, preguntándose qué sucederá después o qué deberían hacer para acelerar el proceso. Creo que cierto grado de urgencia espiritual es esencial, pero la mayor parte del trabajo consiste simplemente en asistir a la práctica día tras día, sesión tras sesión de meditación, reunión tras reunión de la Sangha, año tras año.
Los cambios que ocurren en nuestro interior rara vez se notan a lo largo de semanas, meses o incluso años. Pero si te encuentras con alguien que ha practicado con discreción y diligencia durante una, dos o tres décadas, reconocerás en esa persona una cualidad hermosa y sólida que desafía toda descripción. Al principio, eran entusiastas y vigorosos como un retoño joven. Si te hubieras ausentado durante esos años y luego hubieras regresado, te sorprendería encontrarlos tan avanzados en su desarrollo hacia un Buda.
Obstaculizando Nuestra Propia Maduración
No podemos quedarnos de brazos cruzados esperando que el proceso de maduración ocurra por sí solo, como un árbol. Piensa en personas que conoces que están viviendo su karma o simplemente esperando el momento de la muerte; estas personas suelen volverse más tristes, duras, mezquinas, temerosas y disfuncionales con el tiempo. Todo ser humano tiene dignidad y libertad de elección, así que no sugiero que juzguemos a la gente; nunca sabemos qué sucede en el interior de alguien ni cómo podría desarrollarse en el futuro. Pero, por otro lado, no somos ciegos. Las personas, incluyéndonos a nosotros, pueden alcanzar un estado de estancamiento.
No es que, al llegar a un punto intermedio entre la niñez y la madurez búdica, haya algo intrínsecamente malo en nuestra forma de ser. Lo triste es cómo nos resistimos o evitamos la madurez, negándonos a cambiar incluso cuando las circunstancias lo exigen, incluso cuando existen formas más beneficiosas de vivir, incluso cuando tenemos a nuestra disposición nuevas perspectivas y experiencias de aprendizaje.
El crecimiento y la vitalidad de un árbol pueden verse limitados por su entorno, pero no puede impedir su propia madurez como lo hace un ser humano. Por muy majestuoso que sea un árbol, es mucho menos complejo que un ser humano. Fundamentalmente, carece de sensibilidad, que yo entiendo como la conciencia de la propia existencia como individuo. Ciertamente, las plantas tienen una amplia percepción —de la luz, la humedad, la proximidad de otras plantas, la presencia de plagas—, pero no creo que ninguna de ellas se siente a contemplar su existencia como un ser separado con su propia historia, propósito y futuro. En cambio, los seres humanos tenemos ideas increíblemente complejas sobre nosotros mismos. Por lo tanto, la mente debe formar parte del proceso de maduración. Nuestros cuerpos pueden crecer y envejecer, pero si la mente no crece con nosotros, no nos volvemos más semejantes a Buda.
¿Qué nos impide madurar? Muchas cosas, entre ellas el miedo a lo desconocido, la inseguridad sobre nuestra competencia y nuestro lugar en el mundo, y el apego a nuestros deseos e ideas. Uno de los mayores obstáculos para nuestra maduración suele ser una autoimagen limitada. Puede resultar difícil imaginarnos transformándonos en seres más espirituales. Sin duda, es un reto imaginar el tipo de crecimiento que necesitamos experimentar cuando implica una transformación radical de quiénes creemos ser. Si el pequeño abeto de Douglas de 4,5 metros de mi jardín pudiera imaginarse un futuro, probablemente le costaría creer que podría, potencialmente, convertirse en un gigante de 90 metros.
La historia del Hijo Pródigo en el Sutra del Loto trata sobre esto. Tras muchos años desalentadores en el extranjero, el hijo perdido sufre de baja autoestima y no reconoce a su padre. El padre tarda años en rehabilitarlo gradualmente y aumentar su confianza antes de que el hijo pueda aceptar ser reconocido como su heredero. Esta parábola trata sobre nuestra naturaleza búdica y cómo puede llevarnos tiempo madurar y aceptar lo que siempre ha estado allí. (Ver Episodio 289 para más información).
El proceso de maduración humana no siempre es fácil. No podemos quedarnos quietos como un árbol y permitir pasivamente que el sol y la lluvia nos nutran. (Aunque hay mucho que nos nutre además de nuestra práctica consciente). A veces, elegir el camino de la maduración nos exige hacer lo más difícil o afrontar situaciones desafiantes con determinación y espíritu aventurero. Puede sonar dramático, pero en cierta medida, cada uno de nosotros está invitado a emprender un viaje heroico. En su libro El Héroe de las Mil Caras (1949), Joseph Campbell describe el patrón narrativo del viaje del héroe de la siguiente manera:
Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentra con fuerzas fabulosas y obtiene una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder beneficiar a sus semejantes.
Aunque no podemos apresurar ni forzar la maduración, necesitamos participar en el proceso, manteniendo una práctica sólida que facilite y fomente nuestra maduración y tratando de abrirnos al crecimiento que nos depara el futuro.
Budas y Árboles Añosos: No Hay Dos Parecidos
Hay otra razón por la que resulta apropiado comparar a los Budas con árboles centenarios: No hay dos iguales. Incluso el informe científico sobre los abetos de Douglas centenarios que leí anteriormente afirma que son «individualistas». Después de un par de cientos de años, los árboles centenarios desarrollan un gran carácter: Algunos han sufrido la caída de sus copas o grandes ramas por rayos o viento; Algunos árboles han sobrevivido a incendios y muestran marcas de quemaduras ennegrecidas en su gruesa corteza; otros albergan grandes nidos de topillos rojos. Algunos tienen ramas engrosadas por el muérdago, formando «escobas de bruja».
Los seres humanos somos mucho más diversos en nuestra madurez que los árboles, y ahí reside parte de nuestra belleza. Si nos obsesionamos con la imagen que tenemos de un Buda, es probable que obstaculicemos nuestra propia maduración. Un Buda no siempre es hombre. Un Buda no siempre es impasible, ni un asceta, ni un austero. Si bien el ideal de Buda es perfecto, no creo que ningún ser humano, ni siquiera los verdaderamente maduros, haya sido jamás perfecto. ¿Cómo podrían serlo? Lo que es perfecto en una situación no lo es en otra. Un ser humano verdaderamente maduro puede ser bajo o alto, digno o bromista, introvertido o extrovertido, monje o laico. Puede ser padre, amigo, vecino, sacerdote, músico, policía, obrero de la construcción o conductor de autobús.
¿Qué tienen en común los seres humanos verdaderamente maduros —seres semejantes a Buda—? Se sienten cómodos consigo mismos. No intentan ser como nadie más, ni se dan aires de grandeza, ni buscan reconocimiento. Están satisfechos con su entorno actual, pero no por miedo a ir más allá. En cambio, conocen la verdad que Dogen señala en Genjokoan: que nuestro camino solo se encuentra precisamente donde estamos:
…si hubiera peces que nadaran o aves que volaran solo después de explorar todo el océano o el cielo, no encontrarían ni camino ni lugar. Cuando hacemos nuestro este lugar, nuestra práctica se convierte en la actualización de la realidad. Cuando hacemos nuestro este camino, nuestra actividad se convierte naturalmente en realidad actualizada.[ii]
Los seres humanos verdaderamente maduros no se ponen a la defensiva. Tienen confianza en sí mismos, pero no porque estén aferrados a ideas fijas; su percepción de sí mismos y del mundo es estable pero fluida. En lugar de estar agobiados por un ideal de lo que significa la generosidad, dan con alegría y libertad lo que les corresponde dar. Viven con aprecio, satisfacción y gratitud. Cuando experimentan tristeza o dificultades, no se quedan estancados en la amargura ni la depresión, sino que asumen la responsabilidad del estado de su corazón y su mente.
Aunque brindan alegría y paz interior a quienes los rodean, las personas con una sabiduría similar a la de buda no se jactan de ser budas. Como dice Dogen en «Genjokoan»:
No debemos pensar que lo que hemos alcanzado es concebido por nosotros mismos y conocido por nuestra mente discernidora. Si bien la iluminación completa se actualiza de inmediato, su intimidad es tal que no necesariamente se manifiesta como una visión. De hecho, la visión no es algo fijo.[iii]
Espero que les resulte útil concebir nuestra práctica del Dharma como una facilitación y un estímulo para nuestra maduración como seres humanos. Que se dediquen de todo corazón a su práctica con la fe de que les permitirá desarrollarse hasta convertirse en un ser que alcance su máximo potencial, como la versión humana de un árbol añoso.
Referencias
[i] Franklin, Jerry F., Kermit Cromack, Jr., William Denison, Arthur McKee, Chris Maser, James Sedell, Fred Swanson y Glen Juday. 1981. Ecological characteristics of old-growth Douglas-fir forests USDA For. Serv. Gen. Tech. Rep. PNW-118, 48 p. Estación Experimental Forestal y de Pastizales del Noroeste del Pacífico, Portland, Oregón.
https://research.fs.usda.gov/download/treesearch/5546//.pdf
[ii] Okumura, Shohaku. Realizing Genjokoan: The Key to Dogen’s Shobogenzo. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.
[iii] Ibíd.
Crédito de la foto: Alana Zaal
