Category: Práctica Budista. Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este episodio es la segunda mitad del séptimo capítulo de mi libro en progreso, Los Diez Campos del Zen: una Introducción para Practicantes. Escuche/lea primero el episodio anterior (288), donde hablo sobre la importancia de Abrir Tu Corazón y cómo se ve ese esfuerzo en la tradición Budista. En ese episodio también hablé de los cuatro Brahmaviharas: buena voluntad, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad. Termino el capítulo de este episodio cubriendo la autoaceptación, la práctica de las relaciones humanas reales en tu vida y la Apertura de Tu Corazón en la Sangha.
Contenido
- El Primer Paso Hacia un Corazón Abierto: la Autoaceptación
- Relaciones Humanas Reales: Donde la Goma se Encuentra con el Camino
- Sangha como Refugio y Campo de Pruebas
El Primer Paso Hacia un Corazón Abierto: la Autoaceptación
En tus esfuerzos por extender la buena voluntad, la compasión, la alegría compasiva y la ecuanimidad a todos los seres, es probable que te topes con un obstáculo importante: La falta de capacidad para extender esas actitudes hacia usted mismo. Las instrucciones tradicionales para cultivar Metta generalmente comienzan con extender Metta a uno mismo y luego expandirlo hacia otras personas. Esta es una gran práctica, porque si no puedes mostrarte buena voluntad hacia ti mismo, la actitud que tienes hacia los demás se verá comprometida. Sin embargo, la mayoría de las personas que conozco consideran que el Metta sincero para ellos mismos es uno de los sentimientos más difíciles de despertar. Es fascinante especular sobre las razones de la falta de autoaceptación de la gente de hoy (o al menos de las personas de las sociedades modernas e industrializadas), pero no es necesario comprender esas razones para empezar a cultivar la propia autoaceptación.
De hecho, es posible que la duda y el desprecio por uno mismo no prevalezcan universalmente en los seres humanos, pero claramente se remontan a al menos 2.000 años atrás. Uno de los textos Budistas Mahayana más venerados, el Sutra del Loto, fue compilado en algún momento entre el siglo I a.C. y el siglo I d.C. En ella hay una parábola en la que un joven abandona su casa a una edad temprana y deambula durante muchos años, atravesando tiempos difíciles. Finalmente, abatido por la vida, regresa a casa en tal estado que no reconoce a su familia ni dónde se encuentra.
Lleno de alegría al ver a su único hijo y heredero, su padre envía mensajeros para traerle a su hijo, pero el hijo reacciona con miedo. Al principio, la única ayuda que el hijo aceptará es un trabajo sucio y de baja categoría. Con el paso de los años, sin revelar su verdadera relación, el padre poco a poco promueve y anima al hijo. Al final, el hijo se convierte en el asistente de mayor confianza del padre. Sólo entonces el padre revela a todos que se trata de su hijo y de él. Anteriormente, el hijo no habría podido aceptar su herencia debido a la visión limitada que tenía de sí mismo. El Sutra del Loto explica que somos como lo había sido el hijo, dispuestos a abrazar enseñanzas menores pero incapaces de imaginarnos como hijos de Buda, de ser capaces de alcanzar la Budeidad.[i]
Así como el hijo perdido tuvo que desarrollar confianza en sí mismo antes de poder aceptar su herencia, tú tienes que deshacerte de narrativas limitantes sobre ti mismo antes de poder abrirte a tu verdadera naturaleza y percibir la Realidad con R mayúscula. Quizás creas, al menos hasta cierto punto, que te falta suficiente autodisciplina, inteligencia, generosidad, comprensión, concentración o ecuanimidad para despertar. Puedes creer que no eres digno de ser amado o que eres desagradable, feo, demasiado gordo, traumatizado o apegado al placer. Puedes creer que estás definido por tu pasado.
Cuando intentas extender una buena voluntad incondicional hacia ti mismo, es probable que encuentres resistencia basada en cualquier narrativa negativa que tengas sobre ti mismo. Es posible que experimente un desprecio visceral hacia ti mismo. Puedes encontrar desdén, disgusto, juicio y tacañería. Mientras intentas decir con sinceridad: “Que pueda estar libre de miedo y ansiedad, que pueda estar tranquilo, que pueda ser feliz”, es muy probable que otra voz dentro de ti comience a enumerar condiciones: Una vez que logre tal o cual cosa, o una vez que deje de hacer tal o cual cosa…
Es absolutamente esencial que te aceptes a ti mismo y seas capaz de extender los cuatro Brahmaviharas hacia ti mismo con sinceridad y sin condiciones. En algún nivel, tú puedes estar convencido de que la única manera de mejorar es relacionarte contigo mismo con mala voluntad, dureza de corazón y juicio, o involucrarse en una autocrítica, negación de uno mismo o auto-castigo. Tratarse a sí mismo de esta manera es tan dañino espiritualmente y moralmente tan arruinado como tratar a los demás de esta manera. No sólo eso, sino que no es eficaz para producir cambios, como mencioné anteriormente.
Tu verdadera naturaleza –tu Naturaleza Búdica– es eterna, gozosa, desinteresada y pura. Es su derecho de nacimiento y no está exhibido ni limitado por ninguno de sus defectos o errores del pasado. Mientras te aferres a una narrativa sobre tu potencial limitado, no podrás percibirlo. Todo ser es Naturaleza Búdica, y tus imperfecciones individuales son irrelevantes para ella, excepto que, una vez que percibes tu verdadera naturaleza, todos los aspectos de tu peculiar manifestación humana se convierten en herramientas para el Dharma.
Para la mayoría de nosotros, la verdadera autoaceptación (en lugar de aferrarnos a una narrativa superficial y frágil sobre nuestra suficiencia) puede ser un desafío y sólo ocurre después de muchos años de arduo trabajo. Tu camino hacia la autoaceptación puede incluir asesoramiento, otro trabajo psicológico y tu práctica en los otros nueve Campos del Zen. Para trabajar la autoaceptación utilizando los Brahmaviharas, se comienza extendiendo la actitud hacia un ser para quien es fácil y sin complicaciones y se expande desde allí. El lugar en el que te encuentras entre un tema fácil y sencillo y un tema casi imposible depende de tu relación contigo mismo, pero la práctica es exactamente la misma. Es inmensamente curativo poder extender los Brahmaviharas a uno mismo incondicionalmente, unirte a la raza humana y darte a ti mismo la misma amabilidad y aceptación que aspiras dar a los demás.
Relaciones Humanas Reales: Donde la Goma se Encuentra con el Camino
Podrías concluir de la práctica de los Brahmaviharas que Abrir Tu Corazón es un asunto en gran medida interno, pero la mayor parte del esfuerzo en esta práctica del Campo del Zen involucra las relaciones humanas reales en tu vida. Se podría decir que “la gente saca lo peor de ti” – y desde el punto de vista Zen, ¡eso es genial! Puede que a veces no sea fácil ni agradable, pero puedes contar con otras personas que te desafiarán en formas que ninguna meditación, estudio, trabajo de Brahmavihara o cualquier otro tipo de práctica Zen formal pueden lograr.
En el Zen se dice comúnmente que “es fácil iluminarse en la cima de una montaña remota”, pero que el verdadero estado de tu práctica se revela rápidamente cuando regresas a la vida entre otros. Las personas individuales y los grupos de personas (desde tu familia hasta tu Sangha y tu nación) pueden desencadenar dudas, juicios, ira, miedo, ansiedad y celos. Las relaciones humanas a menudo despiertan anhelo, lujuria, competitividad, actitud defensiva, apego, aversión y deseo de control. En términos generales, cuanto más cerca esté alguien de ti, más fácil le resultará molestarte.
Por supuesto, tus relaciones humanas también son increíblemente importantes para tu bienestar. Pueden ser sus mayores fuentes de alegría y brindarte oportunidades para practicar la generosidad, la paciencia y la amabilidad. Sin embargo, no importa cuánto valores tus relaciones, el hecho es que las interacciones sociales son fácilmente la esfera de práctica más desafiante. Trata de no ser demasiado duro consigo mismo si la claridad, la buena voluntad y la ecuanimidad que logra sentir durante el zazen, el retiro o el estudio del Dharma parecen evaporarse cuando tiene un desacuerdo con una pareja íntima, o si su hijo adolescente parece distante e irrespetuoso o cuando te acusan injustamente de irregularidades en el trabajo. Trata de tener fe en que tu práctica está marcando una diferencia en tu vida y comprende que tomará tiempo para que tus ideas y aspiraciones más profundas se manifiesten en el día a día de tus relaciones personales. Cuando tu práctica mejora tus relaciones, ¡es una prueba poderosa de que tu práctica va bien!
La clave para Abrir Tu Corazón en tus relaciones humanas reales es el cambio radical de actitud que la práctica Zen exige de ti. Anteriormente, es probable que hayas considerado lo que sientes por alguien basándose en dos cosas. Primero, observa la influencia de factores externos, como el carácter y las acciones de la otra persona, lo que siente por ti y la dinámica entre ustedes. Cuando intentas nutrir o mejorar las relaciones mientras te concentras en factores externos, te concentras en mejorar la comunicación o la comprensión, o en intentar lograr un cambio de comportamiento en ti mismo o en la otra persona. Definitivamente hay un momento y un lugar para este tipo de relación, pero probablemente también te hayas dado cuenta de las limitaciones de este enfoque. A veces parece que la comprensión mutua, la buena voluntad y la armonía están siempre fuera de tu alcance cuando se trata de determinadas relaciones.
En segundo lugar, cuando navegas por las relaciones humanas, es probable que te concentres en factores internos que crees que en su mayoría están fuera de tu control: sentimientos y reacciones emocionales que surgen debido al karma. Cuando alguien te hace daño o te falta el respeto, parece natural estar enojado. Cuando sientes una fuerte aversión o atracción por alguien, parece que el sentimiento es una fuerza de la naturaleza sobre la que no puedes hacer nada. Cuando ciertas circunstancias desencadenan emociones negativas en ti, parece imperativo que cambies las circunstancias o las evites por completo. Décadas de resentimiento hacia una persona que te ha lastimado pueden parecer imposibles de deshacerte. Sin práctica, es probable que navegues por tus relaciones (evitando o entrando en conflicto con algunas personas mientras actúas con amor y buena voluntad hacia otras) basándose en tus emociones, como si esas emociones fueran leyes inmutables según las cuales necesitas vivir tu vida si así lo deseas para ser feliz.
Para abrir el corazón en las relaciones humanas reales (el verdadero campo de prueba de nuestra práctica), debes centrarte en tu interior y aspirar a manifestar buena voluntad, compasión, alegría empática y ecuanimidad hacia todos, incondicionalmente. No es nada fácil, pero sí simple. En la práctica buscas manifestar y darte cuenta simultáneamente de que, en última instancia, el yo y el otro no están separados. Cuando se trata de relaciones reales, esto puede ser un gran desafío: ¡puede ser bastante difícil aceptar esta verdad en teoría! Afortunadamente, no importa si alcanzas la santidad perfecta en esta vida; cualquier progreso que puedas hacer hacia tus aspiraciones reduce el conflicto en tu vida, te ayuda a sentirte más conectado y abre tu corazón. Este progreso mejora tus relaciones y crea las condiciones para profundizar tu práctica y un conocimiento.
La práctica es algo que agregas a tu enfoque habitual de las relaciones; todavía prestas atención a los factores externos y haces lo mejor que puedes para tener interacciones armoniosas con las personas, y aún reconoces las actitudes y reacciones que surgen dentro de ti debido al karma. Entonces, para practicar en lo que respecta a la relación, discernirás cuidadosamente qué opciones tienes a tu disposición para nutrir o mejorar una relación, independientemente de las circunstancias externas o de tus respuestas kármicas emocionales. ¿Qué decisiones puedes tomar sin importar lo que haga la otra persona?
El lugar para empezar a practicar en una relación es examinar cuidadosamente tu actitud hacia la otra persona. ¿Qué pensamientos, creencias, emociones, miedos o esperanzas tienes que parecen estar dando lugar a necesidades insatisfechas o conflictos? Trate de no juzgarte ni censurarte mientras contemplas esta pregunta; tus respuestas no tienen que ser racionales o nobles para que sean sinceras y dolorosas. Lo más probable es que descubras que, en algún nivel, espera que la otra persona satisfaga sus necesidades de seguridad, afecto, afirmación, respeto, justicia, compañerismo o intimidad. Puede que sientas que tus expectativas están justificadas, pero la verdad es que ni siquiera nuestras mejores relaciones satisfarán todas nuestras necesidades en todo momento. ¿Puedes transformar tu expectativa en una esperanza ligeramente mantenida? “Espero que me trates con respeto”, se convierte en “Me alegraría si me trataras con respeto”. Esto desvía tu atención de la insuficiencia a la posibilidad de la gratitud.
Si logras cultivar los Brahmaviharas hacia las personas en tu vida, te ayudará a reconocer que están en su propio camino y que su vida no se centra en ti. A medida que practicas enviarles buena voluntad, compasión y alegría comprensiva y sincera e incondicional, te vuelves más capaz de percibir con qué frecuencia su comportamiento poco ideal surge debido a sus propias luchas, no porque no les importes o no te respeten. Desarrollas cierto grado de ecuanimidad en una relación cuando puedes verla desde una perspectiva más amplia; No es necesario ganar todas las discusiones y todas las relaciones pasan por momentos difíciles. La mayor ecuanimidad proviene de reconocer tu propia Naturaleza Búdica, porque entonces ya no tendrás que depender de que otras personas afirmen tu valor o seguridad. La práctica en los Campos del Zen te ayuda a acercarte a la Realización, mientras que Abrir tu Corazón te hace receptivo a ella.
Por muy importante que sea practicar con tus relaciones, ¡ten cuidado de no malinterpretar la instrucción de “Abre Tu Corazón” de una manera inútil e incluso dañina! Inclúyete siempre en la ecuación, con el mismo grado de buena voluntad, compasión, bondad y paciencia que aspiras a extender a los demás. Abrir tu corazón no significa culparte por todos los problemas de una relación y dejar que tu comportamiento esté determinado por lo que agradará a la otra persona y evitará conflictos. A veces las personas hacen esto durante años, pensando que si se esfuerzan lo suficiente, su relación se volverá saludable y armoniosa. Incluirse en la ecuación puede significar reconocer su propia capacidad limitada para cambiar o admitir que una relación no es buena para usted y que es posible que deba terminar. Todo esto se puede hacer con el Corazón Abierto. Abrazarte dentro de tu Corazón Abierto también te permitirá, cuando sea necesario, establecer límites, decir “no” e incluso tomar medidas para evitar que alguien cause daño.
Aspirar a tener un Corazón Abierto en tus relaciones humanas reales no significa que siempre sabrás cómo responder a las personas en tu vida. No resuelve todos los problemas de relación ni te hace inmune a la decepción, el estrés emocional o incluso la angustia. Significa que siempre sabrás que estás haciendo lo mejor que puedes y que puedes aprender a confiar en que un Corazón Abierto maximiza tu capacidad para responder de manera adecuada y compasiva.
Sangha como Refugio y Campo de Pruebas
La Sangha (nuestra comunidad de compañeros practicantes) es el aspecto social de nuestra práctica y participar con una Sangha es esencial si quieres experimentar el Zen plenamente. Sangha es el recipiente a través del cual te encuentras con la rica y multifacética tradición Budista. Incluso si prefieres simplemente estudiar y practicar por tu cuenta, todavía dependes en parte de Sanghas pasadas para las ideas y prácticas que disfrutas. Luego hay muchos otros aspectos de la tradición Budista que no pueden transmitirse adecuadamente simplemente a través de palabras, especialmente si no te encuentras con el orador o el escritor en persona o no absorbes esas palabras en el contexto de una comunidad de personas que practican juntas.
La Sangha también nos brinda apoyo social. Somos criaturas sociales y la mayoría de nosotros somos mucho más capaces de aplicar la disciplina a nuestras vidas y participar en enseñanzas y prácticas desafiantes cuando lo hacemos con otros. Te afectan profundamente las actitudes y acciones de quienes te rodean. Por eso el Buda amonestó a su discípulo Ananda, quien exclamó que “la amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable” eran “la mitad de la vida santa”. La idea de que tales relaciones sean siquiera la mitad de la vida santa es una afirmación audaz, pero el Buda respondió:
No digas eso, Ananda. No digas eso. Amistad admirable, compañerismo admirable, camaradería admirable es en realidad toda la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que desarrolle y siga el noble óctuple camino.[ii]
Algunas personas en la Sangha pueden servirte como maestros, otras como compañeros con quienes puedes compartir tu vida espiritual y otras como queridos amigos del Dharma. Es sorprendente lo nutritivo que puede ser discutir tu práctica con otras personas que intentan seguir un camino similar. Además, simplemente a través de tu presencia en la Sangha apoyas a los demás, dándote la oportunidad de practicar la generosidad y la compasión.
La Sangha ofrece una de tus mejores oportunidades para Abrir Tu Corazón. Incluso visitar una Sangha con la idea de unirte a ella implica cierta apertura de tu corazón. Unirte a una comunidad y comenzar a confiar en ella continúa este proceso, y abrirse a los maestros y las enseñanzas puede ser un desafío adicional para un corazón cerrado.
Es posible que tengas un agradable período de luna de miel en el que parezca que los miembros de la Sangha no pueden hacer nada malo, pero eventualmente al menos algunas de las relaciones que experimentes dentro de la Sangha te desafiarán de maneras que pueden requerir un crecimiento personal y espiritual de tu parte. Ningún ser humano es perfecto y ninguna comunidad de seres humanos es perfecta. No puedes elegir quién es parte de tu Sangha; Mientras las personas se comporten con un respeto básico, podrán ser parte de la comunidad. Esto significa que, inevitablemente, algunos miembros de la Sangha te molestarán. Tarde o temprano, te pones a trabajar con tus reacciones kármicas típicas hacia otros seres humanos, ya sea prejuicios, ansiedad social, decepción, ira, impaciencia o miedo a la traición o el abandono. Especialmente una vez que has llegado a depender de una Sangha, puedes sentir que ciertas personas están amenazando ese refugio para ti.
En cierto modo, practicar relaciones humanas reales dentro de la Sangha no es diferente a practicar fuera de la Sangha: tu objetivo es cultivar la buena voluntad incondicional, la compasión, la alegría comprensiva y la ecuanimidad hacia todos. En la Sangha, sin embargo, tienes una oportunidad especial de trabajar en la tolerancia, la aceptación, la confianza y la apertura. Las relaciones de la Sangha son como las familiares en el sentido de que duran muchos años y no necesariamente son con personas con las que habrías elegido pasar el tiempo, pero se diferencian de las relaciones familiares en que todos los involucrados, al menos en teoría, están tratando activamente de seguir los preceptos, asumir la responsabilidad de su propio karma y trabajar para lograr relaciones armoniosas. Todos aspiramos a relacionarnos unos con otros con un Corazón Abierto.
Mientras permanezcas comprometido con la Sangha y al menos toleres a aquellos con quienes tienes dificultades, tienes una preciosa oportunidad de resolver patrones kármicos de larga data que inhiben tu Corazón Abierto. La práctica de la sangha a veces se llama “práctica de las patatas”, porque si quieres limpiar un montón de patatas, puedes tirarlas en un balde grande de agua y agitarlas. ¡Cuando chocan entre sí, se limpian entre sí! Otra analogía útil es la de un volcador de rocas, en el que nosotros somos las rocas dentadas que caen juntas hasta que suavizamos los bordes ásperos de las demás. Esta puede ser una práctica incómoda.
La resolución de la tensión en una relación con alguien puede llevar muchos años y puede implicar o no algún cambio consciente por parte de la otra persona. Sin embargo, es inmensamente gratificante cuando eres capaz de discernir qué opciones tienes disponibles para mejorar la relación, independientemente de las circunstancias externas, tu respuesta kármica emocional o lo que haga la otra persona. Lo que aprendes suele ser algo que puedes aplicar a otras relaciones en tu vida.
A veces es una Sangha en su conjunto la que desafía tu Corazón Abierto. La dinámica de grupo puede resultar complicada, especialmente si estás involucrado en una comunidad durante muchos años. Puede que no estés de acuerdo con la forma en que se dirige la Sangha, o puede que haya personas en ella que consideres poco hábiles. Ciertamente puede llegar un momento en el que sea mejor para ti abandonar una Sangha, pero a menos que se produzcan violaciones éticas dentro de la comunidad, se pueden aprender lecciones profundas al persistir. Es probable que tu insatisfacción con tu Sangha sea, al menos en parte, una forma de Dukkha. Esto te da la oportunidad de descubrir las opiniones falsas que están dando lugar a la aparición de Dukkha, probablemente en forma de expectativas sobre cómo debería comportarse la gente o ideales sobre una comunidad perfecta que satisfaga todas tus necesidades y te haga sentir amado y apreciado en todo momento. No es que debas fingir que tu Sangha es perfecta o dejar de intentar mejorar tu comunidad, pero la tristeza y la frustración pueden dar paso a la gratitud si puedes ver las limitaciones de tu Sangha pero amarlas y aceptarlas de todos modos.
Referencias
[i] Reeves, Gene (traductor). The Lotus Sutra: A Contemporary Translation of a Buddhist Classic. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2008.
[ii] “Upaddha Sutta: La mitad (de la vida santa)” (SN 45.2), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html. El noble óctuple sendero es una descripción completa de la práctica establecida por el Buda.
