Category: Textos Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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En la segunda parte de este episodio, continúo ofreciendo un resumen de los textos Budistas de mi linaje Zen, que abarca 2500 años de historia. En la primera parte, expliqué qué características definen un texto Budista como digno de ser transmitido a través de los siglos. También presenté el concepto de árbol genealógico Budista y analicé el canon Budista original, el surgimiento del Mahayana y los sutras Mahayana. En este episodio, abordo la figura de los filósofos Mahayana, la literatura Chan china y los escritos de dos de los principales ancestros Zen japoneses de mi linaje.
>>326 – Sin Biblia Budista: Breve Panorama de 2500 años de Textos Budistas (1 de 2)
Contenido
Filósofos Mahayana Tempranos
Así pues, concluí la primera parte en el punto —avanzando en el tiempo desde el Buda Shakyamuni hasta la actualidad— donde el Budismo Mahayana y el Budismo Vajrayana divergieron en el árbol genealógico Budista. Antes de abordar el Chan, la tradición de meditación que se extendió a Japón y Corea y que llegó a conocerse como Zen o Sŏn (pronunciado entre “sun” y “soon”), es necesario decir unas pocas palabras acerca los textos que conservamos de filósofos Mahayana como Nagarjuna.
Como ya he mencionado, los Sutras Mahayana surgieron entre el 100 a. C. y el 300 d. C. aproximadamente, y no tienen autores identificables. Obviamente, fueron compuestos por individuos, pero probablemente se compilaron a lo largo del tiempo con numerosas contribuciones. En los primeros siglos de nuestra era, algunos individuos comenzaron a componer comentarios Budistas y obras filosóficas. Aquellas que fueron muy valoradas por los Budistas Mahayana fueron estudiadas, preservadas y exportadas a China y otros lugares, lo que les permitió sobrevivir al eventual declive del Budismo en la India a partir del siglo IV d. C.
Algunos de los principales filósofos mahayana de la primera época son:
- Ashvagosa, erudito Budista Indio, poeta y filósofo que vivió entre los años 80 y 150 d. C. Tradicionalmente se le atribuye la autoría del texto El Despertar de la Fe en el Mahayana.
- Nagarjuna, monje del sur de la India que vivió entre los años 150 y 250 d. C. Es considerado un gran defensor del Mahayana y es particularmente conocido por su tratado sobre la vacuidad, La Sabiduría Fundamental del Camino Medio, o Mūlamadhyamakakārikā.
- Vasubandhu y Asanga, hermanos, ambos monjes Budistas Indios, eruditos y prolíficos escritores. Vivieron entre los siglos IV y V d. C. y fueron cofundadores de la escuela Yogacara del Budismo Mahayana. Una de las obras más estudiadas de Asanga es Resumen del Gran Vehículo, y una de las de Vasubandhu es Veinte Versos sobre la Conciencia Única
Si los floridos y sobrenaturales Sutras Mahayana no son de tu agrado y encuentras el Chan y el Zen demasiado poéticos o crípticos, quizás disfrutes de los primeros filósofos Mahayana. Conozco a algunos practicantes de Zen que adoran a Nagarjuna y Yogacara. De hecho, el sacerdote Soto Zen Ben Connelly ha publicado recientemente libros accesibles sobre las enseñanzas de Vasubandhu.
Sin embargo, a la mayoría de la gente le resultará difícil comprender a los primeros filósofos Mahayana. Desde mi punto de vista, lo que el Buda y los maestros Chan posteriores animaron a sus alumnos a experimentar por sí mismos, los filósofos intentan explicarlo. De forma exhaustiva, con gran extensión y con argumentos cuidadosamente elaborados. Por ejemplo, aquí están algunos de los primeros versos de la Sabiduría Fundamental del Camino Medio de Nagarjuna:
Ni de sí mismo, ni de otro, ni de ambos, ni sin causa: Nunca existe nada que haya surgido.
La naturaleza intrínseca de los entes no existe en las condiciones, etc. Si la naturaleza intrínseca no se manifiesta, tampoco se encuentra la naturaleza extrínseca…
Una acción no posee condiciones; Tampoco carece de condiciones. Las condiciones no carecen de acción; tampoco se les proporciona una acción.
Se dice que son condiciones cuando algo surge dependiendo de ellas. Cuando algo no ha surgido, ¿por qué no son, entonces, no condiciones?[i]
En general, incluyo a los primeros filósofos Mahayana en mi panorama general de los textos Budistas del linaje Zen principalmente porque es inevitable encontrarse con sus escritos, o referencias a ellos, si se exploran a fondo los textos Budistas. Si estos textos le resultan fascinantes y útiles, estupendo. Si le incitan a adentrarse en un laberinto intelectual sin fondo, le sugiero que los evite. Si no le interesan, no creo que sean esenciales para una educación Zen, aunque sin duda habrá maestros que discrepen conmigo (e incluso consideren toda esta sección un tanto sacrílega… lo siento).
Literatura Chan China
La tradición Chan comenzó a desarrollarse en China alrededor de los siglos V o VI d. C. Estuvo profundamente influenciada por la filosofía taoísta, como describe David Hinton,[ii] y fue sin duda una nueva forma de Budismo con un marcado carácter chino. Enfatizaba la práctica de la meditación (Chan era el término chino para dhyana, palabra importada de la India para meditación) y, una vez que se consolidó como una escuela propia que buscaba diferenciarse de otras, afirmaba basarse en la transmisión del Dharma, o verdad, «fuera de las escrituras». Las enseñanzas y los textos Chan se presentaban como «dedos que señalan a la luna», donde la luna es una verdad que uno debe experimentar por sí mismo, a través de la práctica. La luna no se puede explicar. Como afirma una famosa frase del I Ching, texto chino pretaoísta:
Donde hay palabras, no hay sinceridad ni veracidad». Si veneras las palabras, pronto te marchitarás empobrecido.[iii]
En consecuencia, los textos Chan adoptaron principalmente la forma de poesía evocadora, exhortaciones personales a los estudiantes para que despertaran a su verdadera naturaleza y relatos de interacciones cruciales entre maestros y estudiantes, denominados kung-ans (koans en japonés). Chan fusionó la enseñanza Mahayana de la naturaleza Búdica con el sustrato ontológico del taoísmo y comenzó a centrarse en lo que se denominó «despertar súbito». La idea era que nuestra sensación de alienación, egocentrismo y sufrimiento es el resultado de nuestra ilusión de separación. La meditación, junto con las enseñanzas (y los maestros) que desafiaban esta ilusión, podía conducir a la claridad y la liberación inmediatas. El «despertar súbito» se contraponía al «despertar gradual», la idea heredada del Budismo original de que la liberación era un proceso de purificación que requería muchas vidas para completarse. Esto es, por supuesto, una generalización excesiva, pero refleja la esencia de las enseñanzas y textos Chan en comparación con lo que había existido anteriormente en la tradición Budista.
El uso de imágenes y lenguaje poético en el Chan es notable y deliberado. A algunas personas les resulta desagradable porque puede parecer que los autores intentan oscurecer su significado innecesariamente. Sin embargo, cuando las palabras se consideran como dedos que señalan la luna, la poesía supera en muchos aspectos a las explicaciones en prosa. En lugar de estimular el intelecto e invitar a buscar una comprensión definitiva, la poesía busca evocar algo en el lector, basado en su propia experiencia o intuición. En lugar de brindar una comprensión inmediata, el lenguaje poético se sitúa justo al margen de las conclusiones definitivas. Muy a menudo, una vez que se experimenta personalmente aquello a lo que apunta una enseñanza, uno se da cuenta de que la poesía concisa lo describió a la perfección, mejor que cualquier volumen de prosa.
Las exhortaciones personales a los estudiantes en el Chan difieren enormemente de las enseñanzas de Buda. En los textos Budistas originales, el Buda (o uno de sus discípulos) suele dar instrucciones detalladas sobre la práctica o describir la naturaleza de la mente humana y sus impurezas. Estas enseñanzas tienen un marcado carácter didáctico. Si alguien del público del Buda alcanzaba repentinamente la iluminación, era porque finalmente comprendía las enseñanzas tras haber dedicado mucho tiempo a la práctica. Se percibe que memorizar las enseñanzas y seguirlas con atención sería beneficioso.
En el Chan, se tiene la sensación de estar presenciando un intercambio dinámico entre el maestro y sus alumnos, casi como una charla motivacional más que como una enseñanza. El mensaje subyacente es siempre: Está aquí mismo, delante de tus narices. ¿No lo ves? Deja de buscar en otro lado. ¡Despierta!
Algunos textos y poemas didácticos notables del Chan que no son colecciones de kung-an/koan incluyen:
- Las breves y concisas enseñanzas de Bodhidharma, como el Esquema de la Práctica y el Sermón de la Corriente Sanguínea. Bodhidharma es venerado como el primer ancestro Chan en China y se cree que vivió durante los siglos V o VI d. C.
- El poema didáctico Fe en la Mente de Seng-ts’an (siglo VI).
- El Sutra de Estrado, de autoría desconocida, narra la vida y las enseñanzas de Hui Neng (638-713),[iv] el sexto ancestro después de Bodhidharma en el linaje Chan. Este texto se aparta un tanto del patrón de poesía/koan/exhortación al incluir una historia biográfica sobre Hui Neng (considerada más leyenda que realidad).
- El famoso poema didáctico La Armonía de la Diferencia y la Igualdad, escrito por Shih-t’ou (700-790).
- El Registro de Lin-chi (en japonés: Rinzai). Lin-chi vivió en el siglo IX y sus incisivas exhortaciones a sus discípulos han sido atesoradas desde entonces.
- El Samadhi del Espejo Precioso, de Tung-shan Liang-chieh (807-869).
- El Mozhao Ming, o comentario sobre la iluminación silenciosa, de Hongzhi Zhengjue (1091-1157).
Los kung-ans Chan (la mayoría de la gente está más familiarizada con la palabra japonesa koan) fueron algo nuevo para el Budismo. Se trata de anécdotas y diálogos crípticos registrados, recopilados y estudiados por practicantes Chan a lo largo de los siglos. Algunos ejemplos conocidos de kung-ans son probablemente “¿Tiene un perro naturaleza búdica?” y “¿Cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?”. Aunque se citan comúnmente como evidencia de la inescrutabilidad del Chan —es decir, imposible de comprender—, los kung-ans son, de hecho, otra forma de usar el lenguaje para señalar más allá de lo que este puede expresar.
Los kung-ans no están pensados para ser leídos superficialmente ni estudiados con fines intelectuales. En cambio, están pensados para ser abordados a un nivel muy personal y existencial, generalmente con la guía de un maestro cualificado. Hay que dedicarles tiempo, dejando de lado el esfuerzo por comprenderlos con tu mente discriminante. Al mismo tiempo, no se trata solo de que decidas por ti mismo su significado, pues hay una razón especial por la que ciertos koans se han transmitido durante 1000 años.
Existen muchos libros que te introducen al trabajo con kung-ans (recomiendo Through Forests of Every Color: Awakening with Koans de Joan Sutherland), así que no me extenderé mucho sobre ellos. Sin embargo, quizás una breve historia personal te ayude a comprender de qué tratan los kung-ans si no estás familiarizado con ellos. Durante un sesshin (retiro silencioso de siete días), uno de los maestros que dirigía el retiro me asignó un kung-an. Era de la colección «La Puerta sin Puerta», o Mumonkan, número 9:
Daitsū Chishō Buddha permaneció en la sala de meditación durante diez kalpas, pero el Dharma del Buda no se manifestó y no pudo alcanzar la Budeidad. ¿Por qué? [v]
En el contexto del sesshin, no tenía una copia del Mumonkan para consultar, ni ningún comentario (además, no se permitía leer durante el retiro). El maestro se negó a darme más contexto sobre el verso que acababa de leer. En las reuniones con el maestro, llamadas sanzen o dokusan, se me pidió que demostrara el koan sin palabras, lo cual fue intimidante e incómodo.
La mayoría de los koans, si uno reflexiona sobre ellos un rato, tienen sentido. En este caso, se podría decir: bueno, Daitsu Chisho ya era un Buda, así que no había nada que despertar. ¡Despertar es un sueño! Ahí lo tienes. Pero cuando le planteé esto al maestro, me dijo: «De eso no trata este koan. Reformúlalo: “El Buda Domyo Burk se sentó durante diez largos kalpas, pero no despertó, ¿por qué no?”». Incapaz de encontrar una respuesta ingeniosa, simplemente me quedé sentada con mi persistente sensación de querer no solo «despertar», sino saber que ya estaba despierta. Liberarme de este yo restrictivo y limitante.
Me senté largo rato con el koan, y naturalmente, despertó mis dudas persistentes. ¿Por qué, después de 25 años de práctica, seguía tan lejos de la perfección? ¿Por qué mi comprensión era tan limitada? ¿Qué me lo impedía? Sentí compasión por el pobre Buda Daitsu Chisho, que se esforzó durante eones, incapaz de completar la vía del Buda.
Finalmente, hacia el final del retiro, simplemente entré, humilde y abierta, y dije: «El 90% no está mal». Sabía que había experimentado una gran transformación en los últimos 25 años y estaba lista para dejar de fingir ser algo más de lo que realmente era. Entonces el maestro dijo: «El 90% es el 100%. Durante 25 años has sido 100% Domyo». Al oír esto, algo dentro de mí se abrió de par en par. Experimenté un nivel de autoaceptación y paz más profundo que nunca. Fue como vagar por todas partes, buscando al Buda, y que de repente te diera una palmada en el hombro y te dijera: «Estoy aquí mismo». Una apreciación intelectual de que ya posees la naturaleza de Buda puede ser alentadora, pero la liberación solo llega con una comprensión experiencial, de cuerpo y mente completos, de que precisamente esta persona es el Buda.
La experiencia de otras personas con este koan en particular puede ser muy diferente, pero estoy agradecida a la práctica del koan por desafiarme a ir más allá de mi zona de confort y explorar nuevos territorios. Es precisamente en la tensión que se crea entre maestro y alumno, entre la comprensión y la incomprensión, donde surge algo nuevo. Si no hubiera luchado con este koan en particular y con expresarlo a un maestro, nunca habría experimentado la apertura que tuve.
La mayoría de los kung-ans son breves anécdotas sobre interacciones con maestros ancestrales o declaraciones de ellos. Con el tiempo, se recopilaron kung-ans y se añadieron comentarios. Las principales colecciones de kung-an se compilaron durante la dinastía Song (960-1279):
- El Mumonkan, o Puerta sin Puerta (48 kung-ans)
- El Hekiganroku, o Registro del Acantilado Azul (100 kung-ans). Según Katsuki Sekida, «El Mumonkan y el Hekiganroku se compusieron en China durante la dinastía Song y son las dos colecciones de koans más conocidas y estudiadas».[vi]
- El Shoyoroku, o Libro de la Ecuanimidad (100 kung-ans)
Estas colecciones de kung-ans se estudian de forma metódica y formal en muchos linajes Chan/Zen. En el Soto Zen, mi linaje, a menudo encontramos kung-ans en nuestro estudio y los apreciamos profundamente. A veces, los estudiantes incluso trabajan con ellos. Sin embargo, tradicionalmente el Soto Zen se centra en el zazen sin tema y no en el trabajo formal con koans.
La literatura Chan es rica y extensa. En The Roaring Stream: A New Zen Reader, editado por Nelson Foster y Jack Shoemaker, se puede encontrar una visión general muy útil de los antepasados del Budismo Chan chino y del Budismo Zen japonés, así como de sus escritos. (Ya no es una obra reciente, pues se publicó en 1997, pero es excelente, y podría decirse que es relativamente nueva en relación con la historia del Zen).
Literatura Zen Japonesa
Es lógico que los textos Budistas relativamente recientes tengan más probabilidades de conservarse que los mucho más antiguos. Por lo tanto, cuanto más avancemos en el árbol genealógico Budista, más textos encontraremos. Cada linaje Chan, Zen o Seon coreano tendrá sus propios autores y textos venerados. Debido a mi limitado conocimiento y experiencia, solo puedo hablar de los de mi propio linaje. ¡Al fin y al cabo, hay mucho que estudiar si tan solo rastreara mi propio linaje hasta hace 2500 años! Sé que los escritos de los maestros de Chan, Zen y Seon —por no mencionar el Thiền vietnamita (Tee-en) y otras tradiciones Budistas— pueden ser muy esclarecedores e inspiradores, pero cada linaje suele elegir a sus autores ancestrales favoritos para centrarse en ellos.
En el Soto Zen moderno, la mayoría de nosotros admiramos profundamente al maestro Zen Eihei Dogen (1200-1253). Dogen fue un escritor prolífico y se le considera el fundador del Soto Zen en Japón (la escuela era conocida como Caodong en China). Sus escritos abarcan desde lo práctico (como las instrucciones para el cocinero del monasterio) hasta lo poético y profundo (como sus ensayos sobre la naturaleza Búdica). Actualmente se puede acceder a todos los escritos de Dogen que se conservan, junto con numerosos libros de comentarios. Sin embargo, como escribe el sacerdote zen y traductor de Dogen Taigen Dan Leighton:
Resulta irónico que los escritos de Dogen hayan sido tan importantes para la introducción del Zen (e incluso del Budismo en general) en Occidente durante la segunda mitad del siglo XX. En cuanto a la importancia de Dogen para el desarrollo histórico del Zen Soto japonés, el estudio de sus escritos fue prácticamente insignificante. Desde una o dos generaciones después de Dogen, sus escritos fueron prácticamente desconocidos durante muchos siglos, salvo para un pequeño grupo de eruditos y sacerdotes Soto, hasta el resurgimiento popular y el interés por Dogen en Japón a partir de la década de 1920. En cuanto al desarrollo histórico del Soto Zen japonés, Dogen fue mucho más importante, primero, por la formación de un selecto grupo de discípulos Soto dedicados y capacitados, y segundo, por su énfasis en los preceptos y la introducción de la ceremonia de preceptos del bodhisattva laico, que contribuyó a la amplia difusión del Soto Zen en todo el territorio Japonés.[vii] También resulta irónico que, a pesar de que muchas de las palabras de Dogen se registraron para la posteridad, probablemente habría aprobado que las generaciones posteriores se centraran en la práctica en lugar del estudio intelectual. Aun así, valoro los escritos de Dogen principalmente por cómo desafían ideas a las que quizás ni siquiera somos conscientes de aferrarnos, en lugar de proporcionarnos más ideas que saturen nuestra mente. Entre los escritos de Dogen se incluyen (pero no se limitan a):
- El Shobogenzo, o El Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma. Existen diferentes versiones de este texto, pero las traducciones al inglés generalmente constan de 95 fascículos, que son como ensayos independientes. Podrías dedicar fácilmente toda una vida al estudio del Shobogenzo, o incluso a algunos capítulos clave.
- El Shobogenzo Zuimonki, una recopilación relativamente breve, amena y práctica de las instrucciones de Dogen a sus monjes.
- El Eihei Shingi, una recopilación de los escritos de Dogen en chino sobre la práctica en la comunidad monástica.[viii]
Ciertamente, existen más maestros Zen japoneses que dejaron escritos que espero encontrar, pero la otra figura japonesa importante en mi linaje es Keizan Jokin (1268-1325). Fue descendiente directo de Dogen (cuatro generaciones después) y se le considera afectuosamente el «otro fundador» del Soto Zen en Japón por cómo logró popularizar, difundir y compartir la tradición. Los escritos más célebres de Keizan son:
- Zazen Yōjinki (Puntos a tener en cuenta al practicar zazen), un texto relativamente breve y conciso.
- El Denkōroku (Transmisión de la Luz), un libro con 53 capítulos, uno por cada ancestro del Dharma, comienza con Buda Shakyamuni y continúa con el linaje a través de Bodhidharma, el maestro chino de Dogen, Rujing, Dogen, y finaliza con el primer heredero del Dharma de Dogen, Koun Ejo. Cada historia incluye una anécdota sobre el momento crucial del despertar del ancestro (esencialmente un koan), además de un comentario de Keizan.
- El Keizan Shingi, o Reglas de Pureza de Keizan, contiene sus instrucciones de conducta y funcionamiento en un monasterio Soto Zen.
Los escritos de Dogen y Keizan, en su mayor parte, continúan la tradición establecida en el Chan de enseñar a través de poesía evocadora, exhortaciones personales a los estudiantes para que despierten a su verdadera naturaleza y relatos de interacciones cruciales entre maestros y estudiantes (koans). Naturalmente, cada autor tiene su propio estilo y es profundamente apreciado en nuestra tradición.
Las fuentes contemporáneas del Zen, el Chan y el Budismo —es decir, las publicadas en los últimos 50 años aproximadamente— son abundantes. Los practicantes las utilizan con regularidad. Sin embargo, es evidente que estos textos contemporáneos aún no han superado la prueba del tiempo en la escala Budista, que se mide en cientos, si no miles, de años. En su mayor parte, los textos contemporáneos se aprecian como comentarios y explicaciones de escritos más antiguos, que ayudan a las audiencias modernas a comprender y practicar con ellos.
Claramente, es imposible compilar una biblia Budista —en el sentido de un solo volumen autorizado que contenga la esencia de la tradición— incluso si la limitáramos a textos de un linaje específico. Esto significa que el estudio del Budismo y el Zen puede resultar abrumador, pero si no te preocupas por comprenderlo todo (ni siquiera por leerlo), puedes relajarte y disfrutar de la riqueza y diversidad de los textos disponibles. ¡Incluso después de décadas de estudio, siempre se puede encontrar algo nuevo!
Referencias
[i] Siderits, Mark; Katsura, Shoryu. Nagarjuna’s Middle Way: Mulamadhyamakakarika (Classics of Indian Buddhism) (p. 22). Wisdom Publications. Kindle Edition.
[ii] Hinton, David. China Root: Taoism, Ch’an, and Original Zen. Boulder, CO: Shambala Publications, 2020.
[iii] Hinton, David. The Way of Ch’an: Essential Texts of the Original Tradition (p. 23). Shambhala. Kindle Edition.
[iv] Fechas de A New Zen Reader edited by Nelson Foster and Jack Shoemaker.
[v] Yamada, Kōun. The Gateless Gate: The Classic Book of Zen Koans. Wisdom Publications. Kindle Edition.
[vi] Sekida, Katsuki. Two Zen Classics: The Gateless Gate and The Blue Cliff Records (p. 13). Shambhala. Kindle Edition.
[vii] https://www.upaya.org/2012/05/reflections-on-translating-dogen-by-taigen-leighton/
[viii] Leighton, Taigen Daniel. Dogen’s Extensive Record: A Translation of the Eihei Koroku. Wisdom Publications. Kindle Edition.
