Category: Teisho / Dharma ~ Translator: Claudio Sabogal
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Esto es un teisho, una especie de híbrido entre una charla sobre el Dharma y una meditación guiada. La semana pasada dirigí una sesshin, o retiro Zen silencioso. Los participantes siguieron un programa de 24 horas que incluía zazen, cánticos, trabajo silencioso, comidas formales y descanso. Una vez al día, ofrecí un “teisho” durante el zazen. “Tei” significa ofrecer o presentar, y “sho” significa recitar o proclamar. Los teishos a veces se denominan “charlas de aliento” y tienen como objetivo ayudar a los oyentes a conectar con el Dharma en la amplitud y el silencio del zazen. Los teishos no se centran en explicaciones ni en la transmisión de información, y generalmente no se graban. Se ofrecen espontáneamente, solo por el momento, solo para quienes escuchan. Aunque quizás no estés practicando zazen mientras escuchas este episodio, pensé en ofrecerte un teisho como si lo estuvieras.
¡Nota! La versión en texto de este episodio solo incluye las citas y algunas notas básicas, ya que está pensado para ser escuchado.
El Zen está lleno de exhortaciones a despertar. ¡Despierta la bodhicitta, no vivas la vida como un sonámbulo! La vida como un sueño: no es una metáfora despectiva ni imperfecta, sino un reflejo de la realidad. En un sueño, emocionante o perturbador, te dejas llevar, lo crees, te involucras; luego, al despertar, piensas: «¡Uf, solo fue un sueño!». Así es como nuestras preocupaciones cotidianas, nuestro egocentrismo, nuestro drama personal aparecen desde la perspectiva de lo absoluto: «¡Uf, solo fue un sueño!».
Por supuesto, no es que nuestra vida cotidiana no sea importante —la cuidamos con esmero, practicamos los preceptos—, pero no es importante de la forma en que creemos que lo es. En cambio, es un fenómeno pasajero y fascinante, independientemente de nuestra personalidad o circunstancias.
¡Despierta! Despierta la bodhicitta… ¿pero cómo? Hongzhi:
Si la iluminación descuida la serenidad, surge la agresividad… pero si la serenidad descuida la iluminación, la oscuridad conduce al desperdicio del Dharma.[i]
Con razón rechazamos el afán de superación y la lucha: tú puedes trascender el yo (tú sigues existiendo). Es correcto valorar la aceptación, la paciencia y el shikantaza. Y sin embargo… si crees que solo estás sentado, no lo estás. Dogen:
Cuando aún no has realizado plenamente el dharma en cuerpo-mente, crees que es suficiente. Cuando el dharma llena cuerpo-mente, sientes cierta carencia.[ii]
No necesitamos esforzarnos por algo, pero sí necesitamos soltar de forma radical, sin conformarnos jamás. Podemos estar profundamente en paz con nosotros mismos y con nuestras vidas, sin dejar de buscar crecer, familiarizarnos con la realidad y actuar de acuerdo con nuestras aspiraciones más profundas.
Practicamos por nuestro propio sufrimiento, luego por el de los demás, y finalmente por el Dharma… Por el Dharma, nos esforzamos por ser cada vez más sencillos, abiertos y humildes. Hongzhi:
Silencioso y sereno, olvidando las palabras, una claridad brillante aparece ante ti. Al reflejarla, te vuelves inmenso. Donde la encarnas, te elevas espiritualmente.[iii]
Quizás temamos que esto sea solo una ilusión, que estemos reintroduciendo innecesariamente la insatisfacción en nuestras vidas una vez que hemos alcanzado cierta felicidad, pero no es así.
Huston Smith aborda esta relación en el siguiente pasaje (de Why Religion Matters):
…la finitud de la existencia mundana no puede satisfacer completamente el corazón humano. En la naturaleza humana reside un anhelo de algo más que el mundo de la experiencia cotidiana no puede brindar. Esta búsqueda sugiere con fuerza la existencia de aquello a lo que la vida aspira, del mismo modo que las alas de los pájaros señalan la realidad del aire. (Smith, Huston. Why Religion Matters: The Fate of the Human Spirit in an Age of Disbelief. Nueva York, NY: HarperCollins, 2001)
Hay descripciones que desalientan el apego, pero conmueven el corazón y despiertan la bodhicitta. Hongzhi:
[El campo vacío] no puede cultivarse ni probarse. Desde el principio es completamente perfecto, inmaculado y puro hasta el fondo. Donde todo es correcto y totalmente suficiente, se alcanza el ojo puro que ilumina por completo, logrando la liberación. La iluminación implica poner esto en práctica; la estabilidad se desarrolla a partir de ella… Cuando alcanzas la verdad sin límites ni extremos, eliminando el antes y el después, entonces te das cuenta de la totalidad… Claramente, esto ocurre dentro de tu propia casa.[iv]
Este no es un estado especial que se alcance en la meditación o fuera de ella. En cambio, se trata de despertar a lo que ya es verdad, a lo que ya está a tu alrededor y dentro de ti, a lo que ha sido verdad desde el principio. Hongzhi:
Solitaria y resplandeciente, la iluminación interior restaura el asombro.[v]
Piensa en el asombro de un niño comparado con la ilusión de un adulto que cree saberlo todo, viendo solo su mapa mental. La práctica de la iluminación silenciosa afloja nuestro apego al mapa mental. Por un instante, este puede desvanecerse, o puede abrirse una pequeña brecha en él, y reconoces que lo que percibes es mucho más verdadero, mucho más grandioso que tu mapa mental.
Bodhidharma describe algunos de estos momentos de apertura:
…cuando te embarcas por primera vez en el Camino, tu consciencia no estará enfocada. Es probable que veas todo tipo de escenas extrañas, oníricas. Pero no debes dudar de que todas esas escenas provienen de tu propia mente y de ningún otro lugar.
Si, como en un sueño, ves una luz más brillante que el sol, tus apegos restantes cesarán repentinamente y la naturaleza de la realidad se revelará. Tal acontecimiento sirve de base para la iluminación. Pero esto es algo que solo tú sabes. No puedes explicárselo a los demás.
O si, mientras caminas, estás de pie, sentado o tumbado en una arboleda tranquila, ves una luz, sea brillante o tenue, no se lo digas a nadie ni te centres en ella. Es la luz de tu propia naturaleza.
O si, mientras caminas, estás de pie, sentado o tumbado en la quietud y la oscuridad de la noche, todo parece de día, no te asustes. Es tu propia mente a punto de revelarse.[vi]
Estos momentos que nos hacen bailar… no podemos asirlos , pero debemos honrarlos como destellos de la realidad y practicar para crear ser cada vez más abiertos, perceptivos y humildes.
La Naturaleza Búdica como uno de los muchos descriptores de la Realidad, que apunta a la experiencia de los seres sensibles que, en última instancia, no están separados de nada Huang Po:
Nuestra Naturaleza Búdica original es, en su más alta verdad, desprovista de cualquier átomo de objetividad. Es vacía, omnipresente, silenciosa, pura; es una alegría pacífica, gloriosa y misteriosa, y eso es todo. Adéntrate profundamente en ella despertando tú mismo a ella. Lo que está ante ti es ella, en toda su plenitud, absolutamente completa. No hay nada más. Incluso si atraviesas todas las etapas del progreso de un Bodhisattva hacia la Budeidad, una por una; cuando finalmente, en un solo destello, alcances la plena realización, solo estarás realizando la Naturaleza Búdica que ha estado contigo todo el tiempo; Y con todas las etapas anteriores no habrás añadido absolutamente nada.{15} Llegarás a considerar esos eones de trabajo y logros como meras acciones irreales realizadas en un sueño.[vii]
Quizás pienses: «¡Oh, he experimentado esto, sé de qué habla!». Tal vez sea cierto. Pero, ¿te conformarás con un recuerdo? ¿Cuál es tu relación con tu naturaleza búdica en este preciso instante?
Lo más probable es que no estés extasiado con la «gloriosa y misteriosa paz» en este momento. Sin embargo, no te obsesiones con el pasado y el futuro… el cambio constante es la naturaleza de la experiencia humana, de todo. Tendremos momentos dichosos y momentos terribles. Momentos aburridos y momentos de distracción. No podemos asir la naturaleza Búdica ni la gloriosa y misteriosa paz.
Podemos recordárnoslo, o inspirarnos, con este tipo de descripción. Que despierte nuestra bodhicitta… que encienda una llama en nuestro interior, que impulse nuestra determinación.
Se nos exige algo. No podemos simplemente aceptar intelectualmente las enseñanzas del Dharma y esperar experimentar su cualidad liberadora por nosotros mismos. No podemos simplemente adoptar el mantra: «Todo está aquí, no hay nada que ganar», y esperar cumplir las aspiraciones más profundas de nuestro corazón.
Samadhi del Espejo Precioso:
Si te mueves, quedas atrapado; si fallas, caes en la duda y la vacilación. Apartarse y tocar son errores, pues es como un fuego inmenso.[viii]
Taoísmo, parte de nuestro linaje Chan…
Tao = camino, según David Hinton, «un proceso cosmológico generativo, un “camino” ontológico por el cual las cosas llegan a existir, evolucionan a lo largo de su vida y luego desaparecen, solo para transformarse y resurgir en una nueva forma».[ix] Ch’i = fuerza vital y materia simultáneamente; enigma oscuro = Tao antes de ser nombrado; Ausencia misma actuando = we-wei, ausencia-acción.
Lao Tzu (Tao Te Ching):
¿Puedes permitir que tu espíritu abrace la unidad primordial sin alejarte?
¿Puedes concentrar el chi hasta alcanzar tal suavidad que vuelvas a ser un recién nacido?
¿Puedes pulir el espejo del enigma oscuro hasta una claridad inmaculada?
¿Puedes hacer que amar al pueblo y gobernar la nación sea la Ausencia misma actuando?
¿Puedes ser femenina abriendo y cerrando la puerta del cielo?
¿Puedes comprender las cuatro distancias de la tierra con sabiduría radiante y no saber nada?
Da a luz y nutre.
Da a luz sin poseer y cría sin dominar:
esto se llama Integridad del enigma oscuro.[x]
Referencias
[i] Guidepost for Silent Illumination. Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing
[ii] Genjokoan. Eihei Dogen.
https://www.sotozen.com/eng/library/key_terms/pdf/key_terms06.pdf
[iii] Guidepost for Silent Illumination. Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing,
[iv] Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing,
[v] Guidepost for Silent Illumination. Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing
[vi] Bodhidharma. The Zen Teaching of Bodhidharma (p. 42). Farrar, Straus and Giroux.).
[vii] Yun, Huang Po His. The Zen Teachings of Huang Po: On The Transmission Of Mind (p. 35). Hauraki Publishing. Edición Kindle.
[viii] Traducción al japonés del Soto Shu: https://www.sotozen.com/eng/, https://www.sotozen.com/eng/practice/sutra/pdf/01/06.pdf
[ix] Hinton, David. The Way of Ch’an: Essential Texts of the Original Tradition (p. 323). Shambhala. Edición Kindle
[x] Hinton, David. The Way of Ch’an: Essential Texts of the Original Tradition (p. 30). Shambhala. Edición Kindle.
