327 & 328 – Un Lugar Donde Todos Conocen Tu Nombre: La Sangha como Comunidad

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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En el Budismo, tenemos tres tesoros: Buda, los maestros o nuestra propia naturaleza iluminada; el Dharma, las enseñanzas o la verdad misma; y la Sangha, la comunidad de personas que practican y mantienen la tradición juntas. Desde los inicios del Budismo, la comunidad se ha considerado esencial, pero ¿en qué sentido? Podemos pensar en la Sangha principalmente como una institución impersonal que brinda acceso a las enseñanzas y la práctica Budistas. Ciertamente cumple esa función, pero creo que es igualmente importante que nuestras Sanghas sean comunidades acogedoras, amorosas, alegres y maduras: un lugar donde todos te conocen y siempre se alegran de tu visita.

Contenido:

La Sangha Como Comunidad
Nuestra Necesidad de Comunidad
Cómo la Sangha Puede Brindar Comunidad y Acceso al Dharma
¿Es Función de las Sanghas Brindar Comunidad?
Una Visión para mi Sangha
La Relación Entre Nuestro “Tercer Lugar” Físico y Nuestros Miembros de la Sangha en Línea

Episodio 327:

La Sangha como Comunidad

Thich Nhat Hanh, el querido maestro Zen Vietnamita, dijo en una célebre reflexión:

El Buda Shakyamuni, nuestro maestro, predijo que el próximo Buda sería Maitreya, el Buda del amor. Necesitamos amor con urgencia. Y en las enseñanzas del Buda aprendemos que el amor nace de la comprensión. La voluntad de amar no es suficiente. Si no comprendes, no puedes amar. La capacidad de comprender al otro trae consigo la aceptación y la bondad amorosa.

Es posible que el próximo Buda no tome la forma de un individuo. El próximo Buda podría tomar la forma de una comunidad, una comunidad que practica la comprensión y la bondad amorosa, una comunidad que practica la vida consciente.[i]

Un Buda es un ser iluminado que enseña a otros, capacitándolos también para despertar. Según la mitología Budista, Shakyamuni fue solo uno de una larga lista de budas que ayudaron a las personas a liberarse. Thich Nhat Hanh sugiere que quizás lo que la humanidad más necesita ahora es unirse en una comunidad amorosa para aprender unos de otros y facilitar el despertar mutuo. En lugar de buscar un líder extraordinario y carismático, debemos recordar nuestra interdependencia. Esta reconexión no solo es importante para la Sangha y la práctica Budista, sino que es crucial para la supervivencia de la humanidad.

El tipo de Sangha que necesitamos ahora puede ser diferente de las del pasado. La mayoría de las comunidades de practicantes Budistas del pasado estaban compuestas principalmente por monjes y monjas. Esto significa que enfatizaban la renuncia, la sencillez, el silencio y la formalidad. La cultura Monástica es valorada por los laicos modernos en el contexto de la meditación, los retiros y la práctica formal del Dharma, pero contrasta notablemente con lo que suelen hacer los laicos cuando se reúnen para crear comunidad. Los laicos, especialmente si desean involucrar a jóvenes y niños en las actividades, tienden a la informalidad, la celebración, la conversación espontánea, la buena comida y bebida, y actividades como la música, el juego y la creación de belleza.

Por otro lado, quizás la Sangha como comunidad social no sea algo nuevo. Es imposible resumir con precisión cómo se han manifestado las comunidades Budistas a lo largo de los últimos 2500 años, pero creo que es justo decir que, en la mayoría de las épocas y lugares, ha existido una comunidad de laicos asociada a cualquier centro de práctica monástica o templo. Algunos de estos laicos practicaban de forma similar a los monjes, pero la mayoría se dedicaba a prácticas devocionales, incluyendo el apoyo a los monjes y el mantenimiento del templo. Inevitablemente, la comunidad laica creaba vínculos sociales como suele ocurrir entre los seres humanos.

Recuerdo haber asistido a una celebración Budista en un templo Vietnamita local. Además de los monjes que oficiaban las ceremonias, había comida abundante, decoraciones elaboradas, música, danzas tradicionales a cargo de las jóvenes de la Sangha y un emocionante desfile con enormes marionetas de dragones. Toda la comunidad parecía vibrante e inclusiva, con familias enteras. Me pareció un modelo de Sangha más sostenible que el que siguen muchos centros de práctica Budista occidentales, un modelo que a menudo se centra exclusivamente en los aspectos tradicionalmente más monásticos de la tradición.

Las actividades sociales tradicionales de mi linaje, el Soto Zen Japonés, incluyen coros que cantan una hermosa forma de canto religioso llamada Baika, grupos que estudian el arte formal del arreglo floral llamado Ikebana, y la preparación de exquisitos y elaborados banquetes para celebraciones. Los templos Zen en Japón suelen albergar guarderías y están repletos de niños gran parte de la semana. Dado que la mayoría de los sacerdotes japoneses se casan y tienen familia, es frecuente encontrar a la familia del templo presente, y no es raro ver al sacerdote relajándose con su familia tomando una cerveza. Los terrenos del templo suelen ser hermosos y se benefician del cuidado y mantenimiento de voluntarios. Todo esto propicia la formación de una comunidad centrada en el templo que se extiende mucho más allá de aquellos interesados principalmente en la meditación y el estudio formal del Dharma.

A medida que el Budismo se ha arraigado en Occidente, las comunidades de conversos —compuestas principalmente por personas que no nacieron en una familia Budista— han considerado tradicionalmente el entorno social de los templos tradicionales como algo secundario a la práctica de la Sangha. La presencia de personas en los templos tradicionales que no realizan la práctica formal del Dharma, y las actividades que van más allá de la meditación silenciosa, el estudio del Dharma y la práctica formal, suelen verse como fenómenos “culturales” no directamente relevantes para la esencia de la tradición Budista.

Irónicamente, si bien muchos centros de Dharma de conversos pueden haber decidido no continuar con las actividades sociales que identifican como meramente “culturales” en los países por los que trazan su linaje Budista, la mayoría ha terminado creando sus propios métodos para cultivar la conexión social y construir comunidad. Dichos métodos son apropiados para nuestro contexto cultural y nuestra época. Por ejemplo, muchos centros de Dharma mantienen un espacio de práctica con numerosas actividades a lo largo de la semana. Generalmente, todas tienen un aspecto explícito de “práctica”, pero a menudo involucran grupos más pequeños e íntimos, o incorporan un momento para “conversar”, donde cada participante tiene la oportunidad de hablar. Los voluntarios vienen a ayudar con el mantenimiento de las instalaciones o la biblioteca comunitaria, o con tareas administrativas. A veces hay comidas compartidas, concursos de talentos o noches de cine informales. Las festividades centrales de la tradición Budista, como la celebración del nacimiento de Buda, la conmemoración de su muerte o la fiesta de los espíritus hambrientos, suelen incluir a niños y aspectos alegres de la celebración, como dulces para los espíritus hambrientos y pastel de cumpleaños para el Buda bebé.

Nuestra Necesidad de Comunidad

He llegado a creer firmemente que el aspecto comunitario de la Sangha es fundamental, no incidental, para la práctica. Especialmente para la práctica laica a largo plazo, donde los practicantes no están presentes solo por períodos relativamente cortos de entrenamiento intensivo o retiro, sino que esperan vivir sus vidas como Budistas en un área determinada por el resto de sus vidas (o al menos hasta que las circunstancias de la vida los lleven a otro lugar). En una Sangha estable, mayoritariamente laica, la creación de comunidad proporciona una base esencial para la práctica, permitiendo a las personas profundizar mucho más en el Dharma de lo que podrían de otro modo. La práctica profunda no es fácil; desafía al ego y exige que la persona se enfrente a su karma y explore la verdadera naturaleza del ser. La mayoría de las personas arrastran heridas y traumas de relaciones difíciles del pasado. Un entorno social de seguridad, cuidado, reconocimiento y alegría les permite sanar, relajarse, crear vínculos y fortalecerse para la práctica.

Al observar la cultura estadounidense, percibo una gran cantidad de soledad y aislamiento social. La familia, incluyendo las relaciones de pareja, es donde la mayoría de nosotros esperamos encontrar conexión social, apoyo y compañía. Sin embargo, para muchas personas, las relaciones familiares son estresantes o incluso disfuncionales. Nuestra familia puede estar compuesta por un número muy reducido de personas, o nuestros familiares pueden vivir lejos. La amistad, el siguiente ámbito en el que buscamos conexión social, también es impredecible en cuanto al apoyo que brinda. En los Estados Unidos, las amistades suelen ser condicionales y efímeras, basadas en un lugar de trabajo o actividad compartida. Cuando terminan los trabajos o intereses, también terminan las amistades. Rara vez las personas se comprometen a mantener amistades incondicionales indefinidamente.

En su libro El Arte de la Comunidad, Charles Vogl describe una comunidad como “un grupo de individuos que comparten una preocupación mutua por el bienestar de los demás”. Afirma que la comunidad es “distinta de un grupo cuyos miembros pueden compartir ideas, intereses, proximidad o cualquier otra cosa, pero carecen de preocupación mutua”. Al menos en los Estados Unidos, especialmente en áreas urbanas o suburbanas, la verdadera comunidad, más allá de la familia y un pequeño grupo de amigos, es prácticamente inexistente (al menos para las personas blancas, y probablemente también para las personas de color que han perdido el contacto con cualquier grupo étnico o cultural al que pertenecieran). En la mayoría de los lugares, ni siquiera conocemos a nuestros vecinos, a pesar de haber vivido junto a ellos durante años. Cuando disfrutamos de actividades que tradicionalmente han fomentado la comunidad —como comer, escuchar música o bailar— pagamos por disfrutarlas en entornos donde estamos rodeados de desconocidos.

Cómo la Sangha Puede Brindar Comunidad y Acceso al Dharma

Las Sanghas modernas tienen el potencial de llenar un enorme vacío social para quienes desean practicar el Dharma. Además de brindar acceso a las enseñanzas y prácticas Budistas, las sanghas pueden crear un «tercer lugar» en la vida de las personas. En su libro The Great Good Place: Cafes, Coffee Shops, Bookstores, Bars, Hair Salons, and Other Hangouts at the Heart of a Community, Ray Oldenburg explica que «el tercer lugar es una designación genérica para una gran variedad de espacios públicos que albergan reuniones regulares, voluntarias, informales y muy esperadas de personas fuera del ámbito del hogar y el trabajo».[ii]

Notablemente Oldenburg no incluye a las comunidades religiosas en su lista de terceros lugares. Esto se debe probablemente a que suelen ser informales y estar pensados para relajarse. En otras palabras, los aspectos más serios de las comunidades religiosas —como la meditación, la oración, la devoción, la formalidad o el énfasis en la conducta ética— no se encuentran habitualmente en los lugares de reunión habituales de una comunidad. Cabe destacar que Oldenburg también subraya la importancia de que los terceros lugares estén cerca del hogar y sean fácilmente accesibles desde él. Sin embargo, si analizamos la comunidad que se forma en asociación con las comunidades religiosas, muchas de las características de los terceros lugares que Oldenburg describe podrían, potencialmente, recrearse dentro de nuestras Sanghas.

A continuación, compartiré siete de las ocho características de los “terceros lugares” descritas por Oldenburg en The Great Good Place. Leeré un párrafo descriptivo y luego comentaré cómo se manifiesta cada característica en la Sangha:

1. El Tercer Lugar es un Igualador: Un lugar que iguala es, por naturaleza, un lugar inclusivo. Es accesible al público en general y no establece criterios formales de membresía ni exclusión… Las pretensiones de estatus mundano deben dejarse en la puerta para que todos dentro sean iguales.[iii]

Dentro de una Sangha, solo requerimos que las personas se respeten mutuamente y respeten las actividades y la cultura de la comunidad. Mientras el apoyo financiero a la Sangha se base en donaciones voluntarias, nadie queda excluido por sus ingresos, estilo de vida o estatus social. Podemos tener miembros, pero está abierto a cualquier buscador sincero.

2. La Conversación Es la Actividad Principal: Nada indica mejor un tercer lugar que la buena conversación que se mantiene allí; que es animada, brillante, colorida y cautivadora. Las alegrías de la convivencia en los espacios de encuentro pueden manifestarse inicialmente con sonrisas y miradas cómplices, apretones de manos y palmadas en la espalda, pero se desarrollan y mantienen en conversaciones placenteras y entretenidas… La mejora en la calidad de la conversación dentro de estos espacios también se evidencia en su tono. Es más animada que en otros lugares, menos inhibida y más entusiasta. Comparada con el discurso en otros ámbitos, es más dramática y suele ir acompañada de risas e ingenio.[iv]

Si bien la conversación no es la actividad “principal” en una Sangha en comparación con las prácticas Budistas, considero que una conversación alegre es uno de los mejores indicadores de una comunidad próspera. Pocas cosas me brindan mayor alegría que escuchar el bullicio de las voces durante las pausas sociales que tienen lugar en el transcurso de las prácticas de mi Sangha. Naturalmente, en una conversación espontánea a veces no alcanzamos las más altas aspiraciones de la palabra correcta en el Budismo, pero esto también nos brinda la oportunidad de trabajar en nuestra expresión en el contexto de apoyo de la Sangha. El habla formal y reprimida dentro de la Sangha inhibe la conexión social y, por lo general, no mejora nuestra forma de hablar en otros ámbitos.

Mis propios maestros fomentaban la conversación libre durante las comidas en el centro Zen donde me formé, y comentaban cómo esto les permitía comprender mucho mejor el nivel de práctica de cada persona que simplemente escuchar lo que decían en una situación formal de práctica. Sé que metí la pata muchas veces durante esas conversaciones, pero el objetivo de la comunidad era estar presente y ser auténtico, no ser perfecto.

3. Accesibilidad y comodidad: Los lugares de encuentro que ofrecen el mejor y más completo servicio son aquellos a los que uno puede ir solo casi a cualquier hora del día o de la noche con la seguridad de que habrá conocidos. Tener un lugar así disponible cuando atacan los demonios de la soledad o el aburrimiento, o cuando las presiones y frustraciones del día exigen relajación en buena compañía, es un recurso valioso… Quienes tienen lugares de encuentro muestran regularidad en sus visitas, pero no se trata de esa puntualidad e infalibilidad que se muestra por deferencia al trabajo o la familia. La organización no tiene horarios fijos, se pierden días, algunas visitas son breves, etc. Desde la perspectiva del establecimiento, se observa una fluidez en las llegadas y salidas, así como una inconsistencia en la membresía a cualquier hora o día.[v]

La mayoría de las Sanghas terminan deseando establecer un lugar de práctica propio, en lugar de alquilar o usar un espacio prestado. Esto les permite ofrecer reuniones en diferentes momentos de la semana, o incluso horarios abiertos para que los miembros puedan asistir y pasar tiempo juntos. Un modelo de espacio para la Sangha que cumple con la característica de “accesibilidad y adaptabilidad” de un tercer espacio es aquel donde el espacio incluye residentes, a menudo el maestro de la comunidad o un monje, y a veces también algunos laicos. Esto amplía enormemente el número de horas semanales en que el espacio de la Sangha —llamémoslo templo— puede estar abierto para que los miembros pasen, practiquen, compartan comidas, estudien o colaboren como voluntarios. En el templo, casi siempre se encontrarán con alguien más.

4. Los habituales: … Son los habituales quienes dan carácter al lugar y quienes aseguran que en cualquier visita haya alguien del grupo… Todo habitual fue alguna vez un recién llegado, y la aceptación de los recién llegados es esencial para la vitalidad sostenida del tercer lugar. La aceptación en el círculo no es difícil, pero tampoco es automática. Gran parte de lo que implica se puede aprender observando el orden de bienvenida en los terceros lugares. El más entusiasta es el pródigo que regresa, aquel que antes había sido un habitual leal y aceptado, pero a quien las circunstancias habían mantenido alejado en los últimos meses. Este individuo es quizás el único que probablemente reciba más atención de la que le corresponde democráticamente…[vi]

Dado que el Budismo generalmente no fomenta el proselitismo —intentar que la gente se convierta al Budismo o se mantenga comprometida con él—, las sanghas suelen pecar de mostrar desapego con respecto a la presencia o ausencia de individuos. Depende de cada persona si se integra o se aleja de la comunidad, y no queremos presionar a nadie. Sin embargo, es humano querer que la gente te note y se preocupe por ti, que te valore como alguien único y especial. En cualquier comunidad solidaria habrá afinidades naturales, la formación de amistades, afecto y preocupación por aquellos que se han alejado.

5. Un perfil bajo: Los terceros lugares suelen ser poco impresionantes… no son elegantes. En culturas donde la publicidad masiva predomina y la apariencia se valora más que la sustancia, es aún más probable que el tercer lugar no impresione a los no iniciados… Es decir, los terceros lugares no se construyen como tales. Más bien, establecimientos construidos para otros fines son apropiados por aquellos que buscan un lugar donde quedarse en buena compañía. Por lo general, son los lugares más antiguos los que propician este tipo de apropiación. Los lugares más nuevos están más ligados a los propósitos para los que fueron construidos… La sencillez, especialmente en el interior de los espacios de encuentro, también contribuye a desalentar la pretensión entre quienes se reúnen allí. Una decoración sin pretensiones se corresponde con la igualdad y fomenta el abandono de las apariencias sociales… La mejor actitud hacia estos espacios es considerarlos simplemente una parte natural de la vida.[vii]

He visitado algunos centros de Dharma preciosos, pero, sinceramente, incluso los más elegantes que recuerdo tienen un aire un tanto peculiar. Su verdadera belleza reside en la forma en que una comunidad los ama y los habita. He visto centros de Dharma prósperos en casas, edificios de oficinas, locales comerciales reconvertidos y antiguos moteles. Las comunidades se unen para crear un espacio, y la participación y el sentido de pertenencia se fomentan al máximo cuando una Sangha comienza con un lugar que necesita cuidados para convertirse en un centro de práctica acogedor.

6. Ambiente lúdico: A veces, el espíritu lúdico es evidente, como cuando el grupo ríe y se muestra animado; otras veces, es sutil. Sin embargo, ya sea marcado o discreto, el espíritu lúdico es de suma importancia. Aquí, la alegría y la aceptación prevalecen sobre la ansiedad y la alienación… Surge el deseo de regresar, recrear y revivir la experiencia. Invariablemente, se sugiere: «¡Repitamos!». El tercer espacio existe gracias a ese deseo.[viii]

Puede que la alegría no sea algo que asocies con la práctica Budista, y de hecho, como mencioné antes, puede parecer ausente cuando te centras en los aspectos tradicionalmente monásticos de la tradición. Sin embargo, si las personas se sienten verdaderamente cómodas dentro de una comunidad, su alegría surgirá naturalmente en ocasiones. Además, la reacción de los miembros de la comunidad ante los errores es un claro indicio de su cultura subyacente. ¿Qué tan en serio se toman las personas a sí mismas en una tradición religiosa que nos enseña que carecemos de una naturaleza propia inherente? Sentí un orgullo inmenso cuando, recientemente, el líder de canto de mi centro zen cometió un error garrafal (debido a un fallo al copiar y pegar, empezó a cantar una sección completamente distinta a la de los demás). Exclamó: «¡Ups!». Todos rieron y continuamos.

7. Un hogar lejos del hogar: En busca de rasgos de «hogarismo», [dice Oldenburg] me topé por casualidad con un libro del psicólogo David Seamon. En él, expone cinco criterios para evaluar los «hogares lejos del hogar»… 1) El hogar nos arraiga, comienza Seamon; proporciona un centro físico en torno al cual organizamos nuestras idas y venidas; 2) Apropiación, o una sensación de posesión y control sobre un entorno que no necesariamente implica la propiedad real. Quienes reclaman un tercer lugar suelen referirse a él en primera persona posesiva… y se comportan allí como si fueran dueños del lugar; 3) Los hogares son lugares donde las personas se regeneran o se restauran; 4) La sensación de estar a gusto o la «libertad de ser». Implica la expresión activa de la personalidad, la afirmación de uno mismo dentro de un entorno; 5) Finalmente, está la calidez. Es la menos tangible de las cinco cualidades que Seamon asocia con la “comodidad en el hogar”, y no se encuentra en todos los hogares. La calidez surge de la amistad, el apoyo y la preocupación mutua. Irradia de la combinación de alegría y compañerismo, y realza la sensación de estar vivo.[ix]

No es nada raro que las personas experimenten su Sangha como uno de los primeros y únicos entornos donde tienen un “hogar lejos del hogar” en el sentido que describe Seamon. Cuando una Sangha se siente como un hogar para nosotros, es mucho más probable que podamos confiar en el proceso de práctica Budista que encontramos allí.

Episodio 328:

¿Es Función de las Sanghas Brindar Comunidad?

¿Es función de las Sanghas brindar comunidad a sus miembros? Quizás sí, quizás no. Algunos centros de Dharma, según su tradición Budista, sus maestros guías y las opiniones de sus miembros veteranos de la Sangha, priorizan el estudio y la práctica tradicionales, y probablemente vean la comunidad como un beneficio adicional de sus esfuerzos. Otros, de forma intuitiva y natural, facilitarán la creación de comunidad sin considerarla una parte fundamental de su misión.

Me encantaría ver más centros de Dharma y templos comprometidos conscientemente con el cultivo del aspecto comunitario de la Sangha, ya que, después de todo, el propósito principal de la práctica Budista es el alivio del sufrimiento. ¿Cómo podemos cumplir nuestra misión del Dharma sin reconocer la prevalencia de la soledad y el aislamiento social en la sociedad moderna? Las Sanghas pueden crear comunidad de forma fácil y natural en el transcurso de sus actividades, valorando el apoyo social y la conexión que pueden ofrecer a las personas al proporcionar un “tercer espacio” en sus vidas y enfatizando la preocupación mutua por el bienestar de los demás.

Además, las Sanghas pueden reconocer y valorar los aspectos de construcción de comunidad de la práctica tradicional del Dharma. En El Arte de la Comunidad, Charles Vogl describe Siete Principios para la Pertenencia, muchos de los cuales ya forman parte de la práctica de la mayoría de las Sanghas, entre ellos:

Límite: La línea que separa a los miembros de los ajenos.
Iniciación: Las actividades que marcan la entrada de un nuevo miembro.
Rituales: Las prácticas que tienen significado.
Templo: Un lugar reservado para encontrar nuestra comunidad.
Historias: Lo que compartimos y que nos permite, tanto a nosotros mismos como a los demás, conocer nuestros valores.
Símbolos: Los elementos que representan ideas importantes para nosotros.
Círculos Internos: Un camino de crecimiento a través de nuestra participación. [x]

Evidentemente, la mayoría de las comunidades Budistas incluyen rituales, templos, historias (en forma de enseñanzas del Dharma) y símbolos. Sin embargo, creo que muchos practicantes se involucran en estas prácticas como parte de su tradición ancestral o porque se sienten atraídos intuitivamente por ellas, sin reflexionar demasiado sobre cómo la participación en ellas con otros fortalece los lazos sociales. (¡Hay una razón por la que nuestros ancestros del Dharma crearon nuestras formas de práctica, y por la que estas han perdurado a lo largo del tiempo!). Los términos “límite” e “iniciación” pueden sonar poco amigables, y los “círculos internos” pueden parecer un alimento para el ego, pero el valor de estos principios simplemente refleja la naturaleza humana. Si has sido un miembro comprometido de un grupo durante años, pero tu presencia y participación no se reconocen ni se valoran más que las de alguien que entra por primera vez, es probable que sientas que a la comunidad no le importas como individuo ni aprecia la dedicación que le has brindado.

Es posible crear una comunidad cálida y plenamente humana dentro de una Sangha sin comprometer la calidad y la profundidad de nuestra práctica del Dharma. Sin duda, será un poco más ruidoso, desordenado y centrado en la vida mundana que un entorno de formación monástica o un retiro de silencio, pero las desventajas de estas características se compensan con creces con los beneficios. Dichos beneficios incluyen un espacio de práctica más acogedor, mayor confianza y comodidad entre los miembros de la Sangha, un mayor grado de integración entre la práctica formal del Dharma y la vida cotidiana, conexión y sanación para los practicantes que sufren soledad, aislamiento social y trauma, y una comunidad resiliente que puede unirse para afrontar las dificultades.

Una Visión para Mi Sangha

En este momento, mi Sangha está en proceso de comprar una casa grande que esperamos sirva como centro Zen y también como residencia parroquial para mi esposo y para mí. Hay muchos aspectos prácticos que deben resolverse para que esto se haga realidad, incluyendo la recaudación de fondos, la solicitud de un permiso de uso condicional para operar una institución religiosa en una zona residencial y la reparación del techo, pero nos sentimos optimistas. (Si desea donar o comprometerse con nuestro fondo de capital, o ver fotos de la propiedad que estamos considerando comprar, visite brightwayzen.org).

Cuando cierro los ojos e imagino lo que mi Sangha podrá crear junta una vez que tengamos nuestro propio lugar, veo mi sueño hecho realidad. Los centros de Dharma vienen en muchas formas y tamaños, y todos tienen su lugar a la hora de apoyar a las personas, pero desde el comienzo de mi vocación como sacerdote Zen me he sentido atraído por una visión en particular: el centro Zen a escala residencial, ubicado en un vecindario, que funcione como un centro de actividad comunitaria durante toda la semana. Además de las actividades principales de la semana, imagino lo siguiente:

Un pequeño grupo de personas reuniéndose para meditar, cantar y desayunar temprano por la mañana.
Grupos de la Sangha reuniéndose en distintos momentos.
Un espacio para un grupo de recuperación basado en el Dharma.
Miembros de la Sangha que vengan a pasar una o dos noches cuando estén en la ciudad o deseen un retiro breve.

Los miembros se sientan parte del lugar: ayudando a cuidarlo, embellecerlo y contribuir a él, y sintiéndose libres de venir a meditar, estudiar o colaborar como voluntarios durante la semana.

Elegir un espacio residencial en lugar de una institución (o esperar hasta poder permitirnos algo más grande) es una decisión deliberada. Esto limitará naturalmente el tamaño de la Sangha. No se trata de excluir a nadie, sino de mantener la comunidad en un tamaño moderado para que todos tengan la oportunidad de conocerse. El antropólogo biológico y psicólogo evolutivo Robin Dunbar propuso en la década de 1990 que el tamaño ideal de un grupo social humano ronda los 150 miembros, basándose en su investigación sobre la relación entre el tamaño del cerebro de los primates y el tamaño promedio de los grupos sociales. A lo largo de los años, otros han propuesto una amplia gama de cifras sobre el “tamaño ideal del grupo”, pero es evidente que existe, como propuso Dunbar, un “límite cognitivo en el número de individuos con los que una persona puede mantener relaciones estables”.[xi] Apuntar a un tamaño modesto implica priorizar la intimidad sobre el intento de hacer que el Dharma esté disponible para el mayor número de personas posible. Este último puede ser un objetivo noble, pero no es algo que me sienta llamado a cumplir. Me siento más inspirado a crear un centro Zen que sea una especie de “tercer lugar”, y no es de extrañar que quienes se han sentido atraídos a practicar conmigo se sientan igualmente inspirados.

En el local que alquilamos, mi Sangha ya es una comunidad cálida y feliz. Eso no significa, por supuesto, que no haya problemas interpersonales ni que todos se sientan dichosos todo el tiempo. A pesar de las inevitables imperfecciones y desafíos propios de cualquier grupo social, la gran mayoría de los miembros de mi Sangha, al preguntarles por qué asisten, consideran que la comunidad es al menos tan importante como el maestro, las enseñanzas o la práctica formal, si no más. Lo esencial es que valoran la comunidad como un contexto y un apoyo para la práctica, no como un sustituto de la misma. Sinceramente, si alguien llegara solo para pasar el rato, probablemente no se quedaría mucho tiempo. La Sangha sigue centrada en la práctica, incluyendo largos periodos de meditación silenciosa, retiros, comportamiento ético, rituales y ceremonias, y el estudio de enseñanzas del Dharma, a veces poco conocidas. Habría que ser muy selectivo para asistir solo a las actividades divertidas.

Mi visión de un centro Zen se resume en un núcleo de práctica profunda y tradicional, integrado en una comunidad social acogedora, inclusiva, compasiva y solidaria. Pocas cosas describen mejor el carácter de una comunidad así que la canción “Where Everybody Knows Your Name”, que quizás recuerden como el tema principal de Cheers, la comedia estadounidense de los 80 sobre un grupo de personajes que se reunían regularmente en un bar de Boston. Escrita por Gary Portnoy y Judy Hart Angelo, la canción puede tener connotaciones cursis para quienes crecimos viendo Cheers, pero para mí, los sentimientos que transmite resuenan con profunda sinceridad. Aquí [en audio] les dejo una dulce versión de Clinton Hill, un guitarrista acústico que encontré en YouTube (https://youtu.be/wpDCdLGAaxg?si=lFBeV07b_nFb2LQL):

Where Everybody Knows Your Name (YouTube con letra)

Letra de Gary Portnoy y Judy Hart Angelo

Abrirse camino en el mundo hoy en día exige todo de uno mismo.

Tomarse un respiro de todas las preocupaciones, sin duda, ayudaría mucho.

¿No te gustaría escapar?

A veces quieres ir

Donde todos conocen tu nombre,

y siempre se alegran de verte.

Quieres estar donde puedas ver que

todos nuestros problemas son iguales.

Quieres estar donde

Todo el mundo sabe

Tu nombre.

Quieres ir a un lugar donde sepas que

la gente es igual.

Quieres estar donde todo el mundo sepa

Tu nombre.

La Relación Entre Nuestro “Tercer Lugar” Físico y los Miembros de Nuestra Sangha en Línea

Con tanta charla sobre la construcción de comunidad y un “tercer espacio” físico, necesito abordar cómo se relaciona con nuestra Sangha en línea, a la que llamamos nuestra “Sangha en la Nube”: personas que no viven cerca de Bright Way Zen (ubicado en un suburbio de Portland, Oregón, en la costa oeste de Estados Unidos) pero que participan con nosotros a través de Zoom. Como describí en el Episodio 206 – Zendo de Tierra, Zendo en la Nube, Una Sangha: Comunidad Budista en la Era Digital, Bright Way Zen se compromete a facilitar una experiencia de Sangha lo más completa posible para los miembros de nuestra Sangha en la Nube. Nuestras reuniones son totalmente híbridas y los participantes de la Sangha en la Nube pueden verse y oírse. Hacen tantas preguntas como los miembros de nuestro Zendo físico y a menudo dirigen cánticos o dan charlas. La mitad de nuestros miembros comprometidos y casi la mitad de nuestra junta directiva son participantes de la Sangha en la Nube que no residen en la zona.

Cuando nuestra Sangha incluyó el objetivo de comprar una casa propia en nuestro plan estratégico más reciente, esperaba que al menos algunos miembros de la Sangha en la Nube se opusieran, o al menos que no nos apoyaran o se mostraran desinteresados. Al fin y al cabo, comprar una casa implica mucho tiempo, energía y dinero, ¿y qué beneficio les reportaría? A la Sangha en la Nube no le importa dónde estemos cuando celebramos nuestras reuniones por Zoom, ¿verdad? Me sorprendió que la Sangha en la Nube estuviera tan entusiasmada como la Sangha local con la idea de tener una casa propia. Apreciaban el beneficio para la Sangha en su conjunto y les encantaba la idea de tener un hogar, un «tercer lugar», aunque quizás nunca pudieran visitarlo en persona.

Charles Vogl (El Arte de la Comunidad) explica cómo las comunidades en línea se enriquecen con actividades presenciales ocasionales e incluso con un espacio físico:

Una comunidad en línea bien construida y gestionada puede ser excelente, pero incluso en su mejor versión, no proporciona el mismo alto nivel de conexión y sentimiento de pertenencia que las reuniones presenciales. Yo [Charles Vogl] hablé de esto con Stu McLaren, fundador de WishList, la plataforma que gestiona más de 42 000 sitios web de membresía. También asesora a muchas empresas en la creación de comunidades en línea. Incluso él cree que lo más poderoso que puede hacer una comunidad en línea es crear amistades fuera de línea. Anima a todas las comunidades a crear al menos un evento anual presencial al que sus miembros puedan asistir. También comprende el poder de invitar a las personas a un templo donde puedan reunirse con su comunidad, compartir experiencias, aprender unos de otros y celebrar los éxitos.[xii]

A veces, miembros de la Sangha Zen de Bright Way visitan el Zendo de la Tierra, quienes hasta ahora solo habían practicado con nosotros en la nube. Evitamos decir que ahora interactuamos con ellos “cara a cara” o “en persona”, porque ambos términos pueden describir las interacciones sorprendentemente íntimas que ya hemos tenido con ellos a través de Zoom. En cambio, decimos que están “apareciendo en 3D” o “tocando tierra” por primera vez. Se manifiesta una alegría y un entusiasmo desbordantes cuando la gente se acerca a abrazar a un recién llegado al que antes solo habíamos visto en una pantalla de ordenador. Me encanta imaginar a estos visitantes de la Nube llegando al nuevo hogar de nuestra Sangha, pudiendo quedarse y disfrutar de una comida comunitaria o extender una colchoneta y pasar la noche. A nuestros miembros de la Nube también les encanta la idea.

Concluiré con unas palabras del propio Buda:

…El Venerable Ananda fue al Bienaventurado y, al llegar, tras postrarse ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, el Venerable Ananda le dijo al Bienaventurado: «Esta es la mitad de la vida santa, señor: una amistad admirable, una compañía admirable, una camaradería admirable».

[El Buda respondió] “No digas eso, Ananda. No digas eso. La amistad admirable, la compañía admirable, la camaradería admirable son, en realidad, la esencia de la vida santa. Cuando un monje tiene amigos, compañeros y camaradas admirables, se puede esperar que desarrolle y siga el noble óctuple sendero”.[xiii]

Podríamos pensar que el Buda se refería únicamente a tener maestros y compañeros de práctica serios, austeros, desapegados e imparciales a nuestro alrededor para guiar nuestra práctica y mantenernos en el camino correcto. Es cierto que especificó que debíamos buscar una amistad admirable en contraposición a relaciones con personas que nos desalientan o nos desvían. Sin embargo, creo que el Buda era pragmático y quiso incluir la calidez humana básica, el afecto y el sentido de comunidad cuando describió “la esencia de la vida santa”. Después de todo, el traductor de este pasaje, Thanissaro Bhikkhu, es experimentado y ampliamente respetado, y optó por incluir la palabra inglesa “camaraderie” (camaradería). La camaradería es un espíritu de confianza, buena voluntad y familiaridad que existe entre amigos o personas estrechamente asociadas en una actividad o empresa,[xiv] y sus sinónimos incluyen intimidad, unión, compañerismo, e incluso alegría, gregarismo, convivencia y jovialidad.[xv]

Referencias

[i] De Thich Nhat Hanh’s palabras de cierre en una reunión de más de dos mil personas asistiendo al Día del Mindfulness en el Spirit Rock Center en Woodacre,California, Octubre de 1993. (Del número de Primavera de Inquiring Mind (Vol. 10, No. 2) © 1994 Inquiring Mind and Thich Nhat Hanh, https://inquiringmind.com/article/1002_41_thich-nhat_hanh/

[ii] Oldenburg, Ray. The Great Good Place: Cafes, Coffee Shops, Bookstores, Bars, Hair Salons, and Other Hangouts at the Heart of a Community (p. 55). Berkshire Publishing Group. Kindle Edition.

[iii] Ibid, page 64.

[iv] Ibid, page 67.

[v] Ibid, page 74.

[vi] Ibid, page 76.

[vii] Ibid, page 80.

[viii] Ibid, page 82.

[ix] Ibid, page 83.

[x] Vogl, Charles . The Art of Community: Seven Principles for Belonging (pp. 31-32). Berrett-Koehler Editores. Kindle Edition.

[xi] https://es.wikipedia.org/wiki/Robin_Ian_MacDonald_Dunbar

[xii] Vogl, Charles . The Art of Community: Seven Principles for Belonging (p. 74). Berrett-Koehler Publishers. Kindle Edition.

[xiii] “Upaddha Sutta: Half (of the Holy Life)” (SN 45.2), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (BCBS Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html .

[xiv] https://www.dictionary.com/browse/camaraderie

[xv] https://www.thesaurus.com/browse/camaraderie