332 – Mis Pautas Para Profundizar en Tu Práctica Zen

Category: Práctica Budista, Diez campos del Zen / Dharma ~ Translator: Claudio Sabogal

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Durante muchos años, la gente me ha preguntado cómo profundizar en su práctica Zen. Se preguntan: “¿Qué sigue?”. Algunos laicos se sienten perfectamente satisfechos guiando su propia práctica, pero otros anhelan más estructura, algún tipo de programa al que puedan dedicarse. Siempre he deseado satisfacer estas peticiones, pero no tenía claro cómo. Después de enseñar Zen durante más de 15 años, he desarrollado una idea más clara de lo que debo exigir a mis alumnos si me piden que guíe personalmente su práctica. Aquí comparto mis pautas de práctica para alumnos formales.

Contenido

Solicitudes de Orientación para Profundizar en la Práctica Zen

La Relación Formal Maestro-Alumno

Mis Pautas de Práctica para Estudiantes Formales

Los Diez Campos del Zen

Campo Uno – Bodhicitta: Cultivando la Mente que Busca el Camino

Campo Dos – Zazen: Tu Respuesta Total a la Vida

Campo Tres – Atención plena: Eligiendo Cada Momento

Campo Cuatro – Estudio del Dharma: Reflexionando sobre las Enseñanzas

Campo Cinco – Preceptos: Trascendiendo el Apego al Yo

Campo Seis – Abriendo el Corazón: Autoaceptación y No Separación

Campo Siete – Trabajo Kármico: Cuidando tu Preciosa vida

Campo Ocho – Realización: Despertando a Tu Verdadera Naturaleza

Campo Nueve – Servicio del Bodhisattva: Cumpliendo Votos para el Beneficio de Todos los Seres

Campo Diez – Conectando con lo Inefable: Alineándose con la Verdad más Absoluta

Conclusión

Solicitudes de Orientación para Profundizar en la Práctica Zen

Desde hace muchos años, la gente me pregunta cómo profundizar en su práctica Zen. Se preguntan: “¿Qué sigue?”. Algunos laicos se sienten perfectamente satisfechos guiando su propia práctica, pero otros anhelan más estructura, algún tipo de programa al que puedan dedicarse. Durante mucho tiempo he deseado responder a estas peticiones, pero no tenía claro cómo. Sabía lo que me había funcionado, pero solo después de enseñar Zen durante más de 15 años he comprendido qué debo exigir a mis alumnos si me piden que guíe personalmente su práctica.

He dudado en afirmar categóricamente qué creo que se necesita para que alguien se transforme mediante la práctica Zen, porque existen muchos tipos de personas y muchos caminos espirituales diferentes. Si el objetivo de la práctica se concibe como escalar una montaña, soy consciente de que hay muchos caminos para llegar a la cima. No es necesario tomar el camino que recomiendo, ni siquiera un camino Zen, ni un camino Budista. Creo firmemente que todas las tradiciones espirituales que implican entrenamiento y transformación buscan, en última instancia, trascender el apego al yo, reconocer nuestra conexión con todo y alcanzar una comprensión redentora de la naturaleza de nuestra existencia.

Sin embargo, puede resultar contraproducente que un maestro responda a un alumno con demasiadas reservas y posibilidades. Recientemente, un alumno mío sugirió que esta situación es como estar en la cima de una montaña mientras alguien abajo pregunta cómo llegar a la cumbre y responder: «Simplemente sube». Claro, es posible que alguien pueda deambular y encontrar el camino, pero si pregunta cómo llegaste, parece apropiado explicárselo.

Por lo tanto, lo que ofrezco aquí es mi guía para profundizar en tu práctica Zen. Comparto estas pautas con quienes solicitan formalmente ser mis alumnos mediante un acuerdo de práctica.

La Relación Formal Maestro-Alumno

Antes de comenzar con mis pautas, sin embargo, debo mencionar la afirmación implícita en ellas de que necesitas un maestro Zen. Si lo necesitas o no depende de lo que busques en tu práctica Zen. Si aún no lo has escuchado, te recomiendo que hagas una pausa y escuches el Episodio 116: ¿Necesitas un Maestro Zen o Budista? En ese episodio, describo muchas maneras constructivas de relacionarte con los maestros Zen y beneficiarte de ellos sin necesidad de establecer una relación personal o comprometida. También es posible que no encuentres un maestro cualificado con quien conectes y que esté dispuesto y capacitado para aceptarte como alumno formal, especialmente si vives lejos del maestro y necesitas interactuar con él principalmente en línea. ¡La imposibilidad de encontrar un maestro Zen formal no debería hacerte abandonar tu práctica Zen! Se puede avanzar mucho siguiendo aquellas de mis pautas que no implican la interacción con un maestro.

Dicho esto, el compromiso de una relación formal maestro-alumno ofrece tres cosas:

Primero, responsabilidad mutua en tu camino espiritual. El maestro se compromete a continuar su práctica para tener la capacidad de guiar y apoyar, mientras que el estudiante se compromete a continuar diligente y conscientemente su camino, dejándose ver por el maestro.

En segundo lugar, el estudiante se compromete a escuchar al maestro. ¡Esto no significa que deba obedecerle! Pero si el estudiante no desea la opinión del maestro, una relación formal pierde sentido. Un compromiso formal proporciona un espacio seguro para que el maestro ofrezca retroalimentación u orientación que el estudiante quizás no comprenda o agrade de inmediato. Esto no justifica en absoluto acciones poco éticas o crueles por parte del maestro, y el estudiante siempre conserva su plena autonomía, pero deposita una confianza provisional en el maestro para explorar nuevos horizontes y superar puntos ciegos u obstáculos.

En tercer lugar, el propósito principal del compromiso o voto es mantenerte firme en tu intención incluso cuando las cosas se ponen difíciles, por lo que es prácticamente inevitable que en algún momento tu fe en tu maestro se ponga a prueba. De hecho, muchos maestros Zen les dicen a sus estudiantes: «Inevitablemente, te decepcionaré». Esto forma parte del proceso, y como estudiante formal, se te pide que te mantengas involucrado a pesar de la incomodidad.

Mis Pautas de Práctica para Estudiantes Formales

Nota: El acuerdo de práctica para mis estudiantes incluye la solicitud de que se reúnan conmigo regularmente. ¡Definitivamente no estoy sugiriendo que empiecen a reunirse conmigo ni que busquen convertirse en mis estudiantes formales! De hecho, solo acepto estudiantes formales que hayan practicado de cerca con mi Sangha, Bright Way Zen, durante al menos tres años y que hayan hecho otros votos relacionados con la Sangha. Espero que estas pautas los inspiren a reunirse con su propio maestro, si tienen uno; a buscar un maestro, si lo desean; a buscar orientación y apoyo de amigos del Dharma; o simplemente a replantearse la práctica. Tengan en cuenta que cada linaje Budista y cada maestro tendrá expectativas algo diferentes para sus estudiantes, así que no esperen que un maestro reconozca o acepte mis pautas como una herramienta útil para sus propios estudiantes.

Los Diez Campos del Zen

Lee y familiarízate con los Diez Campos del Zen de Domyo: Una Introducción para Practicantes y úsalos como guía para tu práctica. (En la página de este episodio encontrarás un enlace a mi libro, aún inédito. El libro incluye un capítulo completo sobre cada uno de los campos). Consulta los Diez Campos con regularidad, especialmente antes de tus sesiones mensuales de práctica con tu maestro. El resto de este acuerdo de práctica está organizado por campos.

Campo Uno – Bodhicitta: Cultivando la Mente que Busca el Camino

Intenta siempre mantener tu Bodhicitta ardiendo intensamente. Es un arte hacer esto sin esforzarse, pero esta preciosa vida es pasajera. Cuando la práctica parezca aburrida, no te castigues por ello, sino asume la responsabilidad de nutrir su mente que busca el camino. Intenta vivir y practicar como si fueras a morir mañana. Reconocer que el Dharma es infinito y precioso, y que es fácil caminar sonámbulos por nuestras vidas.

Reúnete regularmente con tu maestro. Trata de reunirte mensualmente para una discusión de práctica de 30 minutos, al menos 10 veces al año. Asiste en persona al sanZen formal (reunión individual) siempre que puedas. Este tipo de responsabilidad te ayuda a evitar que te distraigas y pierdas el contacto con tu práctica. Revisa estas pautas antes de sus discusiones de práctica. Lleva tu práctica al límite. Si sientes que no tienes nada que traer, trabaja en ello con tu maestro.

Campo Dos – Zazen: Tu Respuesta Total a la Vida

Mantén una práctica de Zazen constante y firme. Intenta practicar al menos 30 minutos, cinco días a la semana. Cuanto más tiempo practiques zazen, más te transformará.

Busca alternativas a la meditación sentada solo cuando sea necesario y, aun así, sé constante en la práctica que elijas. El dolor y la enfermedad pueden hacer que el zazen sea incómodo, pero ten cuidado de no dejar de meditar solo porque no lo disfrutes o no creas que sea un “buen zazen”. Si es necesario, practica la meditación reclinada, de pie o caminando lentamente (kinhin) con la misma concentración que la meditación sentada. Cuando el dolor o la angustia mental son agudos, prácticas como el canto, la reverencia o la copia de sutras pueden cumplir una función similar a la del zazen si las conviertes en una práctica regular y concentrada (el tiempo equivalente al recomendado para el zazen semanal).

Asiste a tantos sesshin y retiros como puedas. Los sesshin y los retiros de silencio son fundamentales para la práctica Zen. Asiste al menos a un sesshin, preferiblemente dos, cada año. Prioriza la asistencia a retiros más cortos. Esfuérzate por asistir a sesshin y retiros en persona, incluso si no son con tu Sangha o maestro principal. No importa si disfrutas de los retiros o si crees que te benefician; el trabajo que realizan en ti se sitúa principalmente por debajo del nivel de la mente consciente.

Campo Tres – Atención plena: Eligiendo Cada Momento

Practica en todo momento y en todo lugar. No debe haber ni un solo instante en tu vida en el que no estés practicando, ni siquiera cuando te relajas o disfrutas de una actividad de ocio. Esto no significa que debas sentirte incómodo, sino que debes esforzarte por estar presente y elegir cada momento de tu vida.

Ten cuidado con todo. Nada debe hacerse con descuido o negligencia, como si no importara.

Considera todo como parte de tu práctica. Absolutamente nada ni nadie está excluido de ella. Importa cómo te cepillas los dientes, cómo saludas a tu pareja y cómo respondes a las mayores dificultades.

Mantén recordatorios visuales y físicos de tu práctica en tu vida diaria. Mantén un altar limpio en casa. Idealmente, mantén un lugar designado para sentarte, con un zabutón y tus accesorios para sentarte. Recita los cinco pensamientos (verso de la comida) antes de las comidas:

Reflexionamos sobre el esfuerzo que nos trajo este alimento. Reflexionamos sobre nuestra virtud y práctica, y si somos dignos de esta ofrenda. Consideramos esencial mantener la mente libre de excesos como la codicia. Consideramos este alimento como una buena medicina para sustentar nuestra vida. En aras de la iluminación, ahora recibimos este alimento.[i]

Si comes con otras personas a quienes esto les pueda incomodar, haga una pausa de unos instantes antes de comer y recuerde en silencio el versículo.

Campo Cuatro – Estudio del Dharma: Reflexionando sobre las Enseñanzas

Presta atención a las enseñanzas del Dharma de tu maestro. Les pido a mis alumnos que escuchen o lean mis episodios de podcast con regularidad, especialmente cuando se publican, y que asistan a mis charlas y clases de Dharma. Si tu maestro ofrece este tipo de enseñanzas, presta atención y haz preguntas. Si ya estás familiarizado con un tema, observa cómo se comparte el Dharma con los demás y piensa en cómo podrías expresarlo tú.

Observa lo que hace tu maestro e imita su forma de manifestar las formas del Zen. Las enseñanzas del Zen no son solo verbales. Presta mucha atención a cómo tu maestro cuida el entorno de práctica, hace reverencias, toca campanas y ofrece incienso. Observa cómo cuida de la Sangha, ya sea realizando tareas administrativas con esmero, preparando una comida o subiendo la calefacción en el Zendo. Con el tiempo, un alumno debería ser capaz de anticiparse a las acciones del maestro y ocuparse de las cosas antes de que él lo haga.

Acepta la corrección y la guía de tu maestro con una reverencia. Hacer una reverencia no se trata de quién tiene razón o no, sino de la práctica del Zen. En el Zen, la jerarquía a veces puede ser mal utilizada, pero ofrece la oportunidad de reconocer y luego abandonar todo tipo de respuestas egocéntricas, incluyendo la necesidad de ser visto como correcto o bueno, el deseo de competir o destacar, y el miedo al juicio o al rechazo. Puedes ser honesto con tu maestro sobre tus pensamientos e inquietudes, pero hay un dicho Zen: “Primero inclínate, luego pregunta”.

Si te sientes atraído por un estudio más profundo del Dharma, explora un texto fuente original de forma sistemática. Recuerda que el propósito de las enseñanzas del Dharma es desafiar las ideas que ya tienes, no acumular nuevas, así que prioriza el estudio con tu maestro y la Sangha, el zazen y el sesshin por encima de las actividades académicas independientes. Sin embargo, algunas personas encuentran que el estudio adicional ayuda a mantener su Bodhicitta. Si este es tu caso, intenta encontrar una manera de estudiar un texto fuente original junto con otros; los textos fuente originales pueden ser desafiantes al principio, y solo después de dedicarles un tiempo incómodo podrás experimentar sus recompensas. Si es necesario, busca una clase o forma un grupo de estudio, o utiliza un comentario moderno que te ayude a comprender el texto.

Campo Cinco – Preceptos: Trascendiendo el Apego al Yo

Esfuérzate por seguir los preceptos morales y úsalos como herramienta para la atención plena y el autoconocimiento. Consulta el Episodio 165 – Los Preceptos Morales Budistas como Práctica para Estudiar la Vía.

Evita quebrantar gravemente los preceptos. Si bien es imposible seguirlos a la perfección, como estudiante formal se espera que, como mínimo, te abstengas de robar, engañar y mentir en tus relaciones, de abusar de sustancias intoxicantes y de consumir drogas ilegales.

Campo Seis – Abriendo el Corazón: Autoaceptación y No Separación

Asume la responsabilidad de tu autoestima. Ya sea que tu problema kármico sea la inseguridad, la arrogancia o ambas, asume la responsabilidad de cultivar una autoestima sana, fuerte y sin defensas.

Enfócate en tu propia práctica en el contexto de tus relaciones. Si bien hay momentos en que debes pedir a los demás que cambien, prioriza tu propia práctica. ¿Qué puedes cambiar o soltar en tu cuerpo y mente para aliviar el sufrimiento y lograr relaciones más armoniosas? Pregúntate si el comportamiento de alguien es abusivo o claramente poco ético. Si lo es, enfréntalo. Si no lo es, recuerda que nadie te debe nada y nadie puede hacerte sentir de cierta manera. Esto puede ser muy difícil.

Profundiza tu práctica a través de relaciones personales y auténticas con otras personas. Los demás son nuestro mejor campo de pruebas para comprobar si hemos realizado nuestra propia naturaleza búdica. No evites las relaciones que te ponen a prueba. Búscalas si tu vida es demasiado tranquila.

Participa en actividades de la Sangha tantas veces como puedas aportando de ti a la comunidad tanto como te sea posible. No rechaces a ningún miembro de la Sangha ni te aferres a la idea de que no perteneces; practicar con estas respuestas sociales puede conducir a una gran liberación. Sirve a la Sangha con generosidad sin buscar estatus ni reconocimiento público. Cuando la Sangha te decepcione, asume la responsabilidad: cuida pacientemente de la Sangha en lugar de caer en la culpa y la división. La verdadera práctica Zen se desarrolla dentro del contexto de la Sangha.

Comparte generosamente los beneficios de la práctica con tu familia y amigos. No les hables de las enseñanzas y la práctica Zen a tus seres queridos a menos que te pregunten explícitamente al respecto, pero mantén la intención de ser más amable, gentil, paciente, generoso, comprensivo y auténtico con ellos. Parte de tu autenticidad consistirá en honrar tus aspiraciones de práctica, pero encuentra maneras creativas de llegar a un acuerdo para que las personas en tu vida no se sientan amenazadas por tu práctica Zen.

Campo Siete – Trabajo Kármico: Cuidando tu Preciosa Vida

Dedícate al trabajo kármico de por vida como un acto de compasión y como un camino hacia la realización. El Zen no es un proyecto de superación personal, sino que también es tu responsabilidad como Bodhisattva desenredar tantos nudos kármicos como sea posible en esta vida. Además, cada nudo kármico está conectado a un koan espiritual más profundo. A medida que los vayas desentrañando, también notarás que tu zazen se asienta y te abrirás más a la introspección.

Considera tus dificultades kármicas como oportunidades y estúdialas con diligencia. Emprende el autoconocimiento con paciencia, autocompasión y determinación. Busca tus miedos, apegos, juicios y áreas de reactividad. Examina tus inhibiciones, puntos ciegos, hábitos perjudiciales, etc. No intentes corregirlos, simplemente obsérvalos con curiosidad hasta que algo cambie.

Comparte tu trabajo kármico con tu maestro para aclarar los koans espirituales que subyacen a tus desafíos. El maestro no es un terapeuta y no se trata de resolver problemas juntos. En cambio, un nudo kármico puede verse como un síntoma de un problema subyacente de apego, miedo, etc. Un cambio duradero y transformador puede ocurrir cuando se resuelve el problema subyacente.

Campo Ocho – Realización: Despertando a Tu Verdadera Naturaleza

Aspira clara y explícitamente a despertar a tu verdadera naturaleza, a la Realidad con mayúscula. No creas que ya lo has logrado. No pienses que está fuera de tu alcance. No pienses que es irrelevante para ti.

No te rindas ni te distraigas. Quizás no sepas exactamente qué es el despertar, cuál es tu verdadera naturaleza o por qué el punto central del Zen es despertar a tu verdadera naturaleza. No pasa nada. Al principio, tu Bodhicitta puede depender de la fe en tu maestro y en la tradición Zen, o de la intuición basada en momentos cumbre de tu propia experiencia. Si sigues buscando y no te rindes, vislumbrarás la verdad por ti mismo, y la realidad del despertar se hará evidente.

Cultiva un sentido de urgencia espiritual. La verdad es como un fuego inmenso; no puedes abarcarla, pero tampoco ayuda alejarse de ella. Aunque no se puede definir el despertar ni trazar un camino directo hacia él, puedes mantenerte íntimamente conectado con el llamado del Dharma, que te atrae hacia lo que aún no has experimentado ni comprendido.

Cultiva el samadhi y asiste a sesshin. El despertar no se alcanza mediante el estudio ni la intelectualización. Ocurre solo en momentos de samadhi, o conciencia no dual, cuando experimentas directamente sin sentir un yo separado. En el Soto Zen cultivamos el samadhi no disciplinando la mente, sino mediante una conversión gradual del corazón: simplificando, aceptando, soltando y aquietándose. Toda nuestra práctica apunta a esto, pero se concreta a través de sesshin.

Recorre el camino hacia el despertar con tu maestro. En nuestra tradición, el despertar se busca con la ayuda de un maestro. El maestro te anima cuando lo necesitas, pero te desafía cuando estás atrapado en la ilusión o apegado a tus ideas sobre el Dharma. Es muy fácil permanecer perdido en el pensamiento dualista, satisfecho con la comprensión intelectual o apegado a experiencias extraordinarias. Cuanto más compartas con tu maestro, especialmente durante el sanzen y el sesshin formales, más beneficiosa será la relación.

Campo Nueve – Servicio del Bodhisattva: Cumpliendo Votos para el Beneficio de Todos los Seres

Dedícate a algún tipo de servicio a otros seres. Esto puede incluir el servicio a la Sangha, a la familia o a tu comunidad. Los votos del Bodhisattva no son metáforas, sino que deben ponerse en práctica con el cuerpo. Encuentra lo que te corresponde hacer, aquello que se encuentra en la confluencia de tu capacidad y tu oportunidad. Deja de comparar tu servicio con el de los demás o con algún ideal, y no insistas en que tu servicio sea placentero o admirado por los demás.

Cultiva la práctica de ser testigo. Dedica tiempo cada día o cada semana a abrir tu conciencia al sufrimiento en el mundo, a través de las noticias u otros medios, el voluntariado o el estudio. Reconoce esto como una práctica, dejando de lado la necesidad de encontrarle sentido a las cosas, culpar o buscar soluciones. Nunca respondas al sufrimiento con la actitud de: «No es mi problema».

Esfuérzate por ver a todos los seres como niños. Sin importar su actitud o comportamiento, todos los seres poseen la naturaleza búdica y están sujetos al sufrimiento. Todos los seres se verán afectados por la bondad y la compasión, aunque no lo demuestren. No reprimas tus emociones, sino asume la responsabilidad del estado de tu corazón y mente, y busca la grandeza necesaria para contener la angustia y las acciones imprudentes de los demás, como el océano recibe el agua de los ríos y del cielo.

Campo Diez – Conectando con lo Inefable: Alineándose con la Verdad Más Auténtica

No te conformes con lo que crees saber o haber experimentado. Profundiza en tus preguntas existenciales y en tu anhelo de algo más que «el mundo de la experiencia cotidiana no puede ofrecer».[ii]

Dedícate a descubrir y profundizar tu relación con lo Inefable. Hazlo por tu propio bien y por el de los demás. No hay mayor regalo que puedas ofrecer que la serena certeza de que todo, tal como es, es luminoso y precioso.

Conclusión

Uno de los beneficios más importantes de la práctica espiritual es una mayor tolerancia a la ambigüedad. Nos volvemos más capaces de aceptar más de una verdad a la vez, incluso cuando parecen contradictorias.

Mis pautas para profundizar en tu práctica Zen son sinceras, pero también creo firmemente en el valor de un enfoque de “lluvia de Dharma” para la enseñanza y transmisión del Budismo y el Zen. En el Sutra del Loto, hay una parábola que compara el Dharma con la lluvia que cae sobre las diversas plantas de un bosque: árboles grandes, arbustos y hierbas. Cada planta absorbe solo el agua que necesita. De manera similar, quienes se encuentran con el Dharma siempre se benefician de él, independientemente de las enseñanzas y prácticas que elijan adoptar.

Espero que tomes lo que necesitas de mis pautas. Si no estás de acuerdo con ellas, perfecto; tal vez te ayuden a clarificar el camino que deseas seguir. Si deseas seguirlas pero sientes que no puedes, cuestiona esa conclusión. Donde hay voluntad, hay un camino. Puede que sea necesario realizar adaptaciones debido a responsabilidades, enfermedad, limitaciones económicas o ubicación geográfica, pero el espíritu de la práctica puede ser el mismo. Y si mis directrices despiertan en ti la llama de la Bodhicitta, te animo a buscar una Sangha, un maestro formal y la oportunidad de realizar muchos sesshin. No descartes la posibilidad de reorganizar tu vida para ello, incluso mudarte a un lugar cercano a un maestro o linaje con el que te identifiques. Te unirás a un largo linaje de personas que han hecho del Dharma una prioridad en sus vidas.