331 – Ante las Grandes Dificultades: El “Justo a la Medida” de Zhaozhou

Category: Enseñanzas Zen / Dharma ~ Translator: Claudio Sabogal

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¿Cómo podemos practicar sin ignorar el mundo, y a la vez sin dejarnos abrumar por él? Podemos aprender algo de un koan del maestro Chan del siglo IX, Zhaozhou (Joshu): Un monje preguntó: “Cuando surgen grandes dificultades, ¿cómo debo evitarlas?”. Zhaozhou respondió: “De la manera justa”. Podemos integrar las grandes dificultades en nuestra percepción de la vida sin que nos destruyan, permitiendo que nuestros corazones se rompan sin rechazar este mundo ni dejarnos consumir por la ira o el dolor.

Practicar el Dharma en un Mundo Lleno de Grandes Dificultades

Los Consejos de Zhaozhou para Afrontar la Gran Calamidad

Nuestras Reacciones Humanas ante las Grandes Dificultades

La Práctica de lo “ Justo a la Medida ”

Practicar el Dharma en un Mundo Lleno de Grandes Dificultades

En mi comunidad Zen, Bright Way Zen, hemos comenzado a recitar este verso antes de nuestras charlas y clases:

Nos reunimos en la Sangha para practicar y estudiar el Dharma y así sostenernos espiritual, mental y emocionalmente. Recordemos a todos aquellos que sufren en este mundo mientras disfrutamos de este momento de paz. [Varios segundos de silencio.] Que nuestra práctica nos dé fuerza, compasión y ecuanimidad al cumplir nuestros votos de bodhisattva para liberar a todos los seres.

No sé ustedes, pero yo experimento una disonancia cognitiva significativa cuando me sumerjo en la práctica y el estudio del Dharma mientras hay tanto sufrimiento en el mundo. Si bien aprecio la naturaleza profunda y liberadora del Dharma, al refugiarme en la Sangha, ¿estoy siendo egoísta? ¿Estoy abandonando mis intenciones de bodhisattva para actuar como si estuviera en la misma situación que todos los seres vivos? ¿Estoy practicando la evasión espiritual, utilizando los llamados métodos “espirituales” para evitar experimentar el dolor o lidiar con nuestro karma? ¿Estoy huyendo de los sentimientos de angustia, miedo y responsabilidad que surgen al observar el mundo convulso? ¿Estoy intentando evitar los problemas y el dolor en mi propia vida?

Creo que estas son preguntas importantes que los practicantes del Dharma deben hacerse. No solo una vez, sino repetidamente.

Si usamos el Dharma simplemente para nuestra propia comodidad y apartamos la mirada del sufrimiento en el mundo o en nuestras propias vidas, no solo abandonamos nuestros votos de bodhisattva, sino que también debilitamos nuestra práctica espiritual. Cualquier paz mental o profunda comprensión que cultivemos permanece frágil. Los frutos de nuestra práctica se limitan a circunstancias en las que no nos perturba el sufrimiento. Vivimos con el temor de que, si todo se viene abajo, nuestra práctica se perderá justo cuando más la necesitamos.

Los Grandes Consejos de Zhaozou para Afrontar la Gran Calamidad

¿Cómo podemos practicar sin ignorar el mundo, pero también sin sentirnos abrumados por él? Podemos aprender algo de un koan del maestro Chan del siglo IX, Zhaozhou (Joshu en Japonés; esta traducción es de Tony Chen):

Un monje preguntó: «Cuando llega una gran calamidad, ¿cómo debo evitarla?».

Jōshū respondió: «Es lo correcto».[i]

Aquí, el monje no plantea una pregunta práctica sobre cómo evitar literalmente las dificultades: cómo gestionar la vida para no sufrir dolor ni desgracias, o cómo organizar el mundo para que no haya injusticia, conflicto ni destrucción. Por supuesto, son cuestiones muy importantes para reflexionar, pero no son el objetivo del Zen. Nuestra práctica del Dharma casi nunca nos proporciona respuestas prácticas cuando tenemos que tomar decisiones importantes, pero sí nos ayuda a cultivar el mejor estado mental y emocional posible para tomar buenas decisiones.

A través de la práctica del Dharma, esperamos encontrar una manera de vivir de tal forma que, pase lo que pase, no se sienta como una gran dificultad. Queremos alcanzar una perspectiva, dominar una forma de ser, que nos permita mantenernos relativamente tranquilos, centrados y fuertes pase lo que pase. Queremos ser personas que no se alteren, para poder responder a las grandes dificultades con sabiduría, compasión y habilidad.

Al intentar conectar con una enseñanza, especialmente una que ha sido traducida, a veces resulta útil explorar las palabras utilizadas. Esta exploración no tiene por qué ser un mero ejercicio intelectual. En cambio, puede arrojar luz sobre nuestra relación con la enseñanza al observar lo que surge en nosotros en respuesta a las diferentes palabras. Analicemos los dos caracteres chinos que componen la respuesta de Zhaozhou:

恰 qià se define en el diccionario gratuito en línea chino-inglés MDBG como «justo, exactamente, precisamente; correcto»

好 hǎo se define en el sitio web de MDBG como «bueno / apropiado; correcto / ¡bien!»

Cuando introduje ambos caracteres juntos en el diccionario MDBG, me ofreció esto: «resulta que / por una afortunada coincidencia / (de número, tiempo, tamaño, etc.) justo en el punto».

No soy una erudita ni sé leer chino, y este es un diccionario chino-inglés moderno, mientras que Zhaozhou vivió en la China medieval, pero incluso obtener esta pequeña información sobre las palabras utilizadas en el intercambio original me resulta muy interesante. Cuando surgen grandes dificultades, evitamos la experiencia enfrentándolas y diciendo: «¡En la justa medida!».

Nuestras Reacciones Humanas ante las Grandes Dificultades

¿Qué significa responder “en la justa medida” ante grandes dificultades? Probablemente no lo que pensamos. Solemos concluir que un verdadero maestro del Dharma es un ser diferente, alguien a quien ya no le importan los problemas ni las dificultades. Imaginamos que, si estuviéramos iluminados, ya no diferenciaríamos entre el dolor y el placer. Habríamos alcanzado una perspectiva trascendente que nos permitiría observar el sufrimiento y la confusión —tanto los nuestros como los ajenos— como algo sin importancia, como la lucha de una hormiga observada por un humano.

En cambio, nos encontramos respondiendo a las grandes dificultades con resistencia, ira, miedo, angustia, ansiedad, tristeza, aversión y negación. Por mucho que lo intentemos, no nos sentimos tranquilos ni centrados. Tenemos que tomar decisiones y cuidar de nosotros mismos y de los demás. Ante el dolor y la pérdida, no los experimentamos con indiferencia, al menos no sin reprimir nuestras emociones de una manera que tiene consecuencias negativas a largo plazo. Quizás hayamos tenido la dicha de vivir momentos profundos en los que los problemas del mundo parecían lejanos, cuando la preciosidad de esta vida parecía no estar contaminada por el sufrimiento; pero cuando presenciamos los horrores del mundo, nuestra humanidad nos llama a responder con empatía y preocupación.

Lloramos al ver cómo la esperanza en los ojos de un niño se extingue por circunstancias opresivas, o cómo la belleza natural es destruida por la codicia. Sentimos indignación al presenciar el abuso de otros y un dolor abrumador al perder a seres queridos. Experimentamos estrés cuando trabajamos en exceso o cuando nos enfrentamos a decisiones difíciles. Creo que a esta manifestación de nuestra humanidad esencial se refería el maestro Zen Dogen cuando dijo, en el «Genjokoan»: «Las flores se marchitan aunque las amemos; las malas hierbas crecen aunque nos disgusten».[ii]

La Práctica de lo “ Justo a la Medida ”

La práctica no nos transporta a un reino donde somos indiferentes a la belleza de las flores e indiferentes a los efectos negativos de las malas hierbas. El fruto de la práctica es más sutil, pero también más profundo y transformador: seguimos siendo plenamente humanos, plenamente comprometidos con el mundo, pero también, de alguna manera, más expansivos. Podemos integrar grandes dificultades en nuestra percepción de la vida sin que nos destruyan. Podemos permitir que nuestros corazones se rompan sin rechazar este mundo ni dejarnos consumir por la ira o el dolor.

Si respondemos a las grandes dificultades con la «justa medida» de Zhaozhou, ¿qué estamos haciendo? No es que de repente deseemos la dificultad, no es que capitulemos y aceptemos cualquier dolor o injusticia que se nos presente sin intentar cambiarla. En cambio, reconocemos la situación. «Resulta que», dice una de las entradas del diccionario para la frase de dos caracteres de Zhaozhou. Aquí estamos. En este preciso instante, renunciamos a nuestra lucha existencial por cambiar las cosas. En este momento, simplemente estamos con las grandes dificultades, no separados de ellas ni de todos los seres que sufren.

Piensa en un momento de tu propia experiencia en el que pudiste cambiar tu actitud ante algo desafiante, transformando tu situación de angustia y estrés en una de mayor amplitud y equilibrio. Aunque tus circunstancias no cambiaron —al menos no de inmediato— te sentiste conectado con la realidad, liberado de narrativas inútiles y mejor preparado para afrontar lo que se te presentaba. ¿Qué palabras usarías para describir ese cambio de actitud? Quizás «justa medida» suene demasiado a que de repente deberías estar feliz por las dificultades que enfrentas. Quizás «OK» se ajuste mejor a tu cambio de actitud.

Personalmente, me gusta la frase «esto también» para representar lo que sucede en mi corazón y mi mente cuando logro enfrentar la dificultad sin sentirme abrumado. Recuerdo el valor incondicional de la Realidad con mayúscula y me recuerdo a mí mismo que la Realidad incluye tanto la dificultad como mi reacción humana ante ella. La esencia de la Realidad no emana de un reino aparte, enrarecido y separado de este mundo, donde no existe nada malo. La esencia no es así. Si la humanidad se autodestruye, será una gran tragedia, una tragedia que ocurre dentro del reino de la Realidad, sin disminuir la esencia en lo más mínimo. A menos que hayas experimentado la esencia por ti mismo, probablemente esto no tenga mucho sentido para ti, pero es así.

El concepto de “justo en su medida” de Zhaozhou consiste en aceptar tu vida tal como es. No vas a tener una vida diferente. Quizás puedas cambiar algunas cosas en el futuro, pero esto requiere esfuerzo. Soñar con cambios futuros no ayuda al estado de tu mente y corazón aquí y ahora. Cuando practicas el concepto de “justo en su medida” de Zhaozhou, es como recibir las circunstancias de tu vida en la puerta e invitarlas a entrar. Puedes pensar que hacer esperar las grandes dificultades afuera te librará, que desaparecerán por sí solas, pero esto casi nunca funciona. Mientras esperan afuera, permaneces prisionero en la casa de tus propias expectativas y narrativas, moviéndote sigilosamente y evitando las ventanas para no ser visto.

Una vez que abres la puerta a tus grandes dificultades, la “medida justa” de Zhaozhou implica una importante dosis de cortesía. En lugar de dar la bienvenida a regañadientes a invitados no deseados, intentando comunicar sutilmente con bostezos o inquietud que deseas que se vayan cuanto antes, dices: “Ah, excelente, llegas justo ahora por una afortunada coincidencia”, o “Has llegado en el momento justo”. Sean cuales sean tus preferencias personales, las dejas de lado para responder de la manera más hábil posible. Esta cortesía también implica cierta confianza en que puedes manejar lo que venga. Tal vez sientas esa confianza, o tal vez tengas que fingirla hasta lograrlo; al final, no importa tanto; responder con cortesía calma tu mente y tu corazón.

Recuerda, responder con “la justa medida” depende enteramente de tu propia actitud. No dice absolutamente nada sobre si las grandes dificultades que enfrentas son justas, equitativas, legítimas, aceptables, agradables o manejables. El “justo a la medida” es un cambio existencial que implica liberar tu resistencia inútil y agotadora a cómo han terminado las cosas. Al instante siguiente, puedes trabajar para cambiar las cosas, empleando mucha más sabiduría y habilidad que antes de aceptar tus dificultades con serenidad.

Cuando practicamos el “justo a la medida” de Zhaozhou ante las dificultades, mejoramos con el tiempo. Podemos desarrollar una profunda confianza en que la práctica es tan relevante en tiempos de calamidad como en tiempos de paz, quizás incluso más. Podemos reconocer que la paz y la fortaleza espirituales no tienen por qué ser condicionales.