Category: Preguntas de los oyentes ~ Translator: Claudio Sabogal
Click here for audio + English version of Episode 299
“Transcripción sin editar del audio del podcast”
Bienvenido al Podcast de Estudios Zen. Soy Domyo Burke. Estoy haciendo un episodio de preguntas y respuestas cada mes, y voy a tomar las preguntas enviadas por los oyentes, por correo electrónico y responderlas más o menos improvisadamente.
Sólo logro responder tres o cuatro preguntas cada mes, pero hago un seguimiento de todas ellas. Siéntanse libres de enviarlas a través del sitio web del podcast, https://zenstudiespodcast.com , y las responderé más o menos en orden.
Y como les respondo de manera improvisada, puedo pasar por alto algún aspecto importante de un tema. Si tiene alguna información, comentario o preguntas de seguimiento relacionadas con lo que digo, no dude en enviarlas también. Entonces, hoy voy a comenzar con una pregunta relacionada con lo que un oyente escribió en relación a lo que dije en preguntas y respuestas, Episodio 293 respecto al Zen y ser vegetariano.
Mencioné en un episodio sobre los preceptos que abstenerse de comer carne es una elección. En general, dejamos en manos de los individuos pertenecientes a nuestras Sanghas Zen, aunque el primer precepto sea no matar.
Y el oyente dijo, cito, ser vegano es un imperativo ético, moral y ambiental. Esta ambigüedad moral y ética me lleva a cuestionar toda la tradición del Zen. Y tal vez debería haber debido abordar este tema tan delicado, para un episodio preparado, pero hice lo mejor que pude para responder.
Hablé de la necesidad de poder tolerar la ambigüedad moral como parte de nuestra práctica. Era parte de una respuesta, en la que expresé, que ser vegano es correcto, pero es pedirle demasiado a la gente que considere esto.
Mi pregunta es ¿por qué? ¿Por qué aplicarlo a opciones dietéticas y no a opciones ambientalmente sostenibles? Sentí miedo por tu elección, argumento y enfoque, pero puedo estar equivocada. No soy vegana estricta, pero al menos trato de promoverlo como algo importante para el futuro del planeta. Un tercio de las emisiones de gases proviene de sistemas alimentarios inadecuados y de la salud pública.
Este oyente continúa. Me sentí traicionado por tu respuesta. ¿Por qué la difícil tarea de abordar la relación entre el Budismo y el veganismo no despertó en usted la voluntad de intentar aprender de esta cuestión? ¿Por qué no se despertó la sensación de oportunidad de ir más allá? ¿Está bien eso?
Como maestra Zen, me sentí triste. ¿Por qué no me di cuenta antes de que en realidad estabas aplicando priorizaciones arbitrarias a temas y áreas de potencial mejora? ¿Por qué no han considerado siquiera abrir una discusión sobre esto en sus sanghas digitales o locales y pensaron en cuán desdeñosa puede ser esta ausencia de conversación para las personas que consideran que este tema es importante?
¿Por qué no consideré cómo se habrían sentido otros oyentes veganos al escuchar lo que dijiste? ¿Dónde está la empatía hacia ellos? ¿Dónde está siquiera un pequeño estímulo para continuar? Así que este es el final de los comentarios de los oyentes. Así lo espero. Solamente espero que volver a mencionar esto moleste a más personas. No quiero parecer a la defensiva o simplemente demostrar que soy moralmente débil o que el Zen es superficial o hipócrita.
No quiero perder oyentes si se enteran, cuando se enteren que ni siquiera soy completamente vegetariana, y mucho menos vegana.
La verdad es que, cuando contemplo la realidad de no comer una dieta enteramente basada en plantas, cuando contemplo las granjas industriales, cuando contemplo la matanza de pollos machos, incluso si los huevos se producen de la forma más ética posible, hay que considerar que los polluelos machos no ponen huevos. Durante todo el proceso de crianza, todos los polluelos machos serán sacrificados. Y claramente esto viola el precepto de no matar, y, quizás más importante, simplemente me rompe el corazón.
Y aun así, supongo que al dejar de lado todos esos pensamientos, como huevos. Y no puedo defender esto. Dos asuntos se me ocurren a la vez. Está la cuestión de la pureza moral, ¿verdad? ¿Qué decisión debo tomar como individuo para alinearme con la práctica? Y la segunda pregunta es, cómo utilizar medios hábiles en este caso.
¿Qué acciones debo emprender como individuo o como maestra Zen para lograr resultados beneficiosos en el mundo? En términos de pureza moral, quiero decir, tú te esfuerzas por alcanzar la pureza moral o la buscas en tus guías espirituales o quieres que tu camino espiritual la fomente? Todo esto me parece admirable, pero ¿dónde está el límite?
Si los monjes Budistas ni siquiera pudiesen cavar en el suelo, si no pudieran siquiera cultivar un huerto o una granja por temor a matar animales. Entonces ¿cómo podrían comer? Pues bien, los laicos tendrían que hacerse cargo de este karma. Los practicantes más devotos, los Jainistas por ejemplo, barren el suelo frente a ellos mientras caminan y usan una máscara en todo momento y filtran el agua, para evitar tomar accidentalmente, al beberla, alguna criatura viviente.
E incluso tienen el ideal de morir de hambre. Eso sería lo máximo. Una manera sincera y pura de honrar esta aspiración de no hacer daño. No podemos vivir sin hacer algún daño o que alguien más nos haga ese daño, por supuesto, sólo por decirlo.
Ya sabéis que tenemos que establecer los límites, en alguna parte.
No significa que no debamos establecerlos en ningún lado, pero sí donde lo que una persona podría llamar, una cuestión de lucha por la pureza moral. Otra persona puede verlo como un imperativo ético, moral y ambiental. Sí, absolutamente.
Minimizar la matanza de animales como un imperativo moral puede hacer que otras cosas parezcan menos prioritarias, tal vez minimizar la propia huella de carbono al no volar a menos que sea absolutamente necesario, o tal vez incluso no tener hijos o arriesgar la propia comodidad y seguridad para defender la justicia racial.
O tomar medidas para abordar el problema de las personas sin hogar. Si dependiera de mí todos los Budistas participarían en una resistencia civil no violenta para hacer todo lo posible para mitigar la catástrofe climática que se avecina.
El hecho de que no podamos hacerlo todo, no significa que no debamos hacer nada. Nosotros tomamos nuestras decisiones sobre el grado de pureza moral, por el cual vamos a vivir y cómo lo haremos. Nuestra sociedad se ha vuelto tan compleja y tan dependiente, lamentablemente, de la explotación y el consumo, que casi cualquier grado de participación en ella implica una zona gris moral.
Y si nos salimos de todo eso y nos negamos participar en la sociedad, ¿de qué nos sirve entonces intentar lograr un cambio?
Ahora, si tratamos la elección con medios hábiles e intentar lograr resultados beneficiosos en el mundo, tal vez debería fomentar una dieta basada en plantas en mi enseñanza. Sin embargo, no puedo hablar por otros países, pero casi todos los estadounidenses son ferozmente independientes y no quieren que nadie, incluido el líder de su comunidad religiosa, les diga qué hacer.
Si insistiera en el vegetarianismo en mi membresía de la Sangha, perdería la mitad o más de mis miembros, y la mayoría de los que se quedaran simplemente ignorarían lo que dijera. Si hablara regularmente sobre los males del mundo, incluida la crueldad y la matanza de animales para nuestra alimentación, la gente se sentiría presionada sobre sus elecciones morales y haría lo mismo.
Quizás atraería a un nuevo grupo de personas que estuvieran contentas por esa claridad moral en su comunidad religiosa, pues es extremadamente improbable que alguien que no estuviera inclinado desde el principio, a adoptar una dieta basada en las plantas, se convierta en alguien con esa inclinación. Si bien en cierto sentido la cuestión de fomentar una dieta basada en plantas para los Budistas es moralmente sencilla, su implementación simplemente es compleja.
¿Es mejor tomar una posición y alejar a la gente que comprometer la claridad moral de su tradición? Seguramente hay un punto en el que los líderes espirituales y las comunidades deberían tomar una posición independientemente de las repercusiones para ellos mismos, su comunidad, sus miembros y todo eso. Como hablar en contra de la esclavitud, de los campos de concentración o del genocidio.
Pero siendo realistas, los líderes de las comunidades espirituales tienen una influencia limitada. Se podría decir que tenemos una cantidad finita de influencia y capital para gastar. Si distribuimos esa influencia demasiado… Y si presionamos el comportamiento de las personas en todas las áreas de sus vidas, no seremos efectivos. Mantenemos esa influencia, ese capital cerca, listos para recurrir a él cuando pensamos que la situación realmente lo exige y cuando pensamos que las decisiones de nuestra comunidad realmente harán una diferencia.
¿A veces nos aferramos a ese capital demasiado tiempo? Sin duda, tal vez nuestra influencia crecería si habláramos y nos involucráramos más a menudo, con los problemas del mundo. Es una pregunta verdaderamente fascinante, no es fácil de responder y no hay una única respuesta. Depende de la comunidad, de la tradición, de los líderes, de su cultura y de su situación.
Espero que nada de esto suene a algo ambiguo, como una simple autojustificación, pero supongo que inevitablemente les sonará así a algunas personas. Aunque tengas Zen y Budismo, y si los tienes, tu maestro o Sangha pueden decepcionarte. En términos de cómo abordan cuestiones morales reales en el mundo, espero que encuentren una manera de practicar de todos modos.
Y si sigues una dieta basada en plantas o incluso intentas seguir una dieta basada en plantas en su mayoría, gracias. Continúa preparando comida deliciosa y sírvela a tus amigos sin decirles que es vegetariana o vegana hasta después de comerla. Los animales te lo agradecen, la tierra. Gracias a ti y a tu propio corazón. Gracias.
. . .
La siguiente pregunta. Es de Leo y escribe: “Me he vuelto bastante confuso con el zazen”. Cuando me acerco a un estado de mente tranquila, a veces encuentro que mi mente divaga entre pensar en el pensamiento de no pensar o apuntar continuamente a la postura correcta o abrir la mano del pensamiento. En zazen todos los pensamientos son profundos, pero a veces se sienten como una gran nube de conceptos.
¿La postura en sí o el no pensar constituyen objetos meditativos? A veces me siento así y eso ha empezado a preocuparme, aunque no puedo decir por qué.
Esta es una muy buena pregunta. En mi propia experiencia, intentar mantener mi zazen en el buen camino ha sido difícil de lograr. Se me ocurría una especie de frase o enfoque que parezca algo así como, oh sí, esto es!, esto lo va a lograr!, pero entonces, a la semana siguiente no funciona. Creo que hay un beneficio en elegir una práctica, simplemente, quedarnos con una práctica para que nuestra mente no esté divagando entre diferentes opciones.
Así que cuando tengo una experiencia determinada en zazen y pienso: “Oh, no sé, mi zazen no se siente tan bien”. Pienso “Haz algo”, entonces intento esto ahora y después intentaré otra cosa en su lugar.
Pero siendo realistas. Cuando no estamos profundamente sumergidos en zazen, la práctica puede resultar aburrida. No es aburrido, la vida no es aburrida. Este momento no es aburrido. Pero mientras tratamos de hacer esa transición desde nuestra forma habitual y ordinaria de operar y pensar, estoy tratando de dejarlo ir y cultivar el silencio. A veces necesitamos algo que hacer. Lo cual es complicado, porque aquí tenemos el ideal del zazen , de simplemente dejarse ir y no tener ningún objetivo.
Entonces, me recuerda a la práctica de coordinar la mente y el cuerpo con una dieta cetogénica, que seguí por un tiempo y era en realidad, lo mismo. El mismo estado, por así decirlo, la misma forma de ser que se busca en una dieta cetogénica es lo que buscamos en el zen. Por ejemplo aquí hay dos recursos:
Imagina tu centro, que en vez de estar en tu cabeza, está abajo, en tu hara, que está abajo, en tu vientre, debajo de tu ombligo, en tu abdomen, donde en realidad no puedes colocar ninguna tensión y simplemente mueve tu conciencia allí abajo, o imagínalo incluso yendo muy profundo en la tierra …
Muévete y balancéate de un lado a otro, cada vez con movimientos cada vez más pequeños. Y luego piensa en que la quietud está formada por infinidad de movimientos apenas perceptibles?
Hacemos lo mismo en Zazen con esta frase. No pensar o tal vez simplemente asumir el aspecto físico de apuntar a la postura correcta. Tiendo actualmente a repetirme a mí misma, sólo el ahora es real. He escuchado a gente decir: “Aquí y ahora”, o alguna pequeña frase o visualización o práctica física.
Lo cual no es, no es un objeto meditativo en el sentido de que tratamos de concentrarnos en él excluyendo otras cosas. Es, no sé, más bien un ancla o una inspiración, pero me gusta pensarlo como una forma de… alentar a nuestro Bodhicitta, alentar nuestra motivación para estar quietos, lo cual es diferente.
. . .
Bueno la tercera y última pregunta de hoy, Andrew escribe: Hola! Soy un practicante espiritual y utilizo una variedad de técnicas que he aprendido y por diversas razones.
Por ejemplo, me parece intuitivo utilizar la meditación centrada en la respiración antes de hacer algo que requiera una concentración intensa. Porque me he conectado con la intención de la actividad, la actividad en sí y los resultados en mi mente, entonces sé por qué lo estoy haciendo y para qué sirve. Esta conexión me da una gran determinación para hacer lo que necesito hacer.
Sin embargo, no tengo una conexión tan estrecha. Entre la intención de zazen y la actividad y los resultados, tengo la sensación de que cuando me siento en el no-esfuerzo, estoy practicando la liberación de la actividad orientada a un objetivo, y puede que esto me ayudará con la inquietud mental. Me senté con la intención de no esforzarme mientras practicaba el dejar ir el pensamiento, y mi mente se volvió mayormente silenciosa.
Una hecho común de mis prácticas relacionadas fue el de sentir como si estuviese sentado en el ambiente majestuoso de un parque nacional, y mis escasos pensamientos fuesen como suaves cantos de pájaros con una sensación de amplitud, paz y tranquilidad.
Todo esto puede sonar bien, he tenido una variedad de sensaciones agradables con los estilos de meditación. Soy un poco indiferente a los dolores y placeres de estas experiencias y estoy más motivado por los resultados por los que seguiría una práctica. No sé si mi comprensión de la intención de zazen sea muy motivadora.
La intención de no esforzarse fue simplemente algo que Chat GPT me dijo. Lo entiendo en cierta medida, pero no me orienta a la comprensión de la práctica. Si me lo permite, ¿podría darme una visión humana experta de por qué me sentaría por esto? Generalmente prefiero caminar y sentarme y dejarme llevar por la mente, lo cual es como pasear por mi propio jardín cultivado en compañía de mi más querido amigo.
Quizás sienta como si el zazen me quitara a mi amigo.
Bueno, hay mucho allí. Y querría leerlo todo. A mí, particularmente, me encanta el final, la sensación de disfrutar realmente simplemente deambulando. Con tu propio ser en compañía, con la mente divagando, y que ella zazen es en realidad como, dejar, dejar ir eso, llevarse a tu mejor amigo.
Esto me plantea una pregunta. Sabes, en términos de otros tipos de meditación, ¿se siente como si este amigo estuviera más presente que en zazen? Como si no hubieras renunciado tanto a este amigo cuando estás haciendo otras formas de meditación? es muy interesante, porque hay algunas formas de meditación, en las que podemos hacer de la meditación otro instrumento del yo.
Es otra cosa que el yo está haciendo para obtener beneficios, que el yo aprecia. Así que realmente no trascendemos el yo, a través de ellos. Entonces Kodo Sawaki Roshi dijo la famosa frase: zazen no sirve para nada. Él insistió en ello. zazen es inútil y creo que hay una belleza en esa enseñanza. Una enseñanza un poco más fácil o más compasiva es que, yo diría que el zazen es la práctica de la inutilidad.
Pero la práctica en sí, es la de la inutilidad. Es un koan, esta práctica de inutilidad es extremadamente profunda, como creo que lo indica la experiencia de Andrew. Se trata de instalarse sin artificio alguno en la propia realidad. Entonces realmente reconocemos que esto, sea lo que sea que percibimos, no es algo que creamos.
No se trata de un estado mental, un estado mental pasajero. Hemos logrado cultivar esta práctica de la inutilidad, sentándonos en paz, volviendo a casa. Sentado en el ambiente majestuoso de un parque nacional, de modo que, si esa práctica inútil da como resultado estas cosas encantadoras, entonces ¿ tiene un propósito?
¿No es esto un objetivo? Así que esto es muy complicado. Es el koan del shikantaza mismo. Nosotros, nosotros. El pequeño yo no quiere involucrarse en ello a menos que haya algo que ganar con ello. Y, sin embargo, aunque se pueda ganar algo con ello, tenemos que admitir que tiene que ser una inutilidad sincera. Entonces, ¿qué estamos tratando de lograr? ¿Qué estamos intentando hacer?
¿Hacia dónde estamos tratando de llegar? La realidad con R mayúscula deja claro que no hay nada que ganar y no hay adónde ir. Entonces ella está intentando, intentando establecerse en eso directamente, pero siendo realistas, siendo compasivos con nosotros mismos, necesitamos algo que nos impulse, algo que nos motive.
Hablo de la importancia de Bodhicitta, que es nuestra mente que busca el camino, ¿verdad? Es toda nuestra motivación para la práctica. Así que shikantaza no se practica en el vacío. Eso se practica dentro de. El contexto del dharma y sangha y el desafío de nuestras ideas sobre la realidad y nuestro sentido del yo, sobre cómo tratar de despertar y estimular nuestro Bodhicitta.
Entonces, es la práctica de dejarse llevar por completo, es inútil, pero dentro de una tradición que te dice que despiertes.
Así que, ya sabes, hay que ser realista, incluso aunque estemos ahí sentados sin saberlo, Metta nos inclina hacia la maravilla. Tratamos de despertarnos aunque al pequeño yo le resulte realmente molesto, pues quiere algún tipo de ganancia. ¿Qué pasaría si te preguntaras: ¿Qué es esto? ¿Qué pasaría si esta fuera tu última sesión de meditación?
¿Quién se sienta? ¿Quién, quién se siente atraído por esto? ¿Por qué? ¿Por qué se hace esto? ¿Qué es esto? Esto apunta a un misterio mucho más profundo. Entonces, tal vez un buen resumen para hoy es que ella, shikantaza, es la rendición total de la agenda egocéntrica. Con una orientación hacia aquello que es mayor que uno mismo.
Entonces, en cierto modo, esto es como la oración centrante cristiana, en la que alguien simplemente intenta vaciarse lo más completamente posible y escuchar y simplemente hacerse receptivo a la voz de Dios. Pero sin ninguna expectativa de que Dios hable. Simplemente creando el espacio por si acaso Dios quiere decir algo, estamos escuchando.
Es en el momento, que lo que hacemos tiene un propósito: quiero darme cuenta de esto o quiero sentirme así, lo perdemos! Cuando de alguna manera nos entregamos a aquello que es más grande. Y nos dejamos usar por ello. Ahí es donde aparece la maravilla del zazen.
Así que eso es todo por hoy. Regresaré pronto con otro episodio. Espero que nos sintonices. Gracias por escuchar.
