Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
Click here for audio + English version of Episode 298
Lo más probable es que, seas consciente o no, tengas una forma particular de enmarcar tu práctica del Dharma. Es decir, funcionas utilizando un marco conceptual que define tu relación con tu práctica, su propósito y lo que se supone que transforma. Cuando estás centrado en el presente, puedes practicar sin enmarcar las cosas, pero la mayoría de las veces, lo harás, lo quieras o no. Es bueno ser consciente de tu encuadre y elegir uno que te sea útil.
Contenido
- Maneras en que Enmarcamos Nuestra Práctica
- Enmarcamiento Alternativo: Usar una Persona Prestada
- Los Beneficios de Enmarcar tu Persona Como Prestada
- La Importancia de la Autoaceptación Radical
- Nuestro Viaje Espiritual Como un Viaje por Carretera
Maneras en que Enmarcamos Nuestra Práctica
Siempre que te esfuerzas en tu práctica, es casi inevitable que mentalmente lo enmarques; es decir, que crees una historia o un marco mental para ese esfuerzo.
La forma más común de enmarcar nuestra práctica es identificarnos con nuestra intención y ver nuestro cuerpo y mente como el objeto de nuestros esfuerzos (lo que intentamos cambiar). Imaginamos un “Yo” ejecutivo interno con aspiraciones que a veces se complace con los resultados de sus esfuerzos, pero a menudo se frustra, decepciona o incluso se avergüenza de sus escasos resultados. A pesar de tanto trabajo y tiempo, nuestro cuerpo y mente permanecen recalcitrantes: distraídos, apegados, agitados, perezosos, etc. Con frecuencia, cuanto más nos esforzamos, como durante la meditación, en un retiro en silencio o cuando intentamos cambiar un comportamiento problemático, más difícil parece ser el progreso o el cambio real.
Cuando el enfoque de “estoy mejorando este cuerpo-mente” nos resulta insatisfactorio, es común que cambiemos a identificarnos con nuestro cuerpo-mente, lamentablemente inadecuado. Mientras que antes, cuando nos identificábamos con el supuesto “Yo” ejecutivo, nos sentíamos negativos por nuestra incapacidad para generar cambios, ahora nos sentimos frustrados, decepcionados o incluso avergonzados de nuestro propio cuerpo-mente. Lamentamos nuestros obstáculos kármicos, discapacidades físicas y mentales, malos hábitos, agitación emocional y falta de disciplina. Cuando nos sentimos así, podemos enmarcar nuestra práctica como una autoflagelación, imaginando que si nos detenemos en nuestros obstáculos y deficiencias el tiempo suficiente, quizá la vergüenza y la miseria finalmente corrijan este cuerpo-mente.
Cuando las cosas van bien, por supuesto, hay muchas maneras más fructíferas y sutiles de enmarcar tu práctica. A veces, podrás asentarte en la sensación de que si te apartas, la práctica se hace sola. Podrás acceder a una sensación de asombro y misterio que te inspire a abandonar las ideas preconcebidas y abrirte a lo desconocido. Quizás notes que, cuando te estableces en el aquí y ahora, es tu Naturaleza Búdica la que se dirige hacia lo sano. ¿Y qué pasa cuando las cosas se ponen difíciles? Recientemente se me ocurrió una manera de enmarcar mi práctica cuando se siente desafiante: cuando me siento frustrada o decepcionada con los resultados de mis esfuerzos, o sinceramente desearía que mi cuerpo y mente fueran diferentes de cómo son, en realidad.
Enmarcamiento Alternativo: Usar una Persona Prestada
Imagina que quieres hacer un viaje por carretera a través del país, pero no tienes coche. Un amigo te ofrece generosamente su único coche. Resulta que no lo necesita por un tiempo, así que puedes usarlo durante todo el viaje.
Aunque estás agradecido (después de todo, no podrías ir de viaje sin este vehículo), el coche de tu amigo es bastante viejo. Tiene ventanillas de manivela viejas y una de ellas no baja (o si la bajas, puede que no la vuelvas a subir). Tiene una pequeña fuga de aceite, así que tienes que revisar el aceite cada vez que pones gasolina. No tiene aire acondicionado, así que cuando el sol pega fuerte tienes que abrir las ventanillas y dejar que el viento te dé en la cara. Tiembla cuando conduces a más de 80 km/h, huele un poco y no tiene más que una radio.
Al principio, te molesta el estado del coche, pero luego empiezas a acomodarte y a disfrutarlo. Es solo una parte más de este viaje en el que estás, y a pesar de sus defectos, te lleva adonde quieres ir. Tratas el coche con delicadeza y respeto porque no es tuyo, y el hecho de que no sea tuyo también significa que no te preocupas por su estado. Si se estropea durante el viaje, tu amigo lo entenderá y simplemente tomarás el autobús a casa. Una vez que regreses, el coche ya no será tu problema.
Durante mi reciente sesshin (retiro de meditación en silencio de una semana), empecé a pensar en mi cuerpo-mente, o persona, como algo prestado. Era un vehículo que me permitía estar presente en el retiro: Sentarme en zazen, cantar, hacer reverencias, trabajar, reunirme con el maestro. Claro, era molesto cuando la mente de esta persona se obsesionaba con pensamientos aleatorios en lugar de abrazar el silencio en zazen. Era molesto cuando le dolía la parte superior de la espalda durante casi todas las sesiones de meditación. Era bastante ridículo cuando esta persona tenía una profunda intuición en un momento y al siguiente reflexionaba sobre pensamientos mezquinos y mezquinos. Era frustrante cuando esta persona se topaba con sus complejos kármicos y su apego al pensamiento conceptual cada vez que intentaba encontrarse con el maestro con autenticidad.
Pero, sin este vehículo extremadamente imperfecto, ¡no hay sesshin! ¡De nada servía desear haber encontrado uno mejor! Y en la medida en que podía pensar en esta persona como prestada, podía liberarme de la autorecriminación, de la autocompasión o de reflexionar sobre lo miserable que sería ser esta persona para siempre, sin posibilidad de mejora.
Además, cuando pensaba en esta persona como perteneciente a otra, me inclinaba a respetarla. Experimentar sus peculiaridades y limitaciones me hacía sentir compasión por su dueño, en lugar de juzgarlo. Cuando surgían pensamientos egocéntricos, podía pensar en este fenómeno con mayor objetividad. Me imaginaba compadeciéndome más tarde con el dueño: “Caramba, es difícil concentrarse con todos esos pensamientos egocéntricos, ¿no es verdad?”. Así como podría reírme con el dueño del viejo auto después de mi viaje por carretera sobre experiencias compartidas (el modo en que la guantera del auto no se abre a menos que muevas el pestillo en la posición correcta, o cómo a veces solo puedes sintonizar estaciones de AM en la radio).
Los Beneficios de Enmarcar tu Persona Como Prestada
Pensar en tu persona como un vehículo que tomas prestado para esta vida de práctica también puede ayudarte a ser realista y razonable sobre cómo lo usas, sin compararlo con otros ni quejarte demasiado del cuidado que debes dedicarle. Quizás tu persona necesite dormir más que otros, o una dieta especial, o tenga que soportar un dolor físico considerable durante el zazen. Naturalmente, desearías que fuera de otra manera, pero si recuerdas que no estarías aquí sin tu vehículo, la frustración puede transformarse en gratitud. Si quieres que el vehículo te siga llevando adelante, simplemente dale el alimento que necesite. Esta persona es prestada, ¿recuerdas? Así que no tienes la culpa del estado de tu vehículo. No hay necesidad de avergonzarse ni de compararlo con un ideal. Simplemente di: “¡Lo siento, no puedo conducir por la autopista con este viejo coche!”. Pero el propósito del vehículo es viajar, así que sigues avanzando como puedas.
Quizás la mentede esta persona esté ocupada, su corazón apesadumbrado o atormentado por preocupaciones. Al cultivar la amplitud de mente durante la meditación o la práctica de la atención plena, es más fácil sentir paciencia y compasión al desvincularte de los pensamientos y emociones, como si tu ser querido fuera prestado. Tu mente prestada podría contarte todo tipo de historias, ¡pero no son las tuyas! Quizás sientas una gran compasión por el dueño de la persona (“Siento mucho tus preocupaciones financieras”), pero puedes ver claramente que obsesionarte con fantasías, arrepentimientos o preocupaciones no ayuda. Puedes emplear métodos hábiles: ¿Qué ayudará a esta persona a soltar y prestar atención al momento presente, aunque sea por un rato? Quizás le llames la atención sobre algo hermoso. Quizás le recuerdes que soltar le ayudará a cultivar la sabiduría y a responder con mayor eficacia en su vida.
Cuando te encuentres con las limitaciones de la comprensión del Dharma de tu ser prestado, o su capacidad para manifestarlo, no tiene por qué convertirse en una historia sobre tu propia y lamentable insuficiencia. El desafío que enfrentas es parte del viaje, y de hecho es lo que lo hace interesante. Si haces un largo viaje por carretera, puede que recuerdes o no las atracciones turísticas y la belleza natural que visitaste, ¡pero sin duda recordarás aquella vez que te quedaste sin gasolina en medio del desierto y tuviste que volver al pueblo en un tractor! Si te desidentificas incluso con tus propios delirios y egocentrismo, considerándolos parte de una persona prestada, es más fácil ser objetivo y trabajar en ellos, sin caer en el desánimo, la autocrítica o la autocompasión.
En cierto sentido, claro, tu persona es prestada. Solo la usas por un tiempo limitado. No fuiste responsable de tu nacimiento ni de tu crianza, ni de la mayoría de las cosas que te han formado. Puede que te sientas inclinado a culparte por tus decisiones pasadas, pero no existe un “tú” inherente y duradero que haya tomado esas decisiones y ahora esté cosechando consecuencias desafortunadas. Solo ahora es real. Te encuentras en la corriente kármica de la persona (o personas) que tomaron esas decisiones pasadas, así que esto es con lo que te toca lidiar, te guste o no. Ahora mismo, tu trabajo es aprovechar al máximo este vehículo, que es lo que te permite estar aquí. Aumentas la probabilidad de que perdure y te lleve adonde quieres ir si lo tratas con gratitud, respeto, compasión y amabilidad, junto con una buena dosis de determinación. La bodhicitta (la Mente que busca el Camino) te inspira a continuar tu viaje, para que sigas adelante incluso cuando tu vehículo se vuelva viejo y decrépito.
La Importancia de la Autoaceptación Radical
Es difícil exagerar la importancia de la autoaceptación en la práctica espiritual, y esta imaginativa forma de “utilizar a alguien prestado” es solo una forma de abordarla. La única forma precisa de describir la inseguridad, la autocrítica o el autodesprecio es decir que es una completa pérdida de tiempo. Al oír esto, podemos inclinarnos a pensar que aplica a todos menos a nosotros. O que los maestros no dirían esto si comprendieran la naturaleza de nuestros pecados. Esto es especialmente cierto cuando nos encontramos con carencias en la práctica del Dharma. Después de todo, si nuestra práctica es deficiente —si no podemos concentrarnos, si estamos obsesionados con la lujuria o la ira, si no tenemos idea de lo que significa la Vacuidad, o si estamos paralizados por la ansiedad o la depresión—, no podremos progresar en el camino de la práctica. Tenemos que solucionar estos problemas para arreglarnos a nosotros mismos y poder saborear la paz y la comprensión que buscamos. ¿Verdad?
Es complicado cómo la práctica nos enfrenta inevitablemente a nuestras limitaciones. Está diseñada para eso. Si no tuviéramos aspiraciones, tampoco experimentaríamos decepciones. Sin embargo, cuando buscamos trascender nuestras limitaciones, es extremadamente útil evitar tomárnoslas como algo personal. Tomarlas como algo personal significa aferrarnos a la culpa, el arrepentimiento y el rechazo de nuestra persona. Esto solo agrava nuestra ilusión, inflamando nuestra limitada sentido del yo.
Es mucho mejor si podemos reírnos de nuestras limitaciones: “¡Ja, ja! Esta persona se obsesiona con la intelectualización, ¿verdad?”. “Es curioso cómo me quedo paralizado cuando el profesor me pide que demuestre mi comprensión porque tengo miedo de equivocarme”. La autoidentificación con cualquiera de estas cosas es extra, innecesaria y se basa en la ilusión. Nos mantiene atrapados en una narrativa egocéntrica cuando el objetivo es trascender el pequeño yo.
Sé que es más fácil decirlo que hacerlo, en cuanto aceptar a la persona tal como es, se refiere. Incluso después de 30 años de práctica, no siempre ando radiante de seguridad en mí misma. Sobre todo cuando me enfrento a un reto, mi persona rara vez cumple con mis expectativas. Aun así, mi relación con mi persona es infinitamente mejor que antes. Durante los primeros 10-15 años de práctica, muchas de mis visitas a mi maestra se reducían a confesiones o lamentos sobre lo desastrosa e incompetente que era, como si intentara convencerla de que, después de todo, yo no estaba hecha para la práctica. Por supuesto, ella nunca estuvo de acuerdo, pero con calma repetía que tenía Naturaleza Búdica. Cuando me di cuenta de eso, reconocí que mis defectos eran completamente irrelevantes.
Nuestro Viaje Espiritual Como un Viaje por Carretera
Es tentador imaginar que, volviendo a la analogía del coche, nuestro “viaje espiritual por carretera” se hace mejor con un coche nuevo y elegante. Un coche que pueda ir rapidísimo, con todas las comodidades y sin piezas rotas. Claro, un coche así podría llevarte a tu destino final más rápido, pero ¿es eso un viaje por carretera? El objetivo de un viaje por carretera es lo que experimentas en el camino.
El equivalente dharma de un coche nuevo y elegante, en mi opinión, sería una persona superdisciplinada, sin deseos y que pueda alcanzar fácilmente, profundos estados meditativos. Al principio de mi práctica, no podía evitar envidiar a la gente que creía que era así. Lamentaba el vehículo relativamente malo que me había tocado y esperaba poder convertirlo en un coche nuevo y elegante si me esforzaba lo suficiente.
Bonito, resulta que ni siquiera intentamos llegar a ninguna parte en nuestra práctica espiritual, sino despertar a la preciosa oportunidad que tenemos aquí y ahora. Imagínese a alguien conduciendo tranquilamente por debajo del límite de velocidad en su Honda Civic de 1990, deteniéndose cada 80 kilómetros aproximadamente porque el coche se sobrecalienta con frecuencia. Sin ninguna prisa, se detiene, abre el capó y se queda allí contemplando el paisaje, disfrutando de las vistas y los sonidos, respirando el aire. Todo forma parte de la aventura.
