Category: Budismo Hoy, Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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En tiempos de división política, muchos de nosotros buscamos consuelo, fortaleza y guía en los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha. Ofrezco algunas enseñanzas de Dharma que me han resultado útiles para practicar en tiempos tumultuosos.
(Nota: estoy trabajando en el séptimo capítulo de mi libro, Los Diez Campos del Zen: Una Introducción para Practicantes, que se publicará antes de fin de mes, y luchando contra un resfriado, por lo que este episodio es un poco más corto de lo habitual. Además, quería ofrecer algo relevante para estos tiempos, pero ya he publicado mucho sobre estos temas, por lo que este episodio sirve como repaso de algunos de mis episodios anteriores).
Contenido:
- Una Receta para una Práctica Sostenible del Bodhisattva
- La Magia del Camino Medio
- Practicar con Miedo, Odio e Ira
- Practicar Kshanti (Paciencia o Tolerancia), Especialmente con los Demás
Una Receta para una Práctica Sostenible del Bodhisattva
Si te preocupa el bienestar de todos los seres, no solo el tuyo y el de los tuyos, existen formas sostenibles de vivir tu vida como un bodhisattva. En diciembre de 2021, publiqué el Episodio 188 “¿Cómo Se Ve la Práctica Cuando tu País está Destrozado?”, donde ofrecí tres ingredientes o componentes que deben incluirse en tu práctica si quieres mantener un corazón abierto y atento y el sentido de responsabilidad de un bodhisattva, pero también evitar el agotamiento, el agobio, la depresión o la desesperación. He hablado de estos tres ingredientes muchas veces en el podcast: Dar Testimonio del sufrimiento en el mundo; Cuidar de ti mismo y de tu vida para mantenerte fuerte, y Actuar, o compromiso generoso con el mundo.
Recomiendo escuchar el Episodio 188 para obtener más información sobre cómo equilibrar los tres ingredientes en el guiso de tu práctica de una manera potente y sostenible.
Recientemente me di cuenta de que mis tres ingredientes son casi exactamente los mismos que los Tres Principios de la Orden de los Pacificadores Zen: No saber, Dar Testimonio y Actuar. “No saber” se define como “dejar ir las ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo”. Hablé de lo que queremos decir con “no saber” en el Zen en el Episodio 32 – La Práctica de No Saber: Alivio, Intimidad y Establecer la Base para una Acción Eficaz y estoy de acuerdo en que es extremadamente importante. Me gusta mi formulación de tres ingredientes debido a la inclusión de Cuidar – reconocer que no seremos capaces de hacer los otros aspectos de la práctica si no cuidamos de nosotros mismos y de nuestras vidas, pero tal vez eso sea obvio. El maestro Zen Bernie Glassman y la ZPO tienen mucha más credibilidad que yo cuando se trata de acción social, así que recomiendo echarles un vistazo (ver el enlace de arriba).
La Magia del Camino Medio
Es sorprendente la frecuencia con la que la enseñanza del Camino Medio se aplica a nuestra vida y a nuestra práctica. El Camino Medio es un compromiso dinámico y receptivo con la vida que se logra al negarse a quedar atrapado en cualquiera de los dos lados de un dualismo. Siempre que parezca que nos enfrentamos a solo dos alternativas, ninguna de las cuales parece genial, podemos buscar el Camino Medio.
Pensé en el Camino Medio después de nuestras recientes elecciones nacionales, cuando vi que yo y otros nos sentíamos arrastrados a la conclusión de que todo iba a estar bien, o a la conclusión de que el mundo se estaba yendo al infierno en un cesto de basura. Incluso escuché a la gente discutir sobre qué lado tenía razón. ¡Diablos!, yo quería intervenir y defender uno u otro lado. Sin embargo, la realidad no se puede reducir a dualismos. Tenemos que hacer juicios de valor para tomar decisiones en la vida, pero no hay nada inherentemente cierto en ninguna de las dos mitades de un dualismo, y apegarse a cualquiera de los dos lados es una receta para la miseria. Analizo este tipo de aplicación de las enseñanzas del Camino Medio en profundidad en el Episodio 191: Contemplando el Futuro: El Camino Medio entre el Temor y la Esperanza.
Practicar con Miedo, Odio e Ira
“Practicar” con algo significa que te vuelves hacia tu experiencia de ello y te preguntas: “¿Qué puedo hacer en esta situación para aliviar el sufrimiento y aumentar mi paz mental, claridad y compasión?” No tenemos control sobre todo, y a veces surgirán emociones negativas y dolorosas. A veces incluso es apropiado que surjan. Sin embargo, en nuestra práctica cultivamos la fe en que siempre hay algo que podemos hacer para mejorar nuestra experiencia interna de una situación, sin importar lo que esté sucediendo a nuestro alrededor.
En el Episodio 130 – Practicar con Miedo en el Budismo, hablo sobre los pasos que podemos dar cuando experimentamos miedo. Primero, nos volvemos conscientes de él: “El miedo ha surgido en mí”. Luego observamos de cerca nuestro miedo, tratando de discernir qué partes de él son naturales, informativas e incluso motivadoras, y qué partes son debilitantes y se basan en apegos, expectativas o suposiciones que podemos dejar ir. Luego tomamos medidas que sabemos que promueven nuestro bienestar, como mantener nuestra práctica y pasar tiempo con buenos amigos espirituales que apoyarán nuestros esfuerzos por cultivar la claridad, la ecuanimidad y la compasión, en lugar de alimentar nuestros miedos. También puedes escuchar el Episodio 147: La Práctica de la Bondad Amorosa (Metta) como Antídoto contra el Miedo y la Ansiedad.
Si necesitas una perspectiva Budista sobre la prevalencia del miedo, la ira y el odio en nuestro mundo más amplio, consulta el Episodio 65: Cómo Lidiar con el Miedo, la Ira y el Odio como Budista. Allí analizo lo que lleva a los seres humanos a complacerse y manifestar su miedo, ira y odio en el mundo, y cómo aspiramos a responder a ello sin odio y con compasión, pero también estableciendo límites.
Claramente, encontrar una respuesta Budista auténtica al sufrimiento en el mundo ha sido un tema de gran interés para mí a lo largo de mi práctica. Quizás quieras escuchar o leer un ejercicio creativo que hice en el Episodio 266: ¿Qué Diría el Buda sobre el Sufrimiento en el Mundo? donde creé un diálogo imaginario entre un estudiante –como yo, preguntándose cómo el practicante individual aborda el sufrimiento colectivo– y el propio Buda.
Practicar Kshanti (Paciencia o Tolerancia), Especialmente con los Demás
Por último, sugiero recurrir a las enseñanzas sobre la perfección de Kshanti, que puede traducirse como paciencia, tolerancia, aguante o resistencia. Hablo de Kshanti en detalle en el Episodio 153: Kshanti, la Perfección de la Resistencia: la Vida no Siempre es un Lecho de Rosas. Naturalmente, la práctica de Kshanti es valiosa con respecto a las situaciones a las que nos enfrentamos en el mundo y con respecto a nuestro propio intento de comprender, afrontar y responder a las cosas. Sin embargo, en particular, últimamente he estado pensando en la importancia de practicar Kshanti con aquellos con quienes estamos acostumbrados a estar más o menos de acuerdo.
He notado una gran cantidad de reacciones a las recientes elecciones presidenciales de Estados Unidos, por ejemplo. Entre los que están descontentos con el resultado, hay personas firmemente convencidas de que todo estará bien y personas profundamente afectadas por el miedo y la ansiedad constantes. Hay personas que creen comprender por qué todo ha resultado como ha resultado y otras que luchan contra la conmoción y la confusión. Hay personas que no soportan ver las noticias ni hablar de política, y otras que no pueden dejar de hablar de ello.
Toda esta diversidad de reacciones no es problemática en sí misma, pero noto mi propia inclinación a sentir impaciencia o a juzgar ciertos tipos de reacciones, y a convencer a los demás de que sientan lo mismo que yo. Parece que una forma hábil de apoyarnos mutuamente en este momento es escuchar y aceptar las respuestas de los demás, al menos por el momento, dejando de lado nuestras propias preocupaciones para observar cómo otra persona está lidiando con la situación.
Al presenciar la respuesta de alguien, puede ser útil permanecer en silencio o ser amable con nuestro propio punto de vista si tenemos en cuenta la enseñanza de los medios hábiles. Hablo de esto en el Episodio 40: Ser Beneficioso en Lugar de Correcto: el Concepto Budista de los Medios Hábiles. Incluso si estás convencido de que tienes razón, para hablar hábilmente debes considerar una serie de cosas, entre ellas: ¿Puede la persona escucharte en ese momento? ¿Es capaz de entender y considerar lo que estás diciendo? Si alguien no puede aceptarte o no está de acuerdo contigo, ¿hay algún objetivo que puedan tener en común? Incluso si alguien termina estando de acuerdo contigo, ¿cuánto cambio es capaz de hacer en este momento?
Eso es todo por ahora… Volveré pronto con un nuevo episodio completo. ¡Gracias por escuchar/leer!
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