Categories: Práctica Budista, Budismo Hoy ~ Translator: Claudio Sabogal
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¿Qué dice el Budismo sobre la práctica con miedo? El miedo es una respuesta natural que nos ayuda a protegernos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos, pero también puede ser inapropiado y debilitante. La práctica Budista ofrece muchas formas de ayudarnos a controlar nuestro miedo. Comenzamos con la atención plena del miedo en sí mismo, y luego nos volvemos conscientes de lo que lo alimenta frente a lo que lo disminuye. Entonces actuamos de maneras que aumentan nuestra ecuanimidad. También dejamos ir las expectativas, las suposiciones y las narrativas para disminuir el sufrimiento y basarnos en el aspecto absoluto de la realidad.
Encabezados:
La experiencia del Miedo
Practicando con Miedo en el Budismo
Atención Plena al Miedo: “El miedo ha Surgido en Mí”
¿Qué Podemos Hacer con Nuestro Cuerpo-Mente para Disminuir Nuestro Miedo?
¿Hay Algo que Podamos Dejar Ir para Aumentar nuestro Valor?
Nuestra Fuente más Profunda de Fortaleza en el Budismo
La Experiencia del Miedo
i eres como yo, hay muchas cosas que son muchas situaciones en el mundo en este momento que pueden desencadenar tu miedo. Calentamiento global, desafíos a la democracia, el auge de dictadores, el nuevo coronavirus … A veces nuestro miedo acecha como un vago presentimiento, pero a veces se eleva con fuerza y tiene una manifestación física. Por ejemplo, me ha preocupado el nuevo coronavirus, llamado Covid-19, desde que lo escuché por primera vez. Sentí preocupación por parte de las personas en otros países que se vieron afectados, pero cuando leí que el primer caso de Covid-19 en mi estado había sido identificado no muy lejos de mí, sentí que las hormonas del estrés corrían inmediatamente por mi cuerpo. Cuando, ayer, fui a mi supermercado local para abastecerme para una posible auto cuarentena de 2 semanas en el futuro, era un zoológico completo. Los estantes estaban medio vacíos y la línea de pago serpenteaba a lo largo de la tienda; Todo el tiempo que estuve en la tienda sentí un nivel moderado de ansiedad. La ansiedad no es algo que suelo experimentar, pero era difícil no pensar en las personas que iban a llegar más tarde al supermercado y no podían conseguir lo que necesitaban.
El miedo es una respuesta profunda e instintiva que surge cuando pensamos que nosotros, o aquellos que nos importan, estamos en peligro. Físicamente, el miedo nos prepara para las tres respuestas primarias de “huir, luchar o quedarnos inmóviles”. Cuando notamos que surge el miedo, es bueno que prestemos atención a lo que sucede a nuestro alrededor. ¿Estamos realmente en peligro? ¿Qué tan cercana e inmediata está la fuente potencial de amenaza? ¿Hay algo que debamos hacer, o dejar de hacer, o algún lugar al que debamos ir?
Por supuesto, el problema es que el miedo puede ser inapropiado y debilitante. Podemos experimentar miedo incluso cuando en realidad no estamos en peligro. Nuestro miedo puede ser totalmente desproporcionado con la probabilidad de encontrar una amenaza o con el grado de daño que esa amenaza pueda causar. Alguna situación en curso sobre la que no podemos hacer nada puede desencadenar nuestro miedo, lo que lleva a impactos emocionales y físicos negativos crónicos. Si nuestro miedo es lo suficientemente poderoso, podemos perder la capacidad de concentrarnos, pensar con claridad o tomar medidas eficaces.
En otras palabras, el miedo es una reacción natural que puede ayudarnos a sobrevivir y proteger a nuestros seres queridos, pero también es algo que queremos poder manejar.
Practicando con Miedo en el Budismo
¿Cómo practicamos con miedo en el Budismo? Responderé esa pregunta en varios niveles. Primero, comenzaré con nuestra respuesta inmediata al miedo y cómo manejar nuestros síntomas. Luego, hablaré sobre formas de cambiar nuestra relación con el miedo cambiando nuestra perspectiva mental o emocional, y terminaré discutiendo cómo el resultado final de la práctica Budista es la ausencia de miedo.
Puede categorizar diferentes prácticas Budistas en torno al miedo como enfoques relativos versus absolutos. El aspecto relativo de la realidad es donde tenemos causa y efecto, el bien y el mal, la vida y la muerte, el placer y el dolor, etc. En un sentido relativo, hay muchas prácticas Budistas que podemos hacer para cambiar nuestra relación con el miedo, de modo que no lo termine siendo completamente controlado por él cuando surja. El aspecto absoluto de la realidad, por otro lado, es donde las cosas simplemente son como son: una manifestación loca y milagrosa de una realidad única, perfecta y luminosa. En un sentido absoluto, no hay un ser separado al que amenazar, e incluso no hay problema cuando surge el miedo. Al lidiar con el miedo, ayuda tener algo de base en el sentido de que, pase lo que pase, todo estará bien en el sentido más amplio.
Hablaré más sobre abordar el miedo desde la perspectiva absoluta más adelante. Primero, hablemos de cómo practicamos con el miedo en un nivel relativo.
Atención Plena al Miedo: “El Miedo ha Surgido en Mí”
El primer paso para practicar con el miedo es ser consciente de él. Mindfulness significa que te das cuenta de algo y luego eliges prestarle atención. Como mencioné en episodios anteriores sobre la atención plena (Episodio 79 – Enseñanzas de Buda 10: Los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena), es como si estuvieras usando un par de binoculares. Eliges algo que quieres mirar y luego apuntas con los prismáticos hacia él y lo mantienes en tu campo de visión. Dirigir su atención hacia algo y mantenerlo en su campo de conciencia es atención plena.
En el caso del miedo, dirigimos nuestra plena atención hacia nuestra experiencia del miedo en sí misma. Para usar la terminología Budista clásica, decimos: “Oh, mira, el miedo ha surgido en mí”. Es importante tener en cuenta que no estamos prestando atención, en este punto, a lo que sea que haya desencadenado nuestro miedo. De hecho, estamos desviando deliberadamente nuestra atención del tema de nuestro miedo (sea lo que sea que pensamos que nos puede poner en peligro) hacia la manifestación de la reacción de miedo en nuestra mente y cuerpo. Podemos notar un aumento en nuestro pulso, tensión en la boca del estómago o un sudor frío. Podemos notar que surgen pensamientos, como “¿Qué pasa si tal o cual sucede?” Podemos notar que nos sentimos obligados a hacer algo, como huir, distraernos o comprar una caja completa de mascarillas en Amazon.
Cuando practicamos la atención plena al miedo, tenemos que tomarnos un tiempo para ser plenamente conscientes de lo que está sucediendo dentro de nosotros al abstenernos temporalmente de juzgar, comentar y actuar. A menos que, por supuesto, estemos en peligro inminente, ¡que es otra cosa completamente diferente! Aquí estamos hablando de practicar con miedo cuando tiene un impacto negativo en nosotros, o cuando es desproporcionado con el riesgo al que realmente nos enfrentamos. Suponiendo que tenemos algo de espacio y tiempo para hacerlo de manera segura, primero tratamos de prestar atención a nuestro miedo sin tratar de deshacernos de él o discutir con él. Como todos sabemos, ¡el miedo no es necesariamente racional! No sirve de nada rechazarlo, negarlo o sermonear a sí mismo acerca de cómo no debería sentirlo. Además, si hacemos estas cosas, no podremos ver nuestro miedo con claridad.
También debemos, al menos temporalmente, abstenernos de actuar sobre nuestro miedo cuando estamos cultivando la atención plena del miedo en sí mismo. Mientras estemos corriendo tratando de construir nuestras defensas contra el objeto de nuestro miedo, estaremos enfocados en ese objeto, en nuestra experiencia del miedo en sí misma.
Por supuesto, a veces hay cosas que tenemos que hacer, pero al menos podemos intentar moderar nuestras acciones y evitar que caigamos en un frenesí. Por ejemplo, ayer en la tienda de comestibles principalmente quería dejar mi carrito lleno de cosas en el medio de la tienda y correr a casa para escapar del pánico y la competitividad comunales. Sin embargo, quería tener algunas latas más de sopa en reserva para mí y mi esposo, así que correr me pareció algo extremo. Alternativamente, podría haber actuado sobre mi miedo llenando mi carrito con varios cartones adicionales de latas de sopa. Fue tentador, dada la sensación de escasez que me provocó el rápido vaciado de los estantes, pero en mi caso eso habría sido acaparamiento y probablemente habría privado a otros que tenían más necesidad. Terminé soportando mi ansiedad y simplemente comprando una cantidad relativamente pequeña de alimentos, observando humildemente mi nivel de ansiedad durante todo el proceso.
Sorprendentemente, el simple hecho de ser consciente de nuestro miedo a menudo es suficiente para desactivar algo de él, o ponerlo en una perspectiva más amplia que disminuye nuestra reactividad. Tan pronto como reconocemos, “Oh, el miedo está surgiendo en mí”, ya no estamos completamente absortos en el miedo. A menos que, nuevamente, estemos en peligro inminente, en este mismo momento estamos bien. El miedo se trata de lo que podría suceder en el futuro y todavía no está sucediendo. En la tienda pude observar: “Ante esta situación, me está surgiendo el miedo de que pueda terminar quedándome sin comida”. El solo hecho de darme cuenta de ese hecho me alivió un poco, ya que inmediatamente reconocí esto como un miedo primordial, pero uno que estoy experimentando en este momento muy desproporcionado con la probabilidad de morir de hambre.
En algún nivel, cuando nos volvemos conscientes de nuestro miedo en sí mismo, reconocemos que es solo una parte de nuestra experiencia y nos identificamos un poco menos con él. Nuestro miedo ha surgido por una razón. Hemos experimentado miedo en el pasado, y luego ese miedo finalmente se disipó. Algunos de nuestros temores pasados resultaron injustificados. No es necesario pasar por este tipo de análisis intelectualmente, y eso no suele ayudar de todos modos. En cambio, practicar la atención plena a su miedo restablece su cuerpo-mente para que este tipo de percepción se produzca de forma natural.
¿Qué Podemos Hacer con nuestro Cuerpo-Mente para Disminuir Nuestro Miedo?
El siguiente paso para practicar con el miedo utilizando herramientas Budistas es ser conscientes de lo que podemos hacer, o dejar de hacer, para disminuir nuestro miedo. Tenga en cuenta que esto no tiene nada que ver con defendernos de una fuente percibida de amenaza. Puede que haya un momento y un lugar para tomar las medidas adecuadas para mantenernos seguros a nosotros mismos y a nuestros seres queridos, por supuesto, pero primero es bueno examinar nuestro propio comportamiento y estado de ánimo y ver qué podemos hacer para aumentar nuestra ecuanimidad.
Primero, ¿hay algo que estemos haciendo que incrementando nuestro miedo? El Buda identificó la forma principal en que alimentamos nuestros estados mentales negativos, o obstáculos, como prestar atención “inapropiada” a lo que sea que los haya desencadenado. Por ejemplo, en el caso del coronavirus, tal vez estemos revisando las noticias cada 10 minutos para leer las aterradoras actualizaciones sobre el aumento de la infección en todo el mundo. Necesitamos mantenernos informados, por supuesto, pero todos nos hemos encontrado obsesionados con algo que nos molesta. Tal vez nos encontremos investigando morbosamente pandemias pasadas, o leyendo sobre síntomas de virus, o imaginando todas las formas en que los gérmenes podrían estar infiltrándose en nuestras vidas. Una vez más, esto no quiere decir que no debamos aprender a tomar precauciones razonables, pero al hacerlo, debemos mantenernos atentos a nuestro miedo. ¿Estamos actuando en un frenesí? ¿Nos despertamos alarmados por la noche? ¿Estamos insistiendo repetidamente en el objeto de nuestro miedo a lo largo del día? Si es así, probablemente sea hora de dejar de prestarle tanta atención.
Luego, hay cosas positivas que podemos hacer para disminuir nuestro miedo. Una de las principales recomendaciones del Buda para lidiar con los obstáculos es buscar la compañía de buenos amigos y entablar una conversación útil con ellos. Cuando estamos lidiando con el miedo, un buen amigo es alguien que estará dispuesto y será capaz de admitir que también siente miedo, si es que lo está, o que podrá escuchar y simpatizar con tu miedo. Al mismo tiempo, un buen amigo no inflamará tu miedo con historias de miedo o especulaciones. Una conversación útil será aquella que te haga sentir un poco más tranquilo y valiente, incluso si la situación que desencadenó tu miedo no ha cambiado en absoluto. Tal vez tú y tu amigo puedan compartir algunas noticias alentadoras o recordar las cosas en sus vidas que van bien.
Además de la compañía de buenos amigos y de entablar una conversación útil, podemos hacer cosas prácticas para mantener una mente y un cuerpo fuertes y saludables. Comer bien y dormir bien por la noche es una parte completamente legítima de la práctica. Podemos notar cuándo estamos empeorando nuestra situación al usar intoxicantes y distracciones para calmar nuestro miedo y priorizar formas más saludables de afrontarlo, como el ejercicio y la meditación. Todo esto puede parecer bastante básico, pero puede marcar una gran diferencia cuando decidimos conscientemente hacer cosas que disminuirán nuestra experiencia de miedo en sí misma, en lugar de vivir impotentes en nuestro miedo como si no tuviéramos otra opción en el asunto. . .
¿Hay Algo que Podamos Dejar Ir para Aumentar Nuestro Valor?
El siguiente paso para practicar con el miedo es ver si hay algo que podamos dejar ir para disminuir nuestro miedo y aumentar nuestro coraje o ecuanimidad.
Cuando nos aferramos a nuestro miedo o lo alimentamos, lo convertimos en dukkha, sufrimiento o insatisfacción. Como enseñó el Buda, dukkha es causado por el anhelo de que las cosas sean diferentes a como son. A veces, la enseñanza se traduce como “dukkha es causado por el deseo”, pero prefiero el término anhelo porque transmite una especie de aferramiento o alcance de algo; cuando anhelamos algo, nuestro deseo básico se ha convertido en un estado en el que nos detenemos en lo que queremos y ya no podemos estar satisfechos con lo que tenemos o con la forma en que son las cosas.
Hasta cierto punto, no podemos dejar de querer simplemente estar a salvo. Ese es un instinto natural y primordial. Pero definitivamente podemos quedarnos muy atrapados en el anhelo de que nuestro miedo desaparezca lo antes posible, y generalmente queremos que eso suceda debido a los cambios en nuestras circunstancias. Anhelamos que el tema de nuestro miedo sea neutralizado. Anhelamos recursos, defensas o poder, por lo que el tema de nuestro miedo no puede hacernos daño. Anhelamos comprender la amenaza a la que nos enfrentamos para poder predecir con precisión lo que sucederá. Anhelamos estar seguros de no perder a nadie ni a nada que amamos. Anhelamos una garantía de que lo que es agradable y bueno en nuestras vidas permanecerá más o menos sin cambios. Si no podemos manejar nuestras circunstancias para lograr lo que anhelamos, al menos anhelamos desarrollar nuestra práctica espiritual hasta el punto en que ya no experimentemos miedo.
Es posible dejar ir todos estos anhelos y, al hacerlo, podemos evitar tomar nuestro miedo que surge naturalmente y fermentarlo en dukkha. En el nivel más básico, no podemos (y no debemos) dejar ir nuestro deseo de protegernos del daño, la pérdida o el dolor. Pero, ¿podemos evitar convertir nuestros deseos naturales en anhelos? ¡Definitivamente! Primero, primero nos volvemos conscientes de nuestro anhelo en sí mismo.
Por ejemplo, reconozco un deseo dentro de mí de estar seguro de que no perderé a nadie ni a nada de lo que amo. Para cumplir ese anhelo ante el nuevo coronavirus, me encuentro suspendiendo reuniones en persona en mi Zendo, minimizando la cantidad de tiempo que paso en público y lavándome mucho las manos. Esas medidas, pueden hacer mucho. En última instancia, no tengo mucho control sobre lo que sucede. Esto da miedo. Surge el miedo. Mientras esté lleno de anhelo de estar seguro de que no perderé a nadie ni a nada de lo que amo, voy a experimentar ansiedad y dukkha. Si dejo ir mi anhelo, el espacio se abre. El deseo básico de seguridad para mí y mis seres queridos permanece, y periódicamente algo puede desencadenar mi miedo. Pero el dukkha, el sentido penetrante y pervertido de que las cosas no son como deberían ser, de que algo está fundamentalmente mal, desaparece. Por un tiempo, de todos modos.
¿Qué significa “dejar ir” nuestro anhelo? Esto es algo basado en la experiencia, no un argumento filosófico, por lo que cada persona tendrá su propia forma de describir cómo dejar ir y cuál es el resultado. Para mí, en este ejemplo de anhelo de estar seguro de que no perderé a nadie ni a nada, significa aceptar el hecho de que no puedo saber esto, pero que esta es la naturaleza de la vida. Centrándome en este momento, la plenitud de mi vida me llena de gratitud, sin importar lo que venga. No saber es nuestro verdadero estado, y cuando lo aceptamos, no nos asustamos, nos sentimos animados y empoderados. Cuando llegue la pérdida, me ocuparé de ella entonces. Cuando todavía estoy atrapado en el anhelo, mi cuerpo-mente se siente constreñido, retorcido y tenso. Cuando me suelto, mi situación puede parecer desalentadora, pero mi resistencia adicional se disipa.
A veces pienso en dukkha como una respuesta a nuestras circunstancias, al menos metafóricamente, cerrando los puños, encorvándome en una postura de lucha y gritando: “¡Nooooooo!” Lamentablemente, este tipo de resistencia es inútil, porque es simplemente oposición a lo que es. Nuestras vidas transcurren mucho más tranquilas si nos ponemos de pie, relajamos nuestro cuerpo-mente, hacemos un balance de lo que está sucediendo y simplemente hacemos nuestro mejor esfuerzo.
Cuando te encuentres retorcido con dukkha además de tu miedo básico, es posible que desees preguntarte: “¿ Qué puedo dejar ir?” No tienes que arreglar todos tus apegos y ilusiones a la vez, pero puedes reconocer al menos un anhelo al que te aferras y que es opcional, y eso puede marcar una gran diferencia.
Nuestra Fuente Más Profunda de Fortaleza en el Budismo
En las tradiciones teístas, una persona de fe profunda puede enfrentar el miedo recordándose a sí misma que Dios tiene un plan y es misericordioso, o consolándose en el hecho de que disfrutará de un reino celestial junto con sus seres queridos después de la muerte. ¿Cómo encuentran fuerza y consuelo los budistas en circunstancias atemorizantes?
Obviamente, ya he hablado de varias prácticas que podemos hacer para controlar nuestro miedo y evitar que nos controle o nos cause mucho dolor. Estas prácticas se referían en gran parte al aspecto relativo de la realidad. ¿Qué pasa con el absoluto, que describí anteriormente como “las cosas tal como son: una manifestación loca y milagrosa de una realidad única, perfecta y luminosa?” Desde una perspectiva absoluta, no hay un ser separado al que amenazar, e incluso no hay problema cuando surge el miedo.
Como he discutido muchas veces en este podcast, la realidad tiene aspectos relativos y absolutos al mismo tiempo, así como un dedo es una manifestación física separada y parte de una mano al mismo tiempo. Por tanto, decir “todo es precioso y luminoso tal como es” no contradice en modo alguno una realidad relativa en la que todo podría irse al infierno en un instante. Ambos pueden ser verdaderos exactamente al mismo tiempo. Y la pieza preciosa y luminosa realmente no te ayuda a lidiar con un desafío relativo, como una situación que está causando miedo, excepto que mantener las perspectivas absoluta y relativa al mismo tiempo puede ayudarte a enfrentarlo.
Una vez más, se trata de experiencia y no de filosofía, por lo que tal vez un ejemplo ayude. ¿Cómo me da fuerza y consuelo mi pequeña comprensión de la perspectiva absoluta cuando me enfrento al coronavirus? Cuando dejo ir, por un momento, mi “mapa mental” del mundo, algo que aprendemos a hacer a través de nuestra práctica de meditación, percibo las cosas sin mis expectativas y suposiciones. O, para ser honesto, el filtro de mis expectativas y suposiciones se adelgaza un poco. Siento mi cuerpo, respiro y veo el arbusto de rododendro fuera de mi ventana. Este momento de la realidad, en realidad la única realidad que existe, cobra vida, libre de narrativas sobre mí, mi vida, seguridad, justicia, bien, mal, ganancia, pérdida, nacimiento y muerte.
¿Y cómo aparece la realidad, libre de expectativas, suposiciones y narrativas? Vibrante. Viva. Milagrosa. Íntima. Exquisita. Más allá de la comprensión, pero también al descubierto. Se me llenan los ojos de lágrimas. En esta realidad sin límites y sin fisuras, las alegrías y las tristezas de la vida son como la salida y la puesta del sol y la luna creciente y menguante. El dolor es solo lo que parece el amor frente a la pérdida. Nuestras luchas son desarrollos crudos y palpitantes de la vida que encuentra su camino. Todo está bien, tal como está. Y como parte de lo que es, yo también estoy bien.
No podemos captar y empaquetar la fuerza y el consuelo que obtenemos al percibir el aspecto absoluto de nuestra existencia. Tan pronto como lo hacemos, estamos tratando de aplicarlo en el aspecto relativo, lo que no ayuda o hace que adoptemos el tipo equivocado de desapego emocional, el tipo que dice cosas como: “Bueno, todo está bien, ” ante un tremendo sufrimiento. Sin embargo, en cualquier momento, incluso cuando sentimos miedo, podemos detenernos y abrirnos a nuestra realidad al relajar nuestra comprensión de nuestras expectativas, suposiciones y narrativas. Y en este momento, mientras nuestras manos se calientan con nuestra taza de té, o escuchamos la risa de nuestro hijo, o vemos a un pinzón esconderse de la nieve, podemos recordarnos a nosotros mismos que esto también es real.
