188 – ¿Cómo Se Desarrola la Práctica Cuando su País está Destrozado?

Category: Budismo hoy, Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Cuando nuestro país, o nuestra comunidad global, se rompe, ¿cómo practicamos? Enfrentados a violencia incomprensible, injusticia, mentiras, codicia y destrucción, ¿cómo nos las arreglamos, y aún más, respondemos de acuerdo con nuestros votos de bodhisattva de ayudar a liberar a todos los seres y poner fin a todas las ilusiones? Nuestras primeras respuestas suelen ser ira, miedo, juicio y un esfuerzo por culpar. Entonces puede surgir el deseo de verificar, de ignorar lo que está sucediendo porque nos sentimos impotentes para hacer algo al respecto. Hablo de cómo nuestra práctica Budista puede ayudarnos a permanecer abiertos, fuertes y receptivos.

Contenido

• Estados Unidos está Roto
• Aceptación de las  Condiciones y lo Que Realmente Significa
• La Práctica No Nos Dice Qué Hacer, Sino Cómo Debemos Hacerlo
• La Práctica de Dar Testimonio: Dejar de Lado las Narrativas y Ver lo Que Realmente Importa
• La Práctica de Cuidar: Mantenerse Sano y Fuerte
• Actuar: Dar Rienda Suelta a la Generosidad y la Voluntad de Participar

 

Estados Unidos Está Roto

“Nuestro país está roto”. En los Estados Unidos de América, he escuchado esto varias veces recientemente: en los medios de comunicación, en las redes sociales y de personas que conozco.

Lo terribles que son las cosas siempre es una cuestión de grado y, por supuesto, nunca ha habido una edad perfecta. Puede resultar extrañamente reconfortante mirar atrás en la historia y ver que la gente ha estado loca desde tiempos inmemoriales.

Pero Estados Unidos se está acercando a un nuevo grado de quebrantamiento cuando se vuelve perfectamente legal que alguien viaje a una protesta turbulenta como un justiciero armado y mate a cualquiera que encuentre que actúe de manera agresiva, incluso si esa agresión es provocada por la sola presencia de un vigilante armado.

Un nuevo grado de quebrantamiento cuando hubo un ataque abierto a nuestra capital nacional, alentado por un presidente en funciones, para anular los resultados de una elección nacional.

Un nuevo grado de quebrantamiento cuando las restricciones al voto y la manipulación garantizan el poder de un partido que, en muchos casos, no ganaría las elecciones de otro modo.

También es preocupante mirar alrededor del mundo y ver que pocos lugares funcionan mejor que nosotros, y muchos lugares mucho peor. ¡Al menos puedo hablar públicamente de que nuestro país está destrozado sin que me  desaparezcan  en medio de la noche!

 

Aceptación de las Condiciones y lo Que Realmente Significa

Pero no estoy aquí para hablar sobre el estado de nuestro país, solo supongo que estás, al menos hasta cierto punto, angustiado, enojado, indignado, decepcionado y / o temeroso al contemplar la situación, ya sea seas Norteamericano o no.

No estoy aquí para convencerlos de que las cosas van a mejorar. Es mi responsabilidad como maestro Zen ofrecerte algo útil en estas difíciles circunstancias, pero el Budismo no ofrece una visión optimista del progreso mundano, la justicia, la paz y la democracia. En realidad, en cambio, la declaración del Budismo sobre el estado del mundo es, y siempre ha sido, “¿Qué esperabas?”

Desde el punto de vista de la justicia social, esto podría verse como un punto de vista potencialmente peligroso y negativo, lo que sugiere que no podemos o no debemos hacer nada para mejorar el mundo. Sin embargo, si deja de lado, por el momento, la pregunta de qué debemos hacer de aquí en adelante y, en cambio, reflexiona sobre su estado actual de cuerpo y mente, la pregunta “¿Qué esperaba?” puede ser útil.

Una situación puede ser dolorosa, estresante, preocupante, aterradora o espantosa… pero esto es dolor. El dolor es parte de la vida y, por muy desagradable que sea, no es (normalmente) el fin del mundo. El Buda tenía una enseñanza sobre el dolor versus el sufrimiento, explicando que una experiencia dolorosa es como recibir un disparo con una flecha. Definitivamente duele. Pero lo que hacemos es perforarnos rápidamente con una segunda flecha, empeorando mucho todo. La segunda flecha es esencialmente nuestro lamento lleno de angustia: ¡las cosas no deberían ser así!

¿Quien dijo? ¿Quién nos dio una garantía? Incluso si sentimos que se hicieron promesas, ¿por qué creemos que alguien tiene el poder de hacer tales promesas?

En su ensayo “Esquema de la práctica”, el maestro Chan Bodhidharma dice: “Los sutras dicen:” Cuando te encuentres con la adversidad, no te enfades, porque tiene sentido “. Con tal comprensión, estás en armonía con la razón. Y al sufrir la injusticia entras en el Camino ”.

“No te enojes, porque tiene sentido” no significa “te lo mereces” o “esta adversidad fue predeterminada y no hay nada que puedas hacer para mejorar las cosas”. Significa que toda una red infinita de causas y condiciones llevaron a este momento, a este conjunto de circunstancias. Una cosa llevó a la otra y aquí estamos. No tiene sentido retorcerse las manos por lo que podría haber sido, o aferrarse a sus ideas sobre las reglas que se supone que gobiernan los asuntos mundanos (sin importar cuán justas y apropiadas sean esas reglas).

Aquí estamos, y algo de alivio para el cuerpo y la mente puede provenir de aceptar eso en lugar de resistirlo. Sin embargo, no tenemos que aceptar este conjunto de circunstancias de ahora en adelante. Eso es solo pasividad. La aceptación se trata de las causas y condiciones que han conducido a este momento, que no podemos cambiar.

 

La Práctica No Nos Dice Qué Hacer, Sino Cómo Debemos Hacerlo

¿Que sigue? Después de hacer las paces con el hecho de que las cosas han sido así, ¿cómo respondemos? ¿Cuál es una respuesta compasiva y generosa apropiada cuando su país está quebrado o se encuentra en un conjunto similar de circunstancias desalentadoras?

El Zen no nos dice qué debemos hacer, sino cómo debemos hacerlo. El Zen nos prepara para responder de una manera que satisfaga nuestro mayor potencial. Nuestro objetivo es ponernos en el mejor estado posible para mantener nuestra ecuanimidad, pensar con claridad y responder de manera adecuada.

He pasado 20 años experimentando cuál es la mejor manera de emplear la práctica del Zen si queremos vivir una vida generosa de práctica sostenible del bodhisattva. Es decir, si queremos encontrar una manera de ayudar en el mundo, pero también hacerlo sin quemarnos ni hundirnos en la desesperación. Puede que hayas tomado los votos del bodhisattva o no, pero, en esencia, caminar por el sendero del bodhisattva significa vivir con la intención de liberar a todos los seres del sufrimiento, acabar con todas las ilusiones, entrar en todas las puertas del Dharma y alcanzar la iluminación perfecta. Se entiende desde el principio que estos votos son imposibles, pero eso no importa. La aspiración del bodhisattva se trata de la orientación de nuestra vida hacia la compasión y la responsabilidad. El punto esencial es este: un bodhisattva nunca dice, “no es mi problema“.

Para vivir una vida de bodhisattva generosa y sostenible, recomiendo incluir tres ingredientes en su práctica. Con el tiempo, debemos aprender a equilibrar los tres ingredientes con cuidado para mantenernos comprometidos e íntimos con el mundo, pero también para cuidar nuestras vidas. He hablado de estos tres ingredientes en otros episodios de podcasts (148 – Tres Ingredientes para una Vida Generosa en un Mundo Loco), pero aquí hablaré sobre este enfoque de tres ingredientes que se aplica a la práctica cuando tu país está destrozado.

Primero, para revisar brevemente los ingredientes:

Dar testimonio: exponernos al sufrimiento del mundo en todas sus formas por compasión, dejando de lado momentáneamente la cuestión de si podemos hacer algo para detener el sufrimiento o no.

Cuidar: participar en actividades, relaciones y prácticas que nos nutren y sostienen. Esto incluye nuestra práctica espiritual, nuestro ejercicio, nuestra buena alimentación, nuestro sueño, nuestras relaciones. Gran parte de nuestras vidas es cuidarnos a nosotros mismos y nuestras responsabilidades.

Actuar: Participar de manera tangible para ayudar a aliviar o prevenir el sufrimiento que presenciamos, trabajando por un cambio positivo en el mundo.

Crear una práctica de bodhisattva generosa, vital y sostenible significa incluir estos tres ingredientes. Y es un proceso dinámico, por eso los llamé “ingredientes”, imaginando un escenario en el que seguimos “cocinando” nuestra práctica: ajustando los ingredientes según las circunstancias, los tipos de ingredientes que tenemos disponibles y lo sabrosos que son los resultados.

 

La Práctica de Dar Testimonio: Dejar de Lado las Narrativas y Ver lo Que Realmente Importa

Comenzando por Dar Testimonio: muchas veces, lo más preocupante cuando somos testigos de la injusticia, el sufrimiento, la violencia, etc. es el hecho de que no sabemos cómo ayudar, o que no podemos ayudar. Sin una forma de aliviar el sufrimiento que vemos, ¿qué sentido tiene mirar? La compasión surge como una motivación para la acción: sin una acción que tomar, ¿no es estar sometiéndonos al dolor y la angustia sin una buena razón?

Dar Testimonio puede resultar doloroso, confuso y perturbador, pero hay muy buenas razones para hacerlo. La liberación prometida por nuestra práctica, que incluye mayor libertad, ecuanimidad, alegría, tranquilidad e intimidad, se basa en enfrentar la realidad directamente. No escapar de él ni obtener acceso a algún reino alternativo de existencia o estado espiritual en el que nada te moleste. El sufrimiento en el mundo es parte de la realidad, parte de tu realidad. Puede parecer contradictorio que, si quieres ser verdaderamente feliz, debas Testificar regularmente del sufrimiento en el mundo, pero es cierto. Si excluye el sufrimiento, está excluyendo cuidadosamente parte de la realidad, y esto comprometerá gravemente su práctica.

¿Qué pasa cuando surge la compasión pero no sabemos cómo ayudar, o cuando no podemos ayudar? Dar testimonio sigue siendo importante. De hecho, para ser verdaderamente testigos, debemos dejar de lado temporalmente cualquier pregunta sobre cómo se relaciona una situación con nosotros, cómo nos afecta personalmente, cómo somos culpables o si hay algo que podamos o deberíamos hacer al respecto. Para ver con claridad y abrirnos plenamente a la verdad de lo que tenemos delante, tenemos que dejar de lado todas las agendas. Cuando hacemos esto, sorprendentemente, tenemos una capacidad mucho mayor para permitir que cualquier emoción que surja pase a través de nosotros.

Dar Testimonio de verdad también significa que dejamos de lado nuestras narrativas y juicios. Esto no quiere decir que reprimamos los pensamientos que surgen, sino que nos mantenemos anclados en nuestras percepciones. Podemos estar escuchando, mirando o leyendo, y nos mantenemos anclados en cualquier respuesta que surja en el momento dentro de nuestro cuerpo / mente. En la medida de lo posible, dejamos de hacer comentarios sobre lo que está bien o mal o quién tiene la culpa. Hacer esto puede permitirnos dar testimonio más profundamente, hasta que reconozcamos que lo que más nos importa es el sufrimiento de los seres sintientes. Ese es el meollo de nuestra preocupación. En última instancia, no se trata de tal o cual política, partido político, fenómeno social o lo que sea. Se trata de seres vivos con dolor o miedo, con el potencial de vida limitado o aplastado, o con el sacrificio de la paz y la belleza.

Si puedes abrir tu corazón así, es posible que te sientas muy triste. Es importante recordar que este no es el final de la práctica. No solo nos revolcamos en la tristeza, dando paso a la desesperación. También nos Cuidamos y Actuamos, a lo que me referiré a continuación. Sin embargo, cuando nos tomamos el tiempo para dar testimonio, es útil recordar que simplemente Dar Testimonio, por más difícil que pueda ser, es una actividad de bodhisattva. A medida que presenciamos, nos enfrentamos a la realidad, lo que nos da un terreno para la práctica. Simplemente a través del testimonio, nos aseguramos de que otros seres no estén sufriendo solos. Permitimos que surja nuestra compasión natural, aumentando nuestro sentido de conexión con todos los seres vivos. Nos dejamos informar; sin preocuparnos por el momento de cómo debemos responder, se nos pueden ocurrir posibilidades de respuesta.

 

La Práctica de Cuidar: Mantenerse Sano y Fuerte

Como Damos Testimonio, en este caso, del quebrantamiento de nuestro país y del quebrantamiento de muchos países del mundo, así como de nuestra comunidad global, ¿cómo podemos evitar quedarnos atrapados en reacciones como la ira, el odio, la indignación, la desesperación, la depresión? , ansiedad y cinismo? Aquí es donde entra Cuidar.

Necesitamos cuidarnos a nosotros mismos y nuestras responsabilidades para mantener nuestra salud y fortaleza. Cuidar no es autocomplacencia. No se trata de decidir que no te vas a molestar en dar testimonio o actuar porque prefieres simplemente disfrutar de tu vida. No se centra en la relajación y el placer por sí mismos porque, diablos, ¡te lo mereces! En cambio, Cuidar es algo que hacemos con plena y abierta conciencia de todos los demás aspectos de la vida. Se encarna mientras se aspira a los votos del bodhisattva de liberar a todos los seres, acabar con todos los engaños, entrar en todas las puertas del Dharma y vivir a la manera del Buda.

La alegría, el juego, la relajación y el placer pueden formar parte de nuestra práctica de Cuidar, pero eso no es todo. Dentro del contexto de nuestros votos de bodhisattva, también necesitamos tranquilidad, claridad, apoyo y un estilo de vida relativamente saludable. Cuidarse incluye hacer ejercicio, comer bien y dormir lo suficiente. Implica mantener las relaciones y el bienestar económico y material de nosotros mismos y de nuestras familias. Cuidar incluye nuestro zazen, práctica espiritual y participación en la Sangha.

Nuestra salud en general puede afectar profundamente nuestro estado mental y corazón al enfrentar lo que está sucediendo en el mundo. Cuando somos fuertes, sentimos que podemos lidiar con casi cualquier cosa. Cuando estamos debilitados, es fácil hundirse en un estado negativo del que es difícil escapar.

Una de las mejores maneras de tener cuidado cuando dar testimonio nos deprime, enoja o teme es ponernos en tierra en este momento. Hacemos esto en nuestro zazen y lo hacemos en nuestra práctica de atención plena a lo largo del día. Hacer una pausa y respirar un poco puede ayudarnos a hacer esto. Conectarnos a nosotros mismos en el momento presente se trata esencialmente de alinearnos con la dimensión independiente de la realidad: la realidad atemporal e ilimitada de este mismo momento. La dimensión dependiente, la dimensión del espacio, el tiempo y la causalidad, es real, pero es solo la mitad de la verdad de nuestra vida.

Aquí mismo, ahora mismo, estamos vivos. Estamos, la gran mayoría de las veces, bien. Podemos imaginar todo tipo de escenarios terribles que se pueden desarrollar en el futuro, pero la verdad es que no sabemos qué va a pasar. Todo, tal como es, es parte de un todo sin fisuras: una realidad luminosa y notable. A pesar de todo, es un milagro que incluso la vida exista. Hay infinitas razones para estar agradecidos en este momento, pero por lo general somos ciegos porque estamos todos envueltos en la preocupación por nosotros mismos y la obsesión con el pasado o el futuro.

Cuanto más practicamos, más nos sentamos en zazen y practicamos la atención plena, más profunda es nuestra experiencia personal de esta dimensión independiente de la realidad. Se vuelve tan real como la dimensión dependiente, no solo un pensamiento reconfortante o una noción filosófica. La percepción de la dimensión independiente se convierte en una piedra de toque a la que podemos acceder en cualquier momento.

 

Actuar: Dar Rienda Suelta a la Generosidad y la Voluntad de Participar

El alivio proporcionado por la percepción de la dimensión independiente no nos libera de ninguna manera de nuestras responsabilidades de bodhisattva. Ni siquiera hace que la tristeza desaparezca cuando damos testimonio. En cambio, nos hace más fuertes, por lo que somos capaces de dar testimonio sin sucumbir al odio, la depresión o la desesperación. Y somos capaces de incluir el otro ingrediente esencial en nuestra práctica, Actuar.

Como dije antes, el Zen no nos dice qué debemos hacer para cumplir nuestros votos de bodhisattva en el mundo. No nos dice cómo abordar la injusticia, salvar nuestra democracia, evitar los efectos catastróficos del calentamiento global, asegurarse de que la verdad triunfe sobre las mentiras descaradas y las teorías de la conspiración, poner fin a la guerra cultural o evitar que los dictadores se apoderen del mundo entero.

Tal vez sea un fastidio que nuestra tradición espiritual no nos dé respuestas a preguntas como estas, pero creo que deberíamos estar felices de que no lo haga. Si lo hiciera, esas respuestas rápidamente se volverían irrelevantes, limitadas e incluso peligrosas, porque el mundo es un conjunto complejo de circunstancias en constante cambio. Las mejores respuestas y respuestas, tal como son, surgirán a través de nosotros: vivos y participando, dando testimonio, cuidando, aspirando al camino del bodhisattva, aprendiendo, adaptándonos y haciendo nuestro mejor esfuerzo. La práctica nos prepara para esa participación.

Actuar significa … ¿qué? No se limita a salir a las calles para protestar, o ser voluntario para campañas políticas, o trabajar dentro de una organización que busca un cambio positivo, aunque todas estas son definitivamente formas de Actuar y espero que todos consideren participar en ellas. Actuar tampoco se limita a ser amable con los miembros de su familia y saludar al empleado de la tienda de manera amistosa. O votar en conciencia y donar a buenas causas.

En primer lugar, Actuar significa apertura: apertura para manifestar generosidad con su tiempo, energía y recursos. Apertura a la participación y al compromiso con el mundo en lugar de quedarse al margen. Apertura para aprender cosas nuevas y explorar nuevos territorios. Apertura a la posibilidad de que lo que haces importa. Apertura a la posibilidad de que todavía no estás haciendo todo lo que puedes. Apertura a las infinitas formas en que, juntos, podemos hacer del mundo un lugar mejor.

Es posible que no sepa cómo Actuar en respuesta al quebrantamiento de nuestro país y del mundo. Eso es comprensible, e incluso cuando encontramos una manera de responder, ese no es el final del proceso. Las cosas cambian y se requiere una respuesta diferente.

Pero debemos evitar la pasividad simplemente porque todavía no vemos un camino a seguir. No encontraremos un camino a seguir a menos que lo estemos buscando, a menos que estemos comprometidos, abiertos, curiosos y dispuestos. Es muy poco probable que una respuesta positiva y beneficiosa llegue a llamar a nuestra puerta. Tenemos que salir a buscarlo.

Un bodhisattva está abierto a todo lo que pueda suceder y busca oportunidades para ser beneficioso. Para tener una idea de esta forma de involucrar al mundo, imagina que estás fuera de casa y te encuentras con la escena de un terrible accidente. Las autoridades están claramente abrumadas y hay personas heridas y traumatizadas por todas partes. A menos que estuvieras en medio de tu propia emergencia potencialmente mortal, ¿no andarías por ahí mirando, preguntando, encontrando alguna forma de ayudar? No te preocuparía si tu contribución fue lo suficientemente significativa, y ciertamente no te quedarías al margen porque no podrías remediar la situación por tí solo. Harías lo que pudieras. Tal vez conseguiría agua para la gente, o haría las llamadas telefónicas necesarias, o simplemente te sentarías y tomarías la mano de alguien. Tal vez actuaría deliberadamente alegre para alentar a un niño, o parlotearía sobre algún tema irrelevante para distraer a las personas mientras esperan atención médica.

Mientras buscamos nuestra forma de responder, de acuerdo con nuestra capacidad, debemos recordar que somos solo una parte de la red de Indra. Cualquier cosa que hagamos será solo una pequeña contribución, pero si cada aspirante a bodhisattva hiciera algo, haríamos una gran diferencia.

Una vez que hemos encontrado algo que hacer, una pequeña forma de trabajar hacia un cambio positivo en el mundo, alguna forma de aliviar o prevenir el sufrimiento, terminar con las ilusiones, afirmar la vida, es esencial dejar de lado el apego a los resultados y basar nuestra motivación en el amor. Si pensamos demasiado en si estamos marcando una diferencia, o si es probable que se logre lo que esperamos, pronto nos desanimaremos. Si bien deberíamos ser algo exigentes en nuestra elección sobre cómo actuar (esperamos ser beneficiosos), en última instancia, simplemente estamos manifestando nuestro voto de bodhisattva: participando en un flujo de vida, energía y generosidad porque así es como queremos vivir. Incluso si hay pocas esperanzas de éxito, actuamos porque es lo correcto.

En resumen: la práctica significa vivir deliberadamente. Eso significa que nos volvemos hacia la realidad, nos volvemos hacia los desafíos. Sintiendo angustia por el estado del mundo, nos volvemos hacia nuestra experiencia. ¿Cómo transformamos esto en práctica?

El Zen no nos dice qué hacer, nos prepara para responder de una manera que cumpla con nuestro mayor potencial. Si incluimos los tres ingredientes de Dar testimonio, Cuidar y Actuar en nuestra práctica, podemos vivir vidas sostenibles, incluso alegres y generosas. No debemos rendirnos. Eso no es lo que hacen los bodhisattvas.

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Fotografía

TapTheForwardAssist, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:DC_Capitol_Storming_IMG_7965.jpg