236 – Preguntas Espirituales Parte 5 : Koans y Despertar

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Las Preguntas Espirituales tienen como objetivo despertar a lo que he estado llamando Realidad-con-R- mayúscula. ¿Cómo indagamos en aspectos de la Realidad que aún ni siquiera hemos imaginado? ¿Cómo sabemos lo que no sabemos? ¿Cómo podemos ver lo que aún no hemos visto? ¿Cómo sabemos dónde buscar? En Zen, hacemos esto mediante el uso de koans, ya sean koans tradicionales o naturales. Discuto la naturaleza de la indagación del despertar y cómo encontrar koans para enfocar tu práctica.

Contenido

La Gran Duda que Subyace a Todo Sufrimiento
La Forma en que Nuestras Vidas Están Influenciadas Por Nuestros Miedos Existenciales
Despertar a la Realidad como Liberación
Para Despertar, Necesitamos la Ayuda de Aquellos que Nos Han Precedido
La Naturaleza de los Koans, o Puertas del Dharma
Encontrar Koans en los Que Centrarse
“Pasando” Koans
Lo Siguiente en las Preguntas Espirituales: Preguntas Sobre Medios Hábiles

Este es el quinto episodio de mi serie sobre indagación espiritual. En el primer episodio, definí lo que quiero decir con “espiritual” y hablé sobre cómo el espíritu de indagación es central en el camino Budista. También definí cuatro tipos de indagación espiritual: preguntas prácticas sobre la práctica, trabajo del karma, preguntas de despertar y preguntas sobre medios espirituales. En el segundo episodio de la serie, hablé sobre nuestra relación con la indagación espiritual y por qué a veces experimentamos resistencia al proceso. También revisé la importante y complementaria relación entre el trabajo del karma y el despertar. Luego pasé dos episodios discutiendo el trabajo del karma.

Por lo tanto, nos encontramos en el tema de las preguntas del despertar.

La Gran Duda que Subyace a Todo Sufrimiento

Como describí en los episodios sobre el trabajo del karma, el estudio diligente del yo nos permite intimar cada vez más con nuestro karma, incluidas nuestras tendencias, deseos y hábitos del cuerpo, el habla y la mente. Aprendemos a vivir más hábilmente, a través del esfuerzo, pero también buscando las causas subyacentes de nuestro comportamiento. En algún momento de nuestra investigación, podemos encontrar algo que podamos sanar o dejar ir. El resultado es una mayor libertad, felicidad, paz mental y energía para beneficiar a los demás.

¿Entonces qué? Si no está familiarizado con el Budismo, podría pensar que la práctica espiritual terminaría convirtiéndose en una persona mejor y más feliz a través de este proceso de autoaprendizaje y trabajo de karma. No lo hace. Como mencioné en el episodio anterior de esta serie, el trabajo del karma implica profundizar más y más en las causas fundamentales de nuestro sufrimiento y comportamientos dañinos. Cada vez que tenemos una idea de lo que hay detrás de nuestro miedo o anhelo, nos preguntamos: “¿Y qué hay detrás de eso?” Si seguimos investigando, finalmente llegamos a lo que el Zen llama la Gran Duda (G mayúscula, D mayúscula), o nuestra “masa de dudas”.

Nuestra Gran Duda es acerca de la naturaleza de nuestra propia existencia. No se ve afectado por nuestro karma. No se trata de los innumerables detalles de nuestras vidas: nuestra personalidad, experiencias de la infancia, logros, fracasos, relaciones, problemas de salud, opiniones, valores, etc. Mi Gran Duda no es fundamentalmente diferente de su Gran Duda. Simplemente estar vivo nos presenta tensión y misterio. ¿Cuál es la naturaleza de esta vida que huye? ¿Quién soy? Esto también se llama el Gran Asunto de la Vida y la Muerte, y lo compartimos con todos los seres. De hecho, lo compartimos con todo Ser.

Mientras no hayamos resuelto nuestra Gran Duda, no hemos identificado ni abordado la causa raíz de nuestro miedo y anhelo. Puede que lleguemos a un punto en el que seamos bastante felices y no sintamos mucha motivación para profundizar en nuestra indagación espiritual, pero nuestra felicidad sigue siendo algo superficial. Cuando nuestra vida se ve trastornada por la muerte, la enfermedad, la pérdida, el dolor, la soledad o la injusticia, es muy probable que surjan en nuestra conciencia nuestras dudas no resueltas. ¿Cuál es la naturaleza de esta vida fugaz? ¿Hay algo en lo que confiar? ¿Se puede encontrar la verdadera felicidad y paz mental en este mundo de constante cambio y agitación?

La Forma en que Nuestras Vidas Están Influenciadas Por Nuestros Miedos Existenciales

En un nivel más sutil, nuestras dudas existenciales no resueltas continúan alimentando nuestras neurosis, delirios y comportamientos poco hábiles. Como discutí en el Episodio 125 – Liberación a Través de la Comprensión de las Cinco Energías de la Sabiduría, una enseñanza Budista describe cinco formas diferentes en que las personas tienden a responder cuando tienen una intuición sobre la verdad del Vacío, pero aún no se han despertado a lo que realmente significa. Todos tenemos una vaga intuición sobre el Vacío debido a la naturaleza transitoria de la vida. Sabemos de primera mano que no podemos aferrarnos a nada de forma permanente, incluso si vivimos negándolo y no hemos explorado conscientemente el asunto.

De acuerdo con las enseñanzas de las Cinco Energías de la Sabiduría, tu ansiedad por el Vacío se manifiesta en una de cinco formas características. Si, según tu karma, has terminado con mucha energía roja, principalmente temes que abrazar el Vacío resulte en aislamiento. Te obsesionas con reforzar tu sentido de identidad a través de experiencias de conexión e intimidad con los demás, o con la vida misma. Esto puede sonar positivo, pero las experiencias no son permanentes, por lo que debe buscar constantemente otras nuevas. Si tienes mucha energía amarilla, principalmente temes la desintegración y la pérdida. Debido a este miedo, tiendes a acumular tanto como puedas: posesiones, dinero, relaciones, comodidad, seguridad, como si pudieras volverte tan sustancial que podrías enfrentarte a lo que temes que es el Vacío.

Si tienes mucha energía verde, principalmente temes que el Vacío signifique falta de fundamento o caos. Para compensar este miedo, te ves envuelto en una interminable ráfaga de actividad destinada a controlar tu entorno y mantener cierto grado de orden. Si tienes mucha energía azul, temes la aniquilación o el ataque. El vacío se siente como una amenaza para usted personalmente, por lo que se enfoca en la defensa a través de la construcción de su estatus, poder, independencia o conocimiento. Finalmente, si tienes mucha energía blanca, principalmente temes que el Vacío signifique que el universo es un vacío nihilista, que realmente no existes en absoluto. En respuesta, tu objetivo es adormecerte o distraerte para evitar sentirte abrumado o deprimido.

Despertar a la Realidad como Liberación

Ningún ser humano, por supuesto, es tan simple como parecen implicar estas enseñanzas. Todos tenemos algo de energía roja, amarilla, verde, azul y blanca. Estas enseñanzas son útiles porque destacan cómo nuestras vidas pueden seguir siendo influenciadas por nuestros miedos existenciales, incluso si esos miedos permanecen en gran medida inconscientes. Las formas neuróticas con las que tratamos de abordar nuestros miedos al Vacío, afirmando nuestra existencia a través de experiencias de intimidad, acumulando cosas, tratando de controlar las cosas, construyendo nuestras defensas o adormeciéndonos, sirven solo como un alivio temporal, en el mejor de los casos. Estos mecanismos de afrontamiento característicos son formas en que saboteamos nuestra propia felicidad y, a menudo, causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás.

Por supuesto, el Vacío no es lo que tememos que sea. Esa es la promesa del Budismo: que si, a pesar de nuestros miedos, nos enfrentamos a la Realidad-con-R-mayúscula, encontraremos la liberación y la paz mental. Como he estado discutiendo en mi serie sobre “Una realidad, muchas descripciones”, lo maravilloso y sorprendente del mundo es que la liberación y la alegría se pueden encontrar simplemente al ver la Realidad con claridad. La paz no se logra a través de una corrección fundamental de nuestra naturaleza descarriada, sino que se puede experimentar cuando vemos a través de nuestro propio mapa mental de la realidad. En otras palabras, no es la Realidad el problema, son nuestras propias mentes.

Para expresar la liberación en términos de las Cinco Energías de la Sabiduría, cuando entendemos verdaderamente la Vacuidad, nos damos cuenta de que estamos íntimamente conectados con todo el Ser; que nuestra verdadera naturaleza propia no depende de la permanencia de nuestro cuerpo o de cualquier cosa condicional; que cuando soltamos, surge dentro de nosotros la respuesta apropiada y no hay necesidad de tratar de controlarlo todo; que nuestra verdadera naturaleza propia no es algo que pueda ser atacado o destruido, y que el universo, lejos de ser un vacío nihilista, es simultáneamente Una Realidad luminosa, sin fisuras y un multiverso poblado por infinitas manifestaciones del Ser Propio.

Para Despertar, Necesitamos la Ayuda de Aquellos que Nos Han Precedido

Entonces, ¿cómo hacemos con “las preguntas del despertar”? Si estamos dispuestos a considerar la posibilidad de que nuestra visión de la realidad sea limitada o incluso engañosa, si estamos bastante seguros de que hay mucho más en el Vacío, la Talidad o la Naturaleza-Búdica de lo que hemos experimentado directamente, ¿qué es lo siguiente que hacemos?

Para despertar a la Realidad-con-R-mayúscula de una manera transformadora y con nustra totalidad, necesitamos la ayuda de otras personas. Estas “otras personas” pueden ser maestros antiguos cuyas enseñanzas se pueden acceder en los textos, maestros recientes o contemporáneos, o compañeros practicantes que están unos pasos por delante de ti en el camino. El punto es que estas otras personas te señalan más allá de cualquier cosa que hayas concebido hasta ahora.

Muchos Budistas encuentran una escena en la película de 1999 “The Matrix” como una potente metáfora del despertar, incluida la necesidad de ayuda de los demás. El protagonista principal, Neo, ha vivido toda su vida en una simulación digital, la “Matrix”, que él y todos los demás creían que era real. En realidad, las máquinas inteligentes mantienen los cuerpos humanos en un estado de estasis permanente, extrayéndoles la energía, y Matrix es un mundo virtual para mantenerlos pacificados. Una vez que comienza a sospechar, alguien que ya está despierto al verdadero estado de la humanidad le ofrece a Neo dos píldoras: una píldora azul, que le permitirá hundirse obviamente de nuevo en Matrix, y una píldora roja, que le revelará todo a él y despertará su cuerpo de forma violenta, traumática, irrevocable.

Afortunadamente, el despertar espiritual es algo positivo, no un rudo despertar a una pesadilla distópica. Lo que es exacto acerca de esta metáfora de la píldora roja/píldora azul cuando se trata del despertar Budista es que 1) estamos tan atrapados en nuestra visión limitada de la realidad que es extremadamente poco probable que miremos más allá a menos que alguien con una perspectiva más amplia nos aliente para hacerlo; 2) nuestra visión limitada de la realidad tiene una cualidad anestésica que se perpetúa a sí misma, por lo que es muy fácil y tentador permanecer atrapado dentro de ella en lugar de enfrentar lo desconocido, incluso si sabemos que no somos tan libres o felices como podríamos. ser.

¿Es posible despertar a profundas verdades espirituales, a la Realidad-con-R-mayúscula, sin la ayuda de otras personas? Teóricamente sí, pero incluso si crees que lo has hecho, es poco probable que tu camino haya sido independiente de los que te han precedido, ya sea que profesaron ser religiosos, espirituales o seculares. Significativamente, parte de la razón por la que el Buda Shakyamuni es tan reverenciado en el Budismo es porque se le considera el primer Buda de este mundo, lo que significa que despertó sin la ayuda de otro Buda. Posteriormente, hemos tenido el camino de Shakyamuni a seguir.

La Naturaleza de los Koans, o Puertas del Dharma

Entonces, para comenzar a despertar la indagación, dirigimos nuestra atención a las expresiones de verdad de aquellos que presumiblemente están más despiertos que nosotros, particularmente a aquellas expresiones que apuntan hacia algo que actualmente está más allá de nuestra comprensión o experiencia. La verdad que la otra persona está expresando es algo que promete que también está disponible para nosotros. Dan testimonio de su maravilla y afirman inequívocamente que vale la pena el esfuerzo de experimentarlo por nosotros mismos.

Es como si estuviéramos en una larga caminata. Nos hemos agotado y hemos encontrado un lugar bastante agradable para acampar. Consideramos quedarnos allí por la duración del tiempo que tenemos. Luego, algunos excursionistas vienen en su viaje de regreso y nos cuentan sobre una cascada increíble que está un par de millas más abajo en el sendero. Los excursionistas son honestos, es un sendero empinado y traicionero, pero nos aseguran que es factible y que la recompensa al final vale más que la pena. Animados e inspirados, continuamos por el sendero, ansiosos por experimentar la cascada por nosotros mismos.

En Zen, tenemos un término para las expresiones de la verdad que nos señalan lo que aún no hemos experimentado por nosotros mismos: Koans. Los koans tradicionales son historias de interacciones entre maestros y estudiantes Zen que transmiten algo de significado Dhármico perdurable, relevante para cualquier practicante. Otras palabras de maestros anteriores también pueden emplearse como koans, incluidas enseñanzas, textos o poesía. Los koans también se pueden encontrar en las palabras y acciones de los maestros en el presente, y esos maestros pueden ser maestros “espirituales”, o cualquiera que conozcamos que parece haber dominado algo importante. Como mencioné en el Episodio 183, los koans que surgen en la vida cotidiana podrían llamarse “koans naturales”.

La característica común de todos los koans es que llaman nuestra atención sobre lo que aún no sabemos, o lo que aún somos incapaces de manifestar. Pueden o no tomar la forma de cuentos didácticos clásicos o incluso de palabras. Por ejemplo, las acciones y el comportamiento de mi maestro fueron un poderoso koan para mí. Mientras me comparaba constantemente con otras personas y estaba consciente de si mis méritos eran reconocidos y reconocidos por otros, mi maestro, en silencio y con paciencia, cocinaba comidas para nuestra comunidad zen. Ella no necesitaba ser la que dirigiera o hablara. Ella no necesitaba que su papel fuera uno con estatus o reconocimiento. No trabajaba a medias, enfrascada en un monólogo interno constante sobre si era justo o no que todos los demás aparecieran a la hora de comer con una sensación de indiferencia como si la comida se preparara milagrosamente sola. No le preocupaba si cocinar era un trabajo adecuado para un sacerdote Zen transmitido.

El simple hecho de ver a mi maestro todos los días me enfrentó a lo que aún no podía entender. ¿Que está pasando aquí? me preguntaría ¿Cómo puede ser ella de esta manera? Quería lo que ella tenía. No es que quisiera ser la cocinera de una comunidad Zen, pero quería estar centrada en mi Propio Ser como lo estaba mi maestra. Quería tener un sentido de significado y propósito que no dependiera de la competencia, el reconocimiento o el estatus, porque preocuparme por todo eso era agotador y frustrante.

Cuando nos encontramos con un koan, nos encontramos con un lugar de no saber. No entendemos las palabras de la historia del koan. La expresión Dharma parece oscura, como si estuviera en un idioma extranjero. No podemos comprender el estado mental o el comportamiento de alguien que exhibe verdadera libertad o compasión. Un koan puede sentirse como un obstáculo, una puerta que nos mantiene excluidos de un lugar de liberación y paz que otros disfrutan. Un koan puede sentirse como un desafío o una provocación, señalando dolorosamente nuestra ignorancia, inhibición o egoísmo. Cuando nos encontramos con un koan, podemos sentirnos completamente confundidos acerca de por dónde comenzar, y mucho menos acerca de cómo encontrar una manera de atravesar esta barrera y despertar a la verdad detrás de ella.

Encontrar Koans en los Que Centrarse

¿Cómo encuentras un koan para trabajar? Si eres parte de una tradición koan como el Rinzai Zen, es muy probable que la mayoría o todas las charlas y clases en tu comunidad se centren en los koan tradicionales. Si desea profundizar su práctica en un grupo de este tipo, es probable que eventualmente el maestro le “asigne” un koan de las colecciones Chan y Zen. Hay muchas formas diferentes de abordar el trabajo formal de koan y, a veces, un maestro puede asignarle un koan en función de lo que percibe que es su problema particular. (Es muy poco probable que se refieran a las Cinco Energías de la Sabiduría al considerar esto, pero la forma de tu miedo existencial fundamental es el tipo de cosa que un maestro podría mirar) le dará uno de un puñado de koans “innovadores” con los que todos comienzan, tal como “¿Qué es esto?”

Soy de la tradición Soto Zen, que no se involucra en el estudio formal de koan en el sentido de que tenemos un plan de estudios de koans en los que trabajas con un maestro, quien confirma tu aprobación de cada uno. Sin embargo, no es que Soto Zen no tenga koans. Básicamente, eso significaría que Soto Zen no está preocupado por el despertar, y ciertamente ese no es el caso. Las enseñanzas y la literatura de Soto Zen no solo incluyen colecciones de koan (en particular, el Libro de la Serenidad, compilado por el maestro Chan Hongzhi [I]), sino también numerosas historias de koan que se encuentran incrustadas en otros textos y enseñanzas. Además de los koans explícitos (historias de interacciones entre maestros y estudiantes), muchas enseñanzas profundas pueden ser involucradas como koans siempre que apunten hacia lo que aún no sabemos por nosotros mismos, pero queremos saber. Finalmente, como mencioné anteriormente, los koans pueden presentarse en nuestra vida cotidiana, sin palabras pero sin embargo poderosos.

Entonces, ¿cómo eliges un koan para enfocar tu práctica si no tienes un maestro que te asigne uno? La clave es reconocer que, en última instancia, despertar la indagación es una práctica autodirigida. Nadie puede obligarte a hacerlo o hacerlo por ti. El progreso que haga estará directamente relacionado con la cantidad de tiempo, energía y pasión que le dedique al proceso. Un maestro puede ser una guía útil o un compañero en el camino, pero ni siquiera un Buda completamente iluminado puede ver dentro de tu mente, saber exactamente qué pasos debes dar y luego tomarlos por ti.

Además, puedes confiar en ti mismo para encontrar el camino hacia un koan que te ayudará a enfocar y vitalizar tu práctica. No lo pienses demasiado. No busques un koan especial porque eres una persona especial. La verdad a la que apunta cualquier koan es la misma para todos y es importante para todos.

Comienza por exponerte a las enseñanzas, particularmente las historias y escritos koan como los de Hongzhi, Dogen, Rinzai y Bankei. Si bien se puede aprender mucho de las enseñanzas Budistas que son racionales y explicativas, lo que está buscando es algo que, en la superficie, es inescrutable. El maestro Zen Keizan describe lo que estamos buscando aquí como: “Dichos… de los que no puedes sacar ningún sabor [II]. Las palabras no deben traducirse fácilmente a algo que pueda tener sentido, o algo que lo inspire a filosofar.

Cuando lees un koan, la pregunta debería surgir naturalmente en ti: “¿Qué diablos está pasando aquí? ¿Qué podría significar esto?”

Hongzhi dice:

Suelta completamente tu cabeza y tu piel. Retírese por completo de las distinciones de luz y sombra. Donde no llegan los diez mil cambios es el fundamento que ni mil sabios pueden transmitir. Simplemente ilumínelo usted mismo y experiméntelo profundamente con un acuerdo íntimo. La luz original parpadea a través de la confusión. [III]

Linji dice:

Si logras una percepción y una comprensión reales y verdaderas, el nacimiento y la muerte no te afectarán: eres libre de irte o quedarte. [V]

Dogen dice que las montañas caminan como lo hacen los humanos, y:

Si dudas del andar de las montañas, no conoces tu propio andar; no es que no caminéis, sino que no conocéis o entendéis vuestro propio andar. [IV]

O, mejor aún, elige un koan revolucionario decidiéndose por una pregunta existencial como “¿Quién es éste?” Permite que la frase dirija tu atención hacia tu experiencia momento a momento. Suelta todos los puntos de referencia y haz la pregunta con todo tu cuerpo. No trates de resolverlo con tu mente. No se trata de filosofía, metafísica o incluso de “espiritualidad”. Es posible llevar un koan como este contigo durante todas tus horas de vigilia, tal vez incluso durante el sueño.

“Pasando” Koans

No necesitas un maestro que te diga si has “aprobado” un koan o cuándo lo has hecho. De hecho, es posible que necesite que un maestro te diga que no lo has hecho, porque puedes dar una respuesta intelectual que no exprese la verdad del asunto, pero asume que tu inteligencia lo ha ayudado a resolver las cosas. Pero sabrás cuando hayas “pasado” un koan como “¿Quién es éste?” Sabrás la respuesta en tu carne, y no te perderás en una niebla de duda o especulación intelectual cuando alguien te pregunte: “¿Quién es éste?” Sólo la Persona Real puede responder. ¿Quién es la Persona Real? ¿Cómo puede haber una Persona Real cuando todo está Vacío de naturaleza propia inherente? Esta no es una indagación que sigue las reglas de todos los otros tipos de indagación que has realizado hasta ahora.

De alguna manera, no importa qué koan elijas, siempre y cuando te ayude a mantenerte motivado y orientado hacia el despertar. Solo asegúrate de que el koan no se centre en sus defectos, obstáculos o fracasos, sino en un atisbo tentador de mayor libertad, paz mental, autenticidad, felicidad o compasión. A medida que busque acercarse a esa visión de mayor libertad, naturalmente se encontrará con sus obstáculos.

La pregunta del despertar puede tomar mucho tiempo y puede requerir mucha paciencia, diligencia, fe y esfuerzo. Sin embargo, después de nuestra primera experiencia significativa de despertar, todo el proceso puede volverse mucho más fácil y avanzar mucho más rápido. Esto se debe a que nos damos cuenta de que cualquier obstáculo que hayamos encontrado en nuestro camino estaba completamente dentro de nuestra propia mente. Eso no quiere decir, de ninguna manera, que no fueran obstáculos reales, sino que la libertad está completamente en nuestro poder. Esta es la razón por la cual los koans a veces se denominan “puertas sin puertas”; parece haber algo que bloquea nuestro acceso a la verdad, como una puerta, pero cuando resolvemos o pasamos un koan, vemos cómo el camino a seguir ha estado abierto de par en par todo el tiempo.

Sabía que había superado el koan encarnado por mi maestro cuando hice las paces con mi propia vida. Aprendí por mí misma que la cuestión esencial de estar vivo era el desarrollo de este momento, y nadie podría quitarme eso. Incluso si me encontrara en circunstancias que me resultaran difíciles, insatisfactorias o injustas, solo tenía esto y era suficiente. Ninguna experiencia dramática y mágica marcó mi despertar a esta verdad, y ningún maestro confirmó mi comprensión hasta mucho después de que aprendí a vivir más de acuerdo con ella. Ahora puedo pensar con admiración en el servicio silencioso y desinteresado de mi maestra y sonreír en agradecimiento, porque ahora tengo un poco de lo que ella tiene.

Lo Siguiente en las Preguntas Espirituales: Preguntas Sobre Medios Hábiles

En el próximo episodio de esta serie de indagación espiritual, discutiré las preguntas sobre los “medios espirituales”. Este parece ser el tipo de pregunta favorito de la mayoría de la gente, centrándose en cómo actuar en el mundo con más generosidad, buena voluntad, compasión, paciencia, sabiduría, energía, autenticidad, sabiduría y eficacia. ¿Cómo manifestamos cualquier despertar que hayamos experimentado? ¿Por qué la perspicacia y la aspiración no se traducen directamente en comportamiento? ¿Cuál es la mejor manera de involucrar a otros seres sintientes?

Naturalmente, queremos que nuestra práctica afecte positivamente nuestra vida diaria. Queremos ver resultados prácticos, como mejoras en nuestras relaciones, una vida laboral más satisfactoria o una manera de tomar decisiones sabias sobre cómo hacer de nuestro mundo un lugar mejor. Estas son preguntas muy desafiantes que requieren toda una vida para responder y encarnar, y nuestra práctica puede ser muy útil en este proceso.

Creo que ayuda a diferenciar las cuestiones de los medios espirituales del trabajo del karma y la indagación del despertar. Puede ser tentador pasar por alto el asunto del trabajo del karma, que a veces es complicado y doloroso, y concentrarse en cambio en aplicar la práctica a nuestra vida diaria. Sin embargo, esto es análogo a un atleta que sale a correr para entrenarse para un maratón, pero ignorando su lesión crónica y los hábitos continuos que impiden que sane.

Podemos darnos cuenta de que realmente no tenemos el tiempo, la inclinación o la necesidad de participar en la indagación del despertar; puede parecer un proceso autoindulgente de tratar de comprender conceptos metafísicos complejos que son irrelevantes para nosotros. Si el Budismo no da como resultado cambios positivos en tu vida real, ¿de qué sirve?

¡Por supuesto, la práctica Budista debería resultar en cambios positivos en tu vida real! Es por eso que practicamos de manera holística: meditar, trabajar en nuestro comportamiento moral, practicar las relaciones humanas en el contexto de la Sangha, cultivar la conciencia plena de todo lo que hacemos todos los días y esforzarnos por ser generosos y hábiles en nuestro trato con los demás. Trabajamos en el karma, el despertar y los medios hábiles, todo al mismo tiempo. ¡Nadie está sugiriendo que debas pasar muchos años reflexionando sobre tu karma no resuelto, luego pasar a despertar solo una vez que hayas completado eso, y luego pensar en el resto del mundo solo una vez que hayas alcanzado la iluminación completa! Estas tres áreas de investigación espiritual se complementan y retroalimentan entre sí.

Dicho esto, si eres alguien ansioso por enfocarte en medios hábiles, podría ser útil recordar que tanto el trabajo del karma como la indagación del despertar te ayudarán a salir del camino para que los medios hábiles puedan fluir más libremente.

Referencias

[i] Cleary, Thomas (translator). The Book of Serenity: One Hundred Zen Dialogues. Boston, MA: Shambala Publications, 2005.

[ii] Keizan Jokin. Points to Keep in Mind While Practicing Zazen.

[iii] Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000 (The Ground That Sages Cannot Transmit)

[iv] Tanahashi, Kazuaki, trans., ed. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Boston, MA: Shambala Publications, 2010. (Chapter 15, Mountains and Water Sutra)

[iv] Cleary, Thomas (translator). The Recorded Sayings of Linji.