Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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¿Qué quieren decir los Budistas con los términos “Talidad” o “Asidad”? Durante milenios, los Budistas han empleado muchos conceptos para señalarnos la Realidad con R mayúscula, porque despertar a la Realidad es profundamente liberador. Esta serie de episodios analiza cinco descripciones clásicas de la Realidad. En el Episodio 229 hablé sobre el primero de ellos, Vacío (Una Realidad, Muchas Descripciones Parte 1: Vacío). En este episodio exploro la Talidad o la Asidad.
Contenido
- Despertando a la Realidad-Con-Una-R-Mayúscula
- Una Realidad, Muchas Descripciones
- Asidad o Talidad Como el Verdadero Estado de Las Cosas
- Apoyarse en los Huecos de Nuestro Mapa Mental
- La Maravilla de la Talidad
- La Liberación de la Asidad
- La Enseñanza de las Dos Verdades
- No Estamos Separados de la Talidad/Asidad
Despertando a la Realidad-Con-Una-R-Mayúscula
Este es el segundo episodio de mi serie sobre descripciones Budistas de Realidad-con-R- mayúscula. Toda la idea en el Budismo es que la realidad no es el problema, son nuestras mentes las que son el problema. La mayoría de nosotros caminamos en un sueño egocéntrico la mayor parte del tiempo, causando estrés y sufrimiento tanto para nosotros como para los demás. Esto no es un pecado, es solo un efecto secundario de tener cerebros y cuerpos que evolucionaron para maximizar la supervivencia y la reproducción de nuestros ancestros lejanos. Desafortunadamente, las tendencias favorecidas por la selección natural no fueron necesariamente aquellas que 1) nos permiten formar percepciones precisas de la realidad, o 2) conducen a una felicidad duradera para nosotros mismos o para los demás. Afortunadamente, los humanos también desarrollamos las capacidades para la auto-reflexión y la práctica espiritual, permitiéndonos despertar a la Realidad-con-R-mayúscula, trascender las limitaciones de la genética y el condicionamiento, y por lo tanto vivir vidas mucho más liberadas y compasivas.
Despertar a la Realidad no es una cuestión de todo o nada, aunque ciertamente podemos experimentar cambios de perspectiva profundos y dramáticos en ocasiones. La realidad es multidimensional, infinitamente compleja y en constante cambio. Es algo que vivimos en oposición a algo que observamos a distancia. Aún así, nuestra relación con el verdadero estado de las cosas puede variar desde la ignorancia completa hasta la intuición inspiradora, desde la claridad parcial hasta la familiaridad íntima.
Una analogía podría ser útil para ilustrar los grados de “conocer” la verdad sobre una realidad multidimensional completa. Imagina que te fascina la ciudad de Nueva York y quieres aprender todo sobre ella. En un momento de tu vida, ni siquiera sabías que existía. Luego aprendiste dónde estaba y leíste algo de su historia. Viste documentales al respecto, además de todas las películas y programas de televisión que pudiste encontrar que supuestamente tuvieron lugar allí. En este punto, sabes mucho más sobre la ciudad que antes. Finalmente, te las arreglas para visitar. Durante una semana, vas a todas las principales atracciones turísticas: la Estatua de la Libertad, el puente de Brooklyn, el parque central. Ahora realmente está conociendo Nueva York: las vistas, los sonidos, los olores, los sabores y las experiencias de cuerpo completo. Tienes el hábito de visitar regularmente y explorar cada vez más la ciudad. Eventualmente consigues un trabajo y te mudas allí. Vivir allí todos los días te da una nueva apreciación de la ciudad y su gente, para bien o para mal. Aún así, no importa cuánto tiempo viva allí, su comprensión de Nueva York no se comparará con la de alguien que nació y se crió allí.
Nuestra percepción de Realidad-con-mayúsculas es así. Podemos obtener inspiración y cierta medida de liberación con solo escuchar la descripción de la Realidad. Con el tiempo, la experiencia personal colorea y desarrolla lo que antes era solo una comprensión intelectual. Con la práctica podemos intimar cada vez más con la Realidad, desarrollando la capacidad de despertar en cualquier momento de nuestro sueño egocéntrico, mirar a nuestro alrededor y percibir las cosas sin el filtro de nuestro mapa mental.
Una Realidad, Muchas Descripciones
Aunque las descripciones de la Realidad no nos ofrecen mucha liberación a menos que también practiquemos, son extremadamente importantes en el Budismo. A menos que nuestros maestros, pasados y presentes, nos dijeran que había más para ver, probablemente nunca miraríamos más allá de las limitaciones de nuestras opiniones limitadas y egocéntricas. A menos que indiquen qué buscar, podríamos perderlo o asumir que ya lo encontramos.
Como mencioné en el primer episodio de esta serie, los maestros Budistas han ideado muchas formas de describir la Realidad, pero es sólo una Realidad. A veces, todos los diferentes conceptos y términos Budistas pueden parecer abrumadores, como si la liberación se lograra una vez que dominas una larga lista de enseñanzas filosóficas complejas. Sin embargo, todas las enseñanzas apuntan esencialmente a lo mismo, aunque diferentes enseñanzas enfatizan diferentes aspectos de la Realidad.
Para ilustrar la relación entre las enseñanzas Budistas y la Realidad a la que apuntan, en el último episodio usé la analogía de tratar de describir una puesta de sol. Puede medir la intensidad de la luz y los cambios de color durante la última media hora antes de que se ponga el sol. Puedes escribir un poema al respecto, pintar un cuadro o fotografiarlo. Cualquiera de estas representaciones de la puesta de sol terminará enfatizando algún aspecto particular de ella, porque por su propia naturaleza tales expresiones nunca pueden capturar o transmitir la realidad completa del evento. Las descripciones de la puesta de sol son diferentes pero también se superponen en términos de tema e intención.
Varias descripciones Budistas de la Realidad son así. Revisaré brevemente las cinco descripciones clásicas que estoy cubriendo en esta serie antes de pasar al tema de hoy, Talidad.
Sunyata, o Vacío, señala la falsedad de la propia naturaleza que proyectamos sobre todos los fenómenos, incluidos nosotros mismos. Todas las cosas y seres comparten la cualidad de Sunyata, o estar vacíos de naturaleza propia. Discutí el Vacío en el último episodio, enfatizando que no significa vacío de significado o valor, sino libre de la limitación de una esencia propia autónoma, independiente, inherente y duradera. Todo y cada ser existe en libertad vibrante, en y por sí mismo, mientras que al mismo tiempo cada cosa es fundamentalmente ilimitada y por lo tanto no está separada del resto de la Realidad.
Tathata, o Talidad, apunta a la cualidad luminosa y milagrosa de todas las cosas en sí mismas, que percibimos una vez que despertamos a la Vacuidad.
En futuros episodios, discutiré:
Buddhata, o Naturaleza-Búdica, que celebra la existencia de todos los seres y cosas, sin la cual no habría despertar.
Mente-con-M-mayúscula (no la mente que discrimina), una enseñanza que apunta al hecho de que no estamos separados de nada en el universo, y que es posible participar activamente en una Realidad mucho más expansiva de lo que solemos hacer.
Las Dos Verdades, o la Absoluta (Li en chino), emparejadas con la Relativa (Ri), que señala las diferentes formas en que interactuamos con la Realidad, y la importancia de expandir nuestra experiencia más allá de la Relativa, pero también de no enfrentar una verdad con la otra.
Asidad o Talidad Como el Verdadero Estado de Las Cosas
He hablado de Talidad en el podcast anterior, en el Episodio 139 – Talidad: Despertar a la preciosidad de las cosas tal como son y el Episodio 177 – Fuerza y gratitud incondicionales: La medicina de la talidad. Intentaré no repetir simplemente lo que he dicho antes, pero tampoco me voy a preocupar demasiado por evitar la superposición. En este episodio, estoy discutiendo “Talidad” o “Asidad” como una de las muchas enseñanzas que nos señalan hacia la Realidad, y qué aspecto particular de la Realidad enfatiza este concepto. Al igual que una pintura de una puesta de sol sobre el océano podría enfatizar la forma en que todos los colores del cielo se reflejan perfectamente en el agua, la Talidad nos señala un aspecto de la Realidad que es importante que experimentemos directamente.
En el Episodio 139, dije Talidad es “cómo se experimenta todo cuando ves que está vacío”. Entonces, el despertar a la Talidad depende del despertar a la Vacuidad. Podrías pensar que despertar al Vacío sería algo en gran parte negativo, incluso si tal despertar nos libera del miedo y el ensimismamiento. Después de todo, se trata de reconocer lo que no está allí, es decir, la esencia propia inherente que proyectamos en la mayoría de los seres y cosas, especialmente en nosotros mismos. Al igual que darnos cuenta de que un vaso está vacío de líquido, estamos vacíos de una esencia perdurable.
De acuerdo, tal vez el Vacío signifique que no tiene sentido preocuparse tanto por nosotros mismos, pero ¿qué sigue? Sin auto-esencia, ¿todo está también desprovisto de significado, de vida, de yoidad? ¿Somos como máquinas hechas de carne y hueso, representando la programación sin diseñador ni operador, rodeados de una variedad más o menos aleatoria de objetos? Afortunadamente, sorprendentemente, la respuesta a estas preguntas es un rotundo no.
Lo único que le falta a la Realidad-con- R- mayúscula cuando despertamos al Vacío es el mapa mental que hemos creado para tener una sensación de control sobre él. ¿Lo que queda? Todo lo demás, maravilloso en su propio ser. Todo es simplemente así. Es sólo la mente discriminatoria la que encuentra que faltan cosas.
Notarás que he usado los términos “Talidad” y “Asidad” hasta ahora. Eso es porque ambos términos son traducciones del sánscrito tathata, o de versiones posteriores de este concepto, renmo (chino) e inmo (japonés). En el glosario que acompaña a su traducción del Denkoroku del maestro zen japonés Keizan, T. Griffith Foulk ofrece las siguientes definiciones:
asidad (sánscrito tathata). Expresión que indica “las cosas como son”, pero sin decir cómo son. Una forma de referirse a la realidad en sí misma, que está más allá del alcance de cualquier designación lingüística en última instancia verdadera. Frecuentemente traducido como “talidad”.
tal (chino renmo; japonés inmo). (1) Un coloquialismo chino que data de finales de la época Tang y que originalmente era un adverbio que significaba “de esta manera”, “esto” o “así”. También llegó a usarse como un pronombre indefinido traducible como “este tipo de [cosa]” o “tal [cosa]”. (2) En la literatura de Chan/Zen, el término “tal” también se usa como sinónimo de “Talidad”.[I]
Apoyarse en los Huecos de Nuestro Mapa Mental
Cuestionar nuestro mapa mental de la realidad es necesario para que percibamos la talidad. Necesitamos practicar el sentarnos y soltar toda discriminación mental deliberada. Gradualmente, nos sentimos cómodos con una forma diferente de ser y somos capaces de percibir las cosas sin referencia a nosotros mismos.
Percibir la talidad no es necesariamente algo que nos suceda durante un momento profundo y dramático en el asiento de meditación, aunque podría suceder. En cambio, la oportunidad de experimentar este aspecto de Realidad-con R- mayúscula puede llegar en cualquier momento. A medida que avanzamos en nuestras vidas, momentáneamente podemos percibir lagunas en nuestro mapa mental: momentos de silencio, momentos sin narración, suposiciones, resistencia o aferramiento. Es más probable que experimentemos esos momentos si meditamos regularmente y practicamos la atención plena constantemente en nuestra vida diaria. Sin embargo, a veces un cambio repentino en el panorama de nuestra vida puede dejarnos, al menos temporalmente, sin un mapa mental útil.
Al principio, estos vacíos en nuestro mapa mental pueden parecer vagamente angustiosos. Las cosas pueden parecer crudas o extrañas. Las cosas más simples (la alfombra, la pared, nuestra mano, nuestro aliento) pueden parecer cosas que nunca antes habíamos percibido. Todo puede parecer extrañamente desconectado de nosotros, porque antes todo estaba perfectamente entretejido en nuestra narrativa egocéntrica y ahora no sabemos cómo relacionarnos con ella.
Cuando las personas encuentran estos vacíos fuera del contexto de la práctica, generalmente intentan reconstruir su mapa mental lo más rápido posible. El territorio que nos rodea puede cambiar inesperadamente, pero podemos comenzar a reconstruir nuestro mapa con bastante rapidez. Mientras tanto, nuestra desorientación se considera una incomodidad o un dolor inevitables, un síntoma que desaparecerá una vez que nos recuperemos.
Pero el Budismo sugiere que nos acerquemos a estas brechas y luego nos relajemos en ellas y las exploremos. Como cantaba Leonard Cohen en su canción “Anthem”, “Hay una grieta… en todo/ Así es como entra la luz”.[II]
La Maravilla de la Talidad
Cuando nos apoyamos en los huecos de nuestro mapa mental, cuando estamos valientemente presentes incluso cuando no nos aferramos a una sensación de control o a una sensación de que sabemos, tenemos la oportunidad de percibir “las cosas tal como es”. ” Las cosas tal como es fue una frase utilizada por Shunryu Suzuki Roshi. Lo cité en el episodio 139, pero seguiré adelante y compartiré esta cita nuevamente porque es muy brillante:
La mente pequeña es la mente que está bajo la limitación de los deseos o alguna cubierta emocional particular o la discriminación del bien y el mal. Entonces, en su mayor parte, aunque pensamos que estamos observando las cosas tal como son, en realidad no es así. ¿Por qué? Por nuestra discriminación, o por nuestros deseos. La forma Budista es esforzarse por dejar de lado este tipo de discriminación emocional de lo bueno y lo malo, dejar de lado nuestros prejuicios y ver las cosas tal como es.[III]
Por supuesto, la frase de Suzuki Roshi no es gramaticalmente correcta porque mezcla plural y singular. En lugar de decir “las cosas como son”, dijo “las cosas como es”, pero no creo que esto fuera simplemente porque hablaba inglés como segundo idioma. La Realidad-con-R-mayúscula es exactamente como describe la frase de Suzuki Roshi: simultáneamente una Realidad sin fisuras y la manifestación independiente de un número infinito de seres y cosas.
Cuando despertamos a la talidad, percibimos las cosas, los seres y las situaciones en tu Ser Propio, su propia manifestación única en oposición a su relación o utilidad para nosotros. Una taza que generalmente solo vemos como algo para sostener nuestro té, o tal vez algo que disfrutamos mirar, o algo asociado con una buena memoria que tenemos, de repente lo percibimos como algo asombroso en sí mismo. No importa si la taza es hermosa, vulgar, costosa o está tirada en un montón de basura. Su mera existencia, independiente de cualquier narrativa, deseo o punto de vista egocéntrico, es tan notable como el Big Bang.
Cuando estamos abiertos a la Asidad, puede parecer que todo está vivo en cierto sentido, como si todas y cada una de las cosas nos estuvieran hablando, aunque no usando palabras, ni siquiera transmitiendo algún tipo de mensaje. Cada cosa es simplemente hablar, expresarse, es Ser, con su ser, por ser. La talidad a menudo se describe como “luminosa” y “brillante”, no tanto porque las cosas parezcan físicamente claras en lugar de oscuras (aunque a veces lo hacen), sino por la forma en que el Ser Propio parece brillar radiantemente en todo.
En su ensayo “La realidad de todas las cosas”, el maestro zen Dogen describe la realidad de esta manera (esta traducción de Kaz Tanahashi):
Actualizar a los antepasados de Buda es una realidad experimentada a fondo. La realidad es todas las cosas. Todas las cosas son realidad Tal; naturaleza original Tal; cuerpo Tal; mente Tal; mundo Tal; nubes y lluvia Tal; caminar, pararse, sentarse y acostarse Tal; tristeza, alegría, movimiento y quietud Tal; bastón y bata Tal; tomando la flor y sonriendo Tal; heredar el dharma y dar predicciones Tal; estudio y empeño del camino Tal; la pureza del pino y la talidad de las juntas de bambú.”[IV]
Porque todos y cada uno es Así, también nosotros somos Así, y todas las cosas comparten esta luminosidad. Completamente libre de valoraciones basadas en juicios relativos, no subordinado a propósitos definidos externamente, todo es luminoso, completo y precioso. Independientemente de nuestras expectativas, juicios sobre lo bueno o lo malo, y nuestras ideas sobre cómo “deberían” ser las cosas, las cosas tal como son son absolutamente milagrosas. Incluso si los seres humanos se destruyen a sí mismos a través del cambio climático y la destrucción ecológica, lo que parecen empeñados en hacer, las cosas son Así. Dogen menciona la talidad de la nube y la lluvia, la talidad de heredar el dharma y la talidad de las uniones de bambú, por lo que, por supuesto, también está la talidad de la locura humana, la talidad de la oportunidad perdida y la talidad del duelo.
La Liberación de la Asidad
El cambio de nuestra visión del mundo limitada y egocéntrica a una que incluye la Talidad es masivo y transformador. Al principio, podemos pensar que hemos vislumbrado un reino especial o alcanzado un estado especial, pero esto es incorrecto. Con el tiempo, cuando integramos nuestra percepción, nos damos cuenta de que las cosas tal como son envuelven cada célula de nuestro ser y siempre lo han hecho. Es solo nuestra pequeña mente la que se interpone en el camino de nuestra percepción de ella.
La experiencia personal y directa del aspecto de la Talidad de la Realidad es inmensamente liberadora. El maestro de Seon coreano del siglo XII, Chinul, explicó en “Secretos de Cultivar la Mente” (traducción de Thomas Cleary):
…en el estado donde todas las cosas están vacías, la conciencia abierta no se oscurece; esto no es lo mismo que ser insensible. La liberación de tu propio espíritu es la sustancia pura de tu mente, con la conciencia abierta del silencio vacío. Y esta mente pura, abierta y tranquila es la mente luminosa supremamente pura de los Budas del pasado, presente y futuro. También es la esencia de la conciencia que es la fuente raíz de todos los seres vivos. Aquellos que se dan cuenta de esto y lo mantienen se sientan en una talidad y están inmutablemente liberados.[V]
Es muy fácil para nosotros, los seres humanos, ser aprisionados dentro de nuestras visiones del mundo pequeñas y egocéntricas. Antes de despertar, pensamos que esa vista es la extensión de la Realidad. Cuando nuestras vidas van bien, podemos sentirnos bien. Las circunstancias difíciles, sin embargo, pueden hacer que nuestra vida sea un tormento. Aunque no seamos miserables, nos sentimos inexplicablemente incómodos, preguntándonos si nos estamos perdiendo algo esencial, anticipando la pérdida de todo lo que nos importa o sufriendo por simpatía con otros seres vivos.
Cuando ampliamos nuestra perspectiva para incluir la Talidad de las cosas tal como son, descubrimos que, después de todo, todo está bien. Somos como actores en una obra de teatro que de repente se han dado cuenta de que están en una obra de teatro. Anteriormente, éramos arrojados a la angustia cuando nuestro carácter sufría una desgracia o no lograba alcanzar el objeto de nuestro anhelo. Ahora, seguimos haciendo nuestra parte, pero es imposible tomar todo tan personalmente. En cambio, podemos participar en el juego con alegría y curiosidad. Una vez que sabemos por nosotros mismos que vivimos en una Realidad única, brillante e inconsútil poblada por una infinidad de manifestaciones milagrosas del Ser Propio, el drama de nuestra vida personal adquiere una importancia secundaria.
La Enseñanza de las Dos Verdades
Ahora, la primera pregunta que surge para las personas en torno a la enseñanza de la Talidad es: “¿Qué pasa con…?” ¿Qué pasa con todo el sufrimiento y la injusticia en el mundo? ¡¿Estás diciendo que es precioso?! ¿Milagroso? ¿Significa así que no debemos discriminar lo bueno de lo malo? ¿Deberíamos tomar la medicina de la Talidad para que podamos sentir ecuanimidad frente a la injusticia y la destrucción?
Esto nos lleva a otra descripción de la Realidad, la enseñanza de las Dos Verdades, que analicé en profundidad en los Episodios 74 y 75, sobre el Sandokai de Sekito Kisen: La Identidad de Relativo y Absoluto. También revisaré esta enseñanza en una charla futura como parte de esta serie, pero baste decir por el momento que según esta enseñanza, la Realidad tiene dos aspectos. Estos a menudo se denominan “absolutos y relativos”, pero tienen muchos nombres (como esencial y contingente, total y particular). Como he comentado antes, me gustan los términos “dimensión dependiente” y “dimensión independiente”.
La dimensión dependiente es la dimensión del espacio, el tiempo y la causalidad. A lo largo de esta dimensión definitivamente hay daño versus ayuda, uno mismo versus otro, justo versus injusto, moral versus inmoral. La dimensión dependiente es la obvia, a lo largo de la cual se desarrolla nuestra vida. La dimensión independiente no es realmente una dimensión en absoluto, al menos no físicamente. Es sólo aquí, ahora mismo. Son las cosas tal como son: la Realidad sin fronteras y sin fisuras de este momento. No se puede captar, porque en el momento en que lo captamos, ya pasó y solo estamos haciendo discriminaciones a lo largo de la dimensión dependiente de la realidad.
El mensaje central de la enseñanza de las Dos Verdades es que nunca se oponga la dimensión independiente a la dimensión dependiente, o viceversa. Así no funciona la realidad. Ambas dimensiones son simultáneamente verdaderas y no se interfieren ni se obstruyen de ninguna manera, al igual que cada una de las dimensiones espaciales. El hecho de que mido 5’2″ de alto no contradice el hecho de que mido 1 pie de grosor. De hecho, si no tuviera profundidad ni ancho, no tendría altura.
Las Dos Verdades significa que has caído en una trampa intelectual tan pronto como te encuentras negando la dimensión dependiente (por ejemplo, la causalidad, la necesidad de moralidad y trabajo duro, la necesidad de discriminar lo útil de lo dañino) debido a la belleza de Talidad, o te encuentras negando la belleza de la Talidad debido a la realidad de la dimensión dependiente (sufrimiento, injusticia, dolor, pérdida, etc.).
Se necesita entrenamiento para mantener los dos aspectos de la Realidad en tu mente al mismo tiempo. Necesitamos ampliar nuestra capacidad, aumentar nuestra tolerancia a la ambigüedad y dejar de lado nuestra necesidad de comprender y controlar todo con nuestras mentes pequeñas. Como dijo el maestro Chan Sheng Ts’an en su poema “Faith in Mind” (traducido por el maestro Chan Sheng Yen):
El Camino es perfecto como el gran espacio,
Sin carencia, sin exceso…
Si la mente no discrimina,
Todos los dharmas son de una talidad…
En el Reino del Dharma de la verdadera talidad,
No hay otro, no hay uno mismo.
Estar de acuerdo con ella es de vital importancia;
Solo refiérase a no-dos.
En no-dos todas las cosas están en unidad;
Nada está excluido.[VI]
Antes de que podamos abrazar las Dos Verdades, la perfección que a veces vislumbramos parece contradecir el horror y la miseria que sabemos que contiene el mundo. Cuando ya no contraponemos la dimensión independiente a la dimensión dependiente, vemos cómo algo puede ser horrible y no estar excluido de las cosas tal como son. Esto es sorprendentemente reconfortante y nos da una gran fortaleza a medida que nos relacionamos con el mundo y tratamos de ser útiles.
No Estamos Separados de la Talidad/Asidad
Quizás estés asintiendo cuando describo la Talidad, habiéndola experimentado por ti mismo. Quizás sientas que no tienes idea de lo que estoy hablando y todo el concepto parece muy inaccesible, como una dimensión especial a la que aún no has accedido, o un estado espiritual trascendente que aún no has alcanzado. Tan pronto como nombramos algo como “talidad”, creamos un problema porque nuestras mentes son naturalmente dualistas, convirtiendo el “yo” en una cosa y la “talidad” en otra.
En el Sutra de la Estrado, el monje Chi Ch’eng le ilustra al Sexto patriarca que ha entendido la enseñanza del patriarca diciendo (traducción de Price y Mou-lam):
Sostener que hay una Tathata (Talidad) al que debemos apuntar o regresar
Es otro ejemplo de ‘Dharma impuro’.[VII]
El Sexto patriarca aprobó lo que dijo Chi Ch’eng, por lo que claramente es un malentendido imaginar alguna “Talidad” a la que deberíamos despertar. Entonces, ¿cómo se supone que debemos despertar a la Talidad? Este no es un asunto sencillo.
Recientemente cité un fascículo de Dogen en mi Episodio sobre Mente-Bodhi, que vuelve a ser relevante aquí. De hecho, este fascículo se llama “Asidad”. (Traducción de Kaz Tanahashi):
Un día [Yunju] le dijo a la asamblea: “Están tratando de alcanzar la Talidad, pero ya son una persona de ella. Como ya eres una persona talidad, ¿por qué preocuparte por la talidad?
…[Dogen continúa] Debido a tu talidad, despiertas una aspiración ilimitada por la iluminación. Una vez que surge esta aspiración, sueltas aquello con lo que has estado jugando. Avanzas para escuchar lo que nunca has escuchado y te das cuenta de lo que aún no se ha realizado. Esto no es en absoluto auto-hacer. Debes saber que es así porque eres una persona de talidad.
¿Cómo sabes que eres una persona de talidad? Lo sabes porque quieres alcanzar la talidad. Como ya tienes la cara y los ojos de una persona de talidad, no te preocupes por la talidad ahora. Incluso si te preocupas, es por la
talidad que no debes preocuparte.[VIII]
Si nos lanzamos a la práctica, el proceso se resolverá por sí mismo y la Talidad se hará evidente por sí sola. Incluso nuestras luchas están incluidas.
Terminaré compartiendo una vez más un fragmento de sabiduría sobre la Talidad del erudito Thomas Kasulis, que encontré citado por Taigen Dan Leighton en su libro Just This Is It: Dongshan, and the Practice of Suchness. Con respecto al término japonés immo, Kasulis dice:
Este término a menudo se interpreta incorrectamente de manera sustancial y metafísica como “talidad”. [Pero] no es una cosa; es una manera de experimentar las cosas.[IX]
Referencias
[I] Foulk, T. Griffith, editor en jefe. Record of the Transmission of Illumination, Volume II: A Glossary of Terms, Sayings, and Names pertaining to Keizan’s Denkoroku .Traducido por T. Griffith Foulk con William M. Bodiford, Sarah J. Horton, Carl Bielefeldt y John R. McCrae. Tokio, Sotoshu Shumucho y Honolulu, University of Hawaii Press, 2021.
[II] https://www.google.com/search?q=leonard+cohen+crack+en+todo
[IIII] Suzuki, Shunryu. Branching Streams Flow in the Darkness: Zen Talks on the Sandokai. Berkeley, CA: University of California Press, 1999. Páginas 29-30.
[IV] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2010. Capítulo 51.
[V] Cleary, Thomas, trad. Minding Mind: A Course in Basic Meditation. Boston, MA: Publicaciones Shambhala, 1995.
[VI] Sheng Yen. Faith in Mind: A Guide to Chan Practice. Publicación Dharma, 1987.
[VII] Price, A.F. y Wong Mou-lam (traductores). The Diamond Sutra and the Sutra of Hui-Neng. Boston, MA: Shambala Classics, 2005.
[VIII] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Boston, MA: Publicaciones de Shambala, 2010. Página 519
[IX] Leighton, Taigen Dan. Just This Is It: Dongshan and the Practice of Suchness. Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2015. Página 9.
