Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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El Budismo se basa en la búsqueda: la búsqueda de la liberación del sufrimiento, una mayor sabiduría y compasión, una mayor habilidad para beneficiar a los seres y una forma de ser más auténtica y conectada. Nuestro crecimiento espiritual depende de despertar y sostener la “Mente-Bodhi” o la “Mente que Busca el Camino”, que a su vez genera preguntas, curiosidad, energía y determinación. ¿Cómo despertamos nuestra mente que busca el camino y, por lo tanto, damos dirección e inspiración a nuestra práctica?
Contenido
- El Don De La Mente Bodhi, La Mente Que Busca el Camino
- Dukkha y el Surgimiento de Mente Bodhi
- La Mente Que Busca El Camino Puede Ser Esquiva
- Protegiendo Nuestra Mente-Bodhi Recién Surgida
- Creciendo y Sosteniendo Nuestra Mente-Bodhi
- El Camino del Crecimiento Espiritual No Necesita Ser un Proyecto de Superación Personal
- Sostener Mente Bodhi Requiere Esfuerzo
El Don De La Mente Bodhi, La Mente Que Busca el Camino
El Budismo surgió con una búsqueda espiritual. Siddhartha Gautama se crió en una familia rica y no le faltaba nada, pero estaba profundamente preocupado por la inevitabilidad de la enfermedad, la vejez y la muerte. No pudo dejar de lado su conciencia del intenso sufrimiento que le esperaba a él y a todos sus seres queridos para simplemente disfrutar de su buena fortuna. Abandonó su vida cómoda para emprender una búsqueda espiritual, buscando respuestas de los principales maestros de su tiempo y practicando la meditación y el ascetismo durante muchos años. (Consulte el Episodio 11: Historia Budista 3: La vida del Buda Shakyamuni, Parte 1: El nacimiento a través del abandono del hogar para conocer la historia del viaje de Siddhartha.).Finalmente Siddhartha logró comprender la causa última del sufrimiento y cómo liberarse de él, aún a pesar de que la vejez, la pérdida, la muerte y otros tipos de dolor eran inevitables.
Posteriormente, innumerables personas a lo largo de los milenios, en todos los países donde el Budismo se ha arraigado, se han sentido atraídos por la práctica Budista por la convicción de que debe haber más que esto o debe haber una mejor manera. Esta convicción no es simplemente un anhelo de que las cosas sean mejores. Es ese anhelo más una intuición, o una determinación obstinada, de que en realidad hay algo que podemos hacer para mejorar las cosas. Es posible que aún no sepamos qué es, o que aún no podamos poner en práctica lo que sea, pero tenemos fe en que hay una manera.
En el Budismo, este anhelo por un camino mejor más la convicción de que existe un camino se llama bodichita, o Mente Bodhi, la “mente que busca el camino” o la “mente de la iluminación”. Es visto como un regalo profundo. ¿De dónde viene? Puede que se nos ocurra atribuirnos el mérito de ello, pensar que es un signo de carácter fuerte, inteligencia o capacidad espiritual profunda. Pero verdaderamente, no es algo que surja del pequeño yo. ¿Por qué surge en nosotros la Mente-Bodhi cuando nos enfrentamos al sufrimiento, impulsándonos a buscar un camino espiritual? ¿Por qué no surge en alguien que está en profunda depresión, para quien cada día de la vida es una lucha, y que no ve luz en el horizonte? Es completamente posible que una persona tenga ambas experiencias: saborear las profundidades de la desesperación, pero luego que surja la Mente-Bodhi. Sé esto por experiencia personal.
Puede no parecer, a primera vista, que la Mente Bodhi es tan importante. Tal vez aparece primero como una decisión de elegir un libro determinado, o intentar la meditación, o visitar una Sangha. Sin embargo, tener una mente que busca el camino puede marcar la diferencia entre vivir una vida imbuida de significado, propósito y esperanza y una vida que desciende a la desesperación.
El erudito Budista indio Shantideva vivió a finales del siglo VII o principios del VIII, y es famoso por celebrar la bodichita en su libro Entering the Way of the Bodhisattva. Aquí hay algunos versos que alaban a la Mente Bodhi (esta traducción de Khenpo David Karma Choephel):
El texto tiene opciones de género, que por opciones de espacio y facilidad de lectura , no se incluyen
Nadie debería abandonar la bodichita
Quien quiere disipar la infelicidad de los seres,
Vencer los cientos de miserias de la existencia,
Y participar en los muchos cientos de alegrías.
Si despiertan la bodichita, en un instante
Los miserables, encadenados en la prisión del samsara,
Son nombrados descendientes de los sugatas [Budas]
Y venerado en los mundos de los dioses y los humanos.
Al igual que el mayor tipo de alquimia,
Toma este cuerpo inmundo y lo transforma
en una joya invaluable, el cuerpo de un Buda,
Así que agarra firmemente la bodichita…
Como aquellos que en gran peligro confían en los héroes,
¿Por qué los cuidadosos no confiarían en eso?
que los libera en un solo instante,
¿Incluso si han cometido errores horrendos?
como el infierno al final de una era,
Quema grandes fechorías en un solo instante [I]
Puedes pensar en la Mente Bodhi como volverse hacia la luz, o como gracia. Independientemente de nuestras circunstancias, surge en nosotros una voluntad de mayor libertad, sabiduría y compasión. Los desafíos abrumadores se pueden transformar en oportunidades para crecer y aprender. A medida que emprendemos nuestro camino espiritual, inevitablemente reconocemos que no estamos solos, y que parte de la liberación significa vernos a nosotros mismos como si estuviéramos en el mismo barco que los demás. Lo que parte de un deseo de aliviar nuestro propio sufrimiento se convierte en un sincero deseo de beneficiar también a los demás.
Dukkha y el Surgimiento de Mente Bodhi
Por supuesto, no es necesario, ¡afortunadamente! – estar en medio de un sufrimiento terrible para que surja la Mente-Bodhi. El Buda identificó que la causa última del sufrimiento es la sed o el anhelo, es decir, el anhelo de que las cosas sean distintas de como son. Cuando algo que amamos o con lo que nos identificamos se nos está escapando, nos resistimos a este hecho. Cuando se nos impone algo que odiamos o nos disgusta, nos resistimos a este hecho. Cuando la vejez, la enfermedad o la muerte nos visita a nosotros o a alguien a quien amamos, nos resistimos a este hecho. Estos son ejemplos obvios de sufrimiento.
Sin embargo, las enseñanzas de Buda se centraron en dukkha, que puede traducirse como sufrimiento pero en realidad es una palabra más sutil. También se puede traducir como “insatisfacción”, “enfermedad” o “estrés”. Incluso si no sufrimos de forma aguda, experimentamos mucho de este dukkha más sutil. Podemos sentir una vaga sensación de insatisfacción con nuestra vida, sintiendo que nos falta algo. Podemos reconocer que, por alguna razón, no estamos en contacto con nuestros sentimientos más auténticos y, a menudo, vivimos una especie de farsa. Podemos arrepentirnos de no haber aprovechado más oportunidades en nuestra vida y preguntarnos qué nos detiene. Tal vez nos resulte difícil responder de manera honesta y compasiva a las personas importantes en nuestra vida. Los hábitos tristes, dañinos o limitantes de la mente, el cuerpo o el habla pueden persistir en nosotros a pesar de nuestro sincero deseo de ser diferente. La lista de formas en que dukkha puede manifestarse sigue y sigue.
La sociedad nos dice que deberíamos superar estas experiencias relativamente menores de dukkha. Mientras no seamos un desastre, debemos hacer lo mejor que podamos y aceptar que la vida no es todo lo que parece. Deberíamos ocuparnos tanto como sea posible con experiencias agradables y dejar de pensar en lo negativo.
El Budismo, sin embargo, nos ofrece algo más. Dice: “¡No, no aceptes tu vida tal como es, marcada por un sufrimiento agudo o por una insatisfacción o estrés más sutil! Hay una mejor manera.”
La Mente Que Busca El Camino Puede Ser Esquiva
Puede ser desalentador abrirnos a la esperanza de que podría haber una mejor manera. ¿Qué pasa si permitimos que surja la Mente-Bodhi, pero luego nos sentimos amargamente decepcionados? ¿Qué pasa si empezamos a obsesionarnos con lo negativo y nos acostumbramos a ello, juzgando nuestras vidas y encontrándolas deficientes, empeorando todo el problema? ¿Por qué no aceptar las cosas tal como son y ahorrarnos el esfuerzo y la inevitable decepción?
Incluso si experimenta el surgimiento de la Mente-Bodhi, es probable que también tenga este tipo de dudas, al menos de vez en cuando, si no regularmente. Sin embargo, a pesar de sus pensamientos negativos y escépticos, una parte de usted puede continuar cargando, participando en la práctica: sentarse, estudiar, participar con la Sangha, hacer reverencias, cantar, ofrecer incienso, quitar el polvo de su estatua de Buda, reunirse con un maestro, lo que sea que pueda ayudarte a encontrar el camino.
Cuando las personas pierden su inspiración obvia para la práctica, a veces continúan con los movimientos y se preguntan por qué. Pueden comenzar a cuestionar su propia sinceridad. De vez en cuando, por supuesto, alguien está en el camino equivocado y debe explorar otras opciones. Sin embargo, la mayoría de las veces, el pequeño yo de la persona ha perdido interés en la práctica y es solo su Mente-Bodhi lo que lo impulsa hacia adelante. En este punto, es útil hacer lo que podría llamar “silenciar el video”. Si no pudieras escuchar ninguna de las dudas y quejas, pero pudieras ver lo que la persona realmente hizo, ¿cómo sería? A menudo, parecerá que la persona tiene una fe profunda en el Camino de Buda. Si la persona está llena de dudas, puedes preguntar: “¿Realmente tiene una fe profunda en el Camino de Buda?” Yo respondería: “La Persona Verdadera ciertamente tiene una fe profunda en el Camino de Buda”.
Es importante comenzar apreciando el hecho de que usted no es responsable del despertar inicial de Mente-Bodhi. En el Budismo decimos que no se puede hacer nada para animar a alguien en el camino de la práctica si su Mente-Bodhi aún no ha surgido. Por eso, en términos generales, los Budistas no hacen proselitismo. En cambio, construimos nuestros templos, monasterios y centros Zen, tal vez los publicitamos hasta cierto punto para que la gente sepa que estamos allí, y luego esperamos a que la gente venga a nosotros.
Aun así, se piensa que nadie carece de la Mente-Bodhi. Es solo que, para algunos, la mente que busca el camino es como un potencial latente. En algún momento de la vida de una persona, o tal vez, para usar el lenguaje del renacimiento, incluso si lo ves solo como metafórico, en la próxima vida, o la vida posterior a esa, las circunstancias se alinearán y surgirá la Mente-Bodhi de la persona. Tal vez terminen encontrando un gran sufrimiento o un maestro inspirador. Tal vez lleguen a un punto en su propio proceso en el que piensen espontáneamente, “debe haber más que esto” o “debe haber una mejor manera”, y por alguna razón también sientan la convicción de que existe una mejor manera y puede ser encontró. Su mente que busca el camino puede o no llevarlos al Budismo, pero por lo general los guiará en algún tipo de viaje espiritual.
Protegiendo Nuestra Mente-Bodhi Recién Surgida
La tarea del practicante es reconocer nuestra Mente-Bodhi, contemplar su importancia y luego nutrirla. Podría pensar en nuestra mente que busca el camino recién surgida como una pequeña llama o una brasa. Si no nos preocupa calentarnos junto al fuego o tener una forma de cocinar nuestra comida, es probable que dejemos que el fuego se apague. Una vez que reconozcamos la importancia del fuego, lo protegeremos del viento y la lluvia y trataremos de hacer crecer el fuego, dándole combustible, soplando suavemente sobre él. Eventualmente, terminamos con un fuego fuerte y estable que podemos mantener con bastante facilidad agregando combustible en el momento adecuado. Incluso durará a través de una cierta cantidad de lluvia o viento.
La Mente-Bodhi recién surgida puede ser algo delicado, tomando la forma de una vaga sensación de insatisfacción, preguntas existenciales que la mayoría de la gente piensa que son una pérdida de tiempo, o en un sentido explicable de esperanza, intuición o determinación. Dependiendo de dónde te encuentres, puedes sentirte muy solo con tu mente que busca el camino. Para aquellos en quienes Mente-Bodhi aún no ha surgido, las preguntas existenciales y la búsqueda espiritual pueden parecer extrañas, irrelevantes o incluso delirantes. Las preguntas sobre la naturaleza de la vida y la felicidad humana pueden incluso parecer amenazantes para las personas que creen que estas preguntas no tienen respuestas; si tales preguntas son inquietantes y no tienen respuestas, es mejor que evitemos pensar en ellas y simplemente intentemos disfrutar de nuestras vidas lo mejor que podamos, durante el tiempo que podamos.
La brasa de la Mente-Bodhi puede apagarse fácilmente, o al menos encubrirse, con escepticismo, comentarios despectivos o falta de comprensión o simpatía de las personas que nos rodean. Al principio de mi práctica, alguien muy cercano a mí me advirtió: “No vas a encontrar lo que estás buscando”. Eventualmente, encontré lo que estaba buscando, pero no por muchos años. Fácilmente podría haber dejado que el escepticismo de mi amigo terminara con mi búsqueda espiritual.
Protegemos la llama de nuestra Mente Bodhi al no exponerla a aquellos que solo responderán con escepticismo o desinterés. En cambio, lo cultivamos buscando la compañía de otros en quienes ha surgido, otros que lo están cultivando activamente. Esto puede ser inmensamente alentador; en el Budismo, lo llamamos el tesoro de la Sangha, la comunidad de practicantes. (Ver Episodio 16 – Sangha: Las Alegrías, los Desafíos y el Valor de Practicar en una Comunidad Budista) Después de haber llevado la brasa de mi Mente-Bodhi sola durante muchos años, recuerdo que me invadió el asombro y la gratitud cuando encontré mi Sangha: una comunidad de personas que se hacen profundas preguntas existenciales, espirituales y morales y que buscan activamente una mejor forma de vida. ¡No estaba loca después de todo!
Creciendo y Sosteniendo Nuestra Mente-Bodhi
Crecemos y mantenemos nuestra Mente Bodhi confiando en nosotros mismos mientras exploramos nuevos territorios en nuestras vidas. Al principio, nuestro viaje se basa en la intuición y está influenciado por el azar. Leemos libros, escuchamos podcasts y revisamos diferentes tradiciones y prácticas espirituales. Pienso en esta parte del proceso como “seguir nuestra nariz”, o permitirnos ser atraídos a lo siguiente en función de nuestra afinidad o curiosidad que surge naturalmente. Con suerte, eventualmente, encontraremos un camino. Los caminos de algunas personas son más o menos solitarios y únicos, creados por ellos mismos. Otros elegimos un camino establecido, como el Budismo, por la riqueza de lo que ofrece, incluida la comunidad, y porque nos desafiará a ir a lugares que probablemente no hubiéramos pensado ir por nuestra cuenta.
Durante toda una vida de práctica, la Mente Bodhi debe celebrarse y mantenerse. Es fácil que el fuego de nuestra Mente Buscadora del Camino se apague, que sufra por falta de combustible o de cuidados hasta que se reduzca a unas brasas bajo las cenizas. Esto sucede a menudo después de que se ha aliviado un poco el sufrimiento agudo, la insatisfacción o el estrés que nos llevaron por primera vez a la práctica. Este alivio a menudo se debe, al menos en parte, a la práctica misma, por lo que podrías pensar que esta experiencia solo fortalecería nuestra Mente-Bodhi. Sin embargo, incluso si tenemos fe en la eficacia de la práctica, podemos perder nuestra motivación para aplicarnos a ella. Después de todo, se necesita tiempo, esfuerzo y recursos para meditar, estudiar y participar en los eventos de la Sangha. ¿Por qué ir a un retiro de meditación en silencio cuando puedes viajar con tus seres queridos para relajarte en una playa cálida? ¿Por qué seguir rodeándose de personas que parecen estar involucradas en un proyecto de superación personal a largo plazo una vez que ha obtenido cierta satisfacción con su vida tal como es?
Honestamente, no hay buenos argumentos para justificar por qué debería sacrificar su tiempo, energía y recursos para la práctica Budista en lugar de simplemente disfrutar de su vida. Parece haber ciclos naturales de práctica en la vida de las personas y, a veces, la Mente Bodhi puede reducirse a brasas por un tiempo. Es importante recordar que lo que hacen los demás no es asunto nuestro. Es una pérdida de tiempo contemplar lo que otros están haciendo o dejando de hacer. Todo lo que importa es tu Mente que Busca el Camino. ¿Qué deseas tú?
Irónicamente, reconectarnos con nuestra Mente Bodhi implica inicialmente reconectarnos con nuestro dukkha. Al principio, esto puede parecer un proceso negativo. Puede que sigamos adelante, pensando que lo estamos haciendo bien, entonces, ¿por qué sacar a la luz sentimientos dolorosos, arrepentimientos, anhelos o miedos? ¿Por qué volver una mirada crítica hacia la vida que hemos logrado aceptar, al menos en cierta medida, y comenzar a etiquetar algunos de nuestros comportamientos como problemáticos? ¿No es el objetivo del Budismo dejar ir dukkha? ¿Por qué tratar de despertarlo?
El hecho es que, hasta que seamos Budas plenamente iluminados, todos tenemos mucho dukkha acechando bajo la superficie de nuestras vidas. Está ahí, lo reconozcamos o no, como una dolencia crónica que hemos aprendido a ignorar. Pon a prueba esta premisa imaginando que eres un Buda completamente iluminado, ahora mismo. No tienes remordimientos ni miedos, no te preocupas por ti mismo. Completamente en paz, te enfrentas a cada momento con una conciencia abierta de par en par, lista para permitir que surja dentro de ti una respuesta adecuada. Incluso cuando participas en actividades, nunca pierdes la conciencia del hecho de que la vida pasa tan rápido como un relámpago. Dentro de tu mente espaciosa y apreciativa, la molestia y el juicio son demasiado pequeños para causar alguna perturbación. Cada cosa, cada ser, cada situación que encuentras es preciosa, para nunca repetirse. Por los seres sintientes que luchan, incluso aquellos que se comportan mal, solo sientes compasión, porque puedes ver su Naturaleza-Búdica.
¿Quién de nosotros puede afirmar que vive como un Buda completamente iluminado? Ninguno de nosotros. ¿Por qué no? Porque todavía estamos atrapados en el engaño. Todavía imaginamos que estamos habitados por una naturaleza propia inherente, duradera e independiente, separada de todo lo demás. Todavía tememos por el bienestar de ese yo imaginado, y los tres venenos del apego, la aversión y la ignorancia impulsan nuestras acciones. Todavía estamos atrapados en narraciones elaboradas sobre nosotros mismos, nuestras vidas y el mundo, confundiéndolas con la realidad. Dondequiera que experimentemos constricción en lugar de la amplitud de nuestra Naturaleza-Búdica, hay trabajo para nosotros.
El Camino del Crecimiento Espiritual No Necesita Ser un Proyecto de Superación Personal
No hay necesidad de que veamos nuestras limitaciones restantes bajo una luz negativa, enmarcándolas como fallas que nos impiden manifestar una meta completamente irrazonable de perfección completa. Puede ser fácil hacer esto: convertir la práctica Budista en un proyecto interminable de superación personal en el que hacemos un seguimiento de nuestras deficiencias restantes y nos esforzamos por eliminarlas una por una.
Nuestro karma es el resultado de causas pasadas, incluidas nuestras elecciones, y se manifiesta como nuestras experiencias y tendencias mentales, emocionales y conductuales actuales. Podemos terminar relacionándonos con nuestro karma como si fuera una corrupción que mancha u oscurece nuestra Naturaleza de Buda. O como una prisión de la que es casi imposible escapar. O como fuerza que gobierna nuestra vida a pesar de nuestro deseo de cambio. Cuando hacemos esto, la Mente Bodhi se relega al papel de superego, estableciendo un curso para que sigamos si queremos ser una “buena” persona.
Afortunadamente, la Mente Buscadora del Camino es mucho más que una agenda para la superación personal. El término “bodhi” es un término sánscrito y pali que significa “despertado”.[II] ¡Nuestra Mente-Bodhi, entonces, es nuestra mente ya despierta! Una parte de nosotros sabe que es posible una mejor manera. Una parte de nosotros sabe quiénes somos realmente, cuál es nuestro potencial y reconoce cuándo aún no lo estamos cumpliendo. Una parte de nosotros resuena con la descripción de un Buda completamente despierto, sabiendo que podemos ser más como esto, que seríamos más como esto si nos liberáramos de las ilusiones que constriñen nuestra vida y alimentan nuestras acciones menos que útiles. de cuerpo, palabra y mente.
En el Denkoroku, o el Registro de la Transmisión de la Iluminación, el maestro Zen Keizan cuenta la historia del maestro chino Chan Tongan Daopi (esta traducción editada por T. Griffith Foulk):
Yunju, en un momento, dio una instrucción, diciendo:
“Si desea obtener tal asunto, debe ser una persona así. Pero si eres una persona así, ¿por qué preocuparte por ese asunto?
Cuando el Maestro [Daopi] escuchó esto, se despertó espontáneamente.[III]
Keizan continúa explicando:
Si bien ningún episodio en particular que involucre a estudiantes en formación es superior o inferior, se le recomienda considerar el episodio mencionado en detalle. Si preguntas cuál es la razón, es porque si uno tiene la idea de “obtener tal asunto”, uno “es tal persona”.
En otras palabras, lo que estamos buscando nos hace buscar. En última instancia, despertar significa darse cuenta de su verdadera naturaleza, que ha sido así desde el principio. Sin duda, nos alienamos de esa verdadera naturaleza y podemos sufrir mucho, como alguien que se ahoga en aguas tranquilas porque no puede relajarse y confiar en que el agua lo sostendrá. No es nada fácil despertar a nuestra verdadera naturaleza, por lo que hay mucho tiempo en el que tenemos que tener la idea de “obtener tal asunto”, pero debería ser un gran consuelo que nuestra búsqueda misma es una prueba de que ya lo tenermos. La parte de nosotros que ya está despierta conoce la verdad de las palabras de Shantideva: “Como el infierno al final de una era, [la bodichita] quema grandes fechorías en un solo instante”.
Sostener Mente Bodhi Requiere Esfuerzo
La verdad de la práctica, sin embargo, es que aunque tenemos todo lo que necesitamos desde el principio, todavía tenemos que hacer un esfuerzo. En Shobogenzo Zuimonki, el maestro Zen Dogen habla de Mente-Bodhi (esta traducción de Shohaku Okumura):
Tienes que obligarte a despertar la mente bodhi y practicar el Buddha-dharma…. ¿Quién tiene tal mente bodhi desde el principio? Despertando lo que es difícil de despertar, practicando lo que es difícil de practicar… de esta manera progresarás naturalmente en el Buddha-dharma. Cada uno de nosotros tiene la naturaleza de Buda. No te desprecies sin sentido.[IV]
La mejor forma que conozco de despertar tu Mente-Bodhi es enfrentar con valentía tu sufrimiento de frente, y luego rápidamente obtener apoyo para fortalecer tu fe en que la liberación es posible. Como mencioné anteriormente, este primer paso puede parecer negativo, pero no tiene por qué serlo. En cambio, si eliminas tu propio interés de la ecuación tanto como sea posible, puedes acercarte a cada lugar restante de constricción con fascinación e incluso ansiosa anticipación de obtener una mayor libertad en algún momento en el futuro.
Pregúntate: ¿Cuáles son tus mayores miedos? ¿Qué miedos hay debajo de esos miedos? ¿A cuál de estos tienes más miedo: la aniquilación, la nada, el aislamiento, la pérdida, la falta de fundamento? ¿Qué crees que pasaría si ya no sintieras ese miedo?
¿Qué problemas siguen apareciendo para ti en la vida, de una forma u otra? ¿Agresividad, necesidad de control, inhibición, temor, olvido, pereza, adicción? ¿Qué necesidades o creencias impulsan estas experiencias o comportamientos? ¿Qué te impide instalarte en zazen, en este momento, aquí y ahora? ¿A qué está apegada tu mente y por qué?
¿Por qué no estás total y completamente satisfecho contigo mismo y con tu vida? ¿Por qué no estás a gusto, cortés, agradecido, atento, tranquilo, amable y paciente? Si esto fuera todo, si tu vida nunca fuera a mejorar, ¿qué te resultaría imposible de aceptar? ¿Qué se interpone en el camino de tu intimidad con los demás, con toda la vida? ¿Te ves a ti mismo como separado, inferior, superior, en competencia?
En el lado positivo, ¿qué enseñanzas hacen que tu corazón se eleve? ¿Qué descripciones de la Realidad, la Budeidad, la actividad del bodhisattva, la liberación o el despertar te hacen desear probarlas tú mismo? ¿Quién eres? ¿Puedes aceptar tu naturaleza de Buda? ¿Y eso que significa?
El camino del crecimiento espiritual y el descubrimiento es interminable. Ser impulsado por nuestra mente que busca el camino no se trata de superar la insuficiencia, se trata de alcanzar nuestro potencial. No hay un “debería” teñido moralmente acerca de practicar para la liberación. La Budeidad tiene que ver con nuestra capacidad humana. Dirigir nuestras vidas hacia la Budeidad es como facilitar el crecimiento y la maduración de un niño hasta convertirse en un adulto independiente, o cuidar una planta hasta que produzca hermosas flores. Tal florecimiento no es una cuestión de bien o mal, es un cumplimiento natural y hermoso de la naturaleza de uno.
Referencias
[I] Shantideva. (Traducido por Khenpo David Karma Choephel) Entrando en el Camino del Bodhisattva (p. 4 y 5). Shambhala. Versión Kindle.
[II] Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard y Michael S. Diener (Michael H. Kohn, traductor). Un diccionario conciso de Budismo y Zen. Boston: Publicaciones Shambala, 2010. (Copyright original 1991.)
[III] Foulk, T. Griffith, editor en jefe. Registro de la Transmisión de la Iluminación, Volumen I: Una Traducción Anotada del Denkoroku del Maestro Zen Keizan. Traducido por T. Griffith Foulk con William M. Bodiford, Sarah J. Horton, Carl Bielefeldt y John R. McCrae. Tokio, Sotoshu Shumucho y Honolulu, University of Hawaii Press, 2021. Ver también pdf (capítulo 40).
[IV] Okumura, Shohaku (traductor). Shobogenzo Zuimonki: Dichos de Eihei Dogen registrados por Koun Ejo. Tokio, Japón: Sotoshu Shumucho, 1988.
Autor de la foto
Imagen de Ralph en Pixabay
