229 – Una Realidad, Muchas Descripciones. Parte 1: Vacío

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este episodio es el primero de una serie sobre los principales conceptos que los Budistas han empleado para describir la Realidad: qué significan estos conceptos y cómo se relacionan. Enseñanzas como Vacío, Naturaleza-Búdica, Talidad, Absoluto y Relativo, y Mente-con-M-mayúscula son desafiantes, y a veces la gente se pregunta si todos son términos para lo mismo, más o menos, o si son parte de una larga lista de conceptos difíciles de comprender que debemos dominar como Budistas. Puede ser útil darse cuenta de que cada uno de estos conceptos Budistas clásicos describe la Realidad con R mayúscula, y solo hay una Realidad. Los conceptos, por lo tanto, están íntimamente relacionados entre sí, y cada uno enfatiza diferentes aspectos de la Realidad de una manera muy útil. En este episodio analizo las descripciones Budistas de la Realidad en general, y luego hablo de Sunyata o Vacío.

Contenido

El Punto Fundamental: Despertar a la Realidad
Descripciones de la Realidad
Las Enseñanzas de Buda Sobre Sunyata o Vacío
Evolución del Concepto de Vacío en el Budismo Mahayana
El Vacío No Significa lo que Pensamos que Significa
Celebración Chan del Vacío

El Punto Fundamental: Despertar a la Realidad

Desde el comienzo mismo del Budismo, el punto fundamental ha sido despertar a la Realidad-con-R-mayúscula (no es que los Budistas tiendan a escribir con mayúscula la palabra realidad, pero en esta discusión lo haré, para dejar en claro que estoy hablando de la Realidad última). El Budismo no se trata de deidades, poderes sobrenaturales, el más allá, el cultivo de capacidades espirituales especiales o el logro de estados trascendentes. Se trata pura y simplemente de ver lo que es verdad.

La promesa del Budismo, la razón por la que te anima a buscar la verdad, es que la verdad es algo maravilloso a lo que despertar. Al contrario de lo que podríamos temer, la Realidad no es aterradora, sombría, infernal o carente de significado. En cambio, una vez que nos damos cuenta de cómo son realmente las cosas, nos damos cuenta de que son nuestras ilusiones las que causan sufrimiento, no la Realidad. Ver la Realidad claramente es liberador. Nos da acceso a la paz mental incondicional, la ecuanimidad, la compasión e incluso la alegría.

Lo complicado es despertar de nuestros delirios egocéntricos, que están profundamente arraigados. Parte del Budismo nos está apuntando hacia la Realidad, pero la mayor parte tiene como objetivo ayudarnos a ver a través de nuestros engaños y luego alinear nuestras vidas con lo que es realmente cierto.

Durante milenios, el Budismo ha empleado muchas enseñanzas diferentes destinadas a señalar a las personas hacia la Realidad. El simple hecho de escuchar una descripción de la Realidad no nos hace despertar a ella, pero puede abrirnos a la posibilidad de que haya algo a lo que despertar. Es poco probable que emprendamos el camino de la práctica a menos que estemos dispuestos a considerar que lo que actualmente percibimos como realidad podría ser una ilusión creada por una compleja red de narrativas egocéntricas, que se interpone entre nosotros y la Realidad como un grueso filtro de color Para la mayoría de nosotros, nuestra práctica comienza con una sensación intuitiva de que nos estamos perdiendo algo importante, junto con un encuentro con las enseñanzas Budistas que describen la Realidad de una manera que tiene sentido para nosotros o nos intriga. Luego nos ponemos a tratar de despertar a la Realidad nosotros mismos.

Descripciones de la Realidad

Antes de comenzar mis discusiones sobre las formas Budistas de describir la Realidad, comenzando con el Vacío, quiero decir algo sobre las descripciones de la Realidad en general.

Hay una famosa metáfora Zen para las enseñanzas sobre la Realidad, que las compara con un dedo apuntando a la luna. La luna en esta metáfora es la Realidad. El dedo, las enseñanzas y prácticas Budistas, son una forma de señalarnos hacia la Realidad. Si alguien no señalara la hermosa luna llena visible entre los árboles, es posible que ni siquiera la notemos. Y, sin embargo, el dedo no es la luna en sí mismo: el dedo no importa en absoluto excepto en su utilidad para ayudarnos a ver la luna por nosotros mismos. De manera similar, enseñanzas como el Vacío y la Naturaleza-Búdica son irrelevantes y sin valor excepto por la forma en que nos ayudan a despertar a la Realidad. Tan fascinantes y aparentemente profundos como pueden ser las enseñanzas y los conceptos, comprenderlos intelectualmente, sin despertar personalmente a la Realidad a la que apuntan, es, desde una perspectiva espiritual, una pérdida de tiempo. Insistir demasiado en los conceptos mismos es como quedar fascinado por el dedo que señala la luna.

Hay otra metáfora que me gusta emplear para las enseñanzas Budistas, o realmente para cualquier tipo de expresión de la verdad, incluido algo como este podcast. Digamos que estás presenciando una hermosa puesta de sol. Deseas transmitir la realidad de esta puesta de sol a los demás, tal vez a un ser querido que desearía haberla visto contigo. Hay innumerables formas de describir esta puesta de sol. Puedes enviar a alguien datos sobre el momento de la puesta del sol, la cantidad de nubes y la intensidad y el espectro de color de la luz. Podrías escribir un poema al respecto, para transmitir tu experiencia subjetiva. Podrías tomarle una foto, lo que requeriría una gran cantidad de decisiones sobre el ángulo, la exposición, el campo de visión y el tiempo. Podrías pintar una imagen de ella, lo que implicaría opciones sobre los medios y en cuál de los infinitos aspectos de la puesta de sol enfocarte. Cada una de estas descripciones de la puesta de sol transmite algo diferente, y hay algo verdadero, sincero y valioso en todas ellas. Ninguna de ellos, por supuesto, captura realmente la realidad de esa puesta de sol que tuviste la oportunidad de experimentar.

Las diversas descripciones Budistas de la Realidad que cubriré en esta serie de episodios son como diferentes representaciones de una puesta de sol. Cada concepto apunta a un aspecto de la Realidad al que es esencial despertar. Sin embargo, solo hay una Realidad, no un montón de ellas. Es cierto, puede parecer que hay un montón de cosas para despertarnos en la práctica, pero finalmente nos damos cuenta de que es solo esto. Todas las diferentes descripciones, en forma de enseñanzas y conceptos, describen algo verdadero e importante, pero ninguna de ellas puede transmitir la totalidad y plenitud de la Realidad. ¡Tampoco lo pretenden!

Con suerte, esta explicación deja en claro que mi serie de episodios sobre las descripciones Budistas de la Realidad no darán como resultado que tú te vayas con una comprensión académica clara de lo que significa cada concepto. A mi forma de pensar lineal y organizada le encantaría darle una lista de definiciones ordenadas y mutuamente excluyentes que podrías usar para decodificar enseñanzas oscuras, pero eso es imposible. Así como diferentes representaciones de la misma puesta de sol se superponen en significado, composición y color, las diversas enseñanzas Budistas se relacionan, se superponen y contienen partes unas de otras.

Dicho esto, aquí está mi intento de analizar las principales descripciones Budistas de la Realidad última. Otro maestro podría definir y diferenciar estos conceptos de manera diferente, y yo mismo probablemente los revisaré algún día. Aún así, hay tantos conceptos Budistas que podemos empezar a perder su significado si al menos no intentamos definirlos. Aquí va:

Sunyata, o Vacío, señala la falsedad de la propia naturaleza que proyectamos sobre todos los fenómenos, incluidos nosotros mismos. Todas las cosas y seres comparten la cualidad de Sunyata, o estar vacíos de naturaleza propia.

Tathata, o Talidad, apunta a la cualidad luminosa y milagrosa de todas las cosas en sí mismas, que percibimos una vez que despertamos a la Vacuidad.

El Absoluto (Li en chino), emparejado con el Relativo (Ri), señala las diferentes formas en que interactuamos con la Realidad y la importancia de expandir nuestra experiencia más allá de lo Relativo.

Buddhata, o Naturaleza-Búdica, celebra la existencia de todos los seres y cosas, sin los cuales no habría despertar.

Mente-con-M-mayúscula (no la mente discriminatoria) apunta al hecho de que no estamos separados de nada en el universo, y que es posible participar activamente en una Realidad mucho más expansiva de lo que solemos hacer.

Aunque te invito a luchar intelectualmente con estos conceptos, espero que inmediatamente después trates de desalojar estas definiciones de tu mente y evitar apegarte a ellas. Francamente, es por eso que los maestros Budistas a lo largo de los siglos a veces han parecido deliberadamente oscuros o cautelosos acerca de las enseñanzas. Aferrarse a ellas con el intelecto no da como resultado la liberación espiritual (aunque puede ser inspirador) y, de hecho, el apego a la comprensión intelectual puede ser un gran obstáculo en la práctica.

Concluiré mi discusión sobre las descripciones Budistas de la Realidad en general con un pasaje del ensayo Zazen Yojinki del maestro Zen Keizan (1268-1325, Japón), que nos recuerda poéticamente la imposibilidad de capturar la Realidad en palabras:

¿Qué es esto? Su nombre es desconocido. No puede llamarse “cuerpo”, no puede llamarse “mente”. Tratando de pensar en ello, el pensamiento se desvanece. Tratando de hablar de ello, las palabras mueren. Es como un tonto, un idiota. Es tan alto como una montaña, profundo como el océano. Sin picos ni profundidades, su brillo es impensable, se muestra silencioso. Entre el cielo y la tierra, solo se ve este cuerpo entero…

Esto siempre ha sido así, pero todavía no tiene nombre. El tercer patriarca, gran maestro, lo llamó temporalmente “mente”, y el venerable Nagarjuna lo llamó una vez “cuerpo”. Esencia y forma iluminadas, que dan origen a los cuerpos de todos los Budas, no tiene “más” ni “menos”.[I]

Las Enseñanzas de Buda Sobre Sunyata o Vacío

La mayoría de los conceptos que cubriré en esta serie sobre la descripción de la Realidad provienen de la tradición Mahayana del Budismo, pero como probablemente se dé cuenta si escucha regularmente el podcast, me gusta, siempre que sea posible, basar mis discusiones en las enseñanzas originales del Buda. En mi discusión sobre el Vacío, entonces, comenzaré con el Buda.

El concepto de Sunyata, Vacío, aparece en las enseñanzas de Buda, pero no con frecuencia. En algunos lugares usa el término suñña, que es una palabra pali que significa “vacío” de svabhava, que es esencia o naturaleza propia.[II] Esta es la primera cosa esencial que debe saber sobre el concepto de Vacío. . La mayoría de nosotros, cuando escuchamos la palabra “vacío”, inmediatamente pensamos en algo vacío de significado o valor. Esto es muy desafortunado, porque eso no es lo que significa el concepto Budista en absoluto. Sunyata es muy, muy específico: solo hay una cosa de la que algo descrito como suñña está vacío, y es una esencia propia inherente, duradera, independiente y autónoma. Aquí está el Suñña Sutta del Pali Canon (traducido por Thanissaro Bhikkhu):

Entonces el Venerable Ananda fue hacia el Bendito y al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: “Se dice que el mundo está vacío, el mundo está vacío, señor. ¿En qué sentido se dice que el mundo está vacío?

“En la medida en que está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo: Así se dice, Ananda, que el mundo está vacío. ¿Y qué está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo? El ojo está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo. Formas… Conciencia visual… El contacto visual está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo.

“La oreja está vacía…

“La nariz está vacía…

“La lengua está vacía…

“El cuerpo está vacío…

“El intelecto está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo. Ideas… Intelecto-conciencia… Intelecto-contacto está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo. Por eso se dice que el mundo está vacío.”[III]

Como mencioné anteriormente, en el Canon Pali, los textos que se cree que transmiten las enseñanzas originales del mismo Buda, los términos suñña y Sunyata rara vez se usan. Era mucho más común que Buda describiera las cosas como marcadas por anatta, o no-yo. Tal como lo analiza Thanissaro Bhikkhu en su ensayo ¿No-yo o no es yo?, la enseñanza de anatta no pretendía ser una observación metafísica o filosófica sobre la naturaleza de la Realidad. No era una declaración acerca de que no había un yo. [IV] En cambio, era un método de práctica para desmantelar nuestro poderoso engaño sobre la naturaleza propia. Los practicantes examinarían metódicamente sus propias mentes, cuerpos y experiencias para reconocer la naturaleza impermanente, inasible y no propia de cada componente identificable. Al hacerlo, sus apegos a tales componentes desaparecerían y su sufrimiento (dukkha) se aliviaría.

Evolución del Concepto de Vacío en el Budismo Mahayana

Unos cientos de años después de la muerte de Buda, hubo más desarrollos del concepto de Sunyata, y se convirtió en el centro del Budismo mahayana. Las enseñanzas comenzaron a identificar el Vacío como una cualidad de todos los seres y cosas, de todas las manifestaciones. Uno de los textos Budistas más importantes sobre la vacuidad es el Sutra del corazón, una obra breve que data del siglo I d.C. y forma parte de un cuerpo de textos mucho más amplio denominado Escrituras Prajnaparamita, siendo “prajna paramita” la perfección de la sabiduría, que puede ser visto como sinónimo de “despertar a la Realidad”, incluida la verdad del Vacío. Aquí hay algunas estrofas del Sutra del corazón (esta es una versión del Proyecto de Traducción Soto Zen):

El bodhisattva Avalokiteshvara, cuando practicaba profundamente prajna paramita, vio claramente que los cinco agregados están vacíos y, por lo tanto, alivió todo el sufrimiento.

Shariputra, la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma. La forma misma es vacuidad, la vacuidad misma forma. Las sensaciones, las percepciones, las formaciones y la conciencia también son así.

Shariputra, todos los dharmas están marcados por la vacuidad; no surgen ni cesan, ni se corrompen ni son puros, ni aumentan ni disminuyen.

Por lo tanto, dada la vacuidad, no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni formación, ni conciencia; sin ojos, sin oídos, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin mente; sin vista, sin sonido, sin olor, sin gusto, sin tacto, sin objeto mental; ningún reino de la vista… ningún reino de la conciencia mental.

No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia… ni vejez y muerte, ni extinción de la vejez y muerte; sin sufrimiento, sin causa, sin cesación, sin camino; sin conocimiento y sin logro.

Como discutí en los Episodios 19 y 20 – El Sutra del Corazón: Introducción al Texto Mahayana Más Común, todas las cosas enumeradas aquí como “vacías”, o como no existentes debido a la Vacuidad, pertenecen a listas Budistas establecidas. La forma, las sensaciones, las percepciones, las formaciones y la conciencia son los cinco skandhas o “agregados”, que incluyen todos los componentes de un ser humano. Luego tenemos la lista de los órganos de los sentidos, los objetos de los sentidos y los reinos de conciencia asociados con los sentidos, incluida la mente. Luego, el Sutra del Corazón enumera, en forma abreviada, la cadena de doce puntos de origen dependiente, una enseñanza fundamental del Budismo original, el Noble Camino Óctuple y la iluminación (logro) en sí!

¿Qué significa cuando el Sutra del corazón dice que, debido a la Vacuidad, no hay forma, ni percepciones, ni ojos, ni conciencia de la mente, ni camino de práctica? Esto puede sonar muy negativo, así como contrario a lo que es obviamente cierto en nuestra propia experiencia directa. Nuestro cuerpo existe, existen las percepciones, existe el camino, existe todo lo demás. ¿Está diciendo el Sutra del corazón que todas estas cosas son ilusiones?

Sí y no. El Budismo Mahayana toma la observación Budista original de suñña, vacío de esencia propia, y explora las implicaciones espirituales de este estado de cosas. Si algo está vacío de esencia propia, svabhava, hay un sentido en el que no se puede decir que exista en absoluto, al menos, no de la forma en que solemos pensar al respecto.

Para tratar de entender el concepto de Vacío, por fútil que sea ese esfuerzo, usemos el ejemplo de una silla. No hay una esencia duradera, independiente y autónoma que habite la silla. La silla surge cuando todos sus componentes se ensamblan de cierta manera. La silla no es sinónimo de ninguna de sus partes, ni se puede encontrar ninguna esencia de “silla” separada de las partes que la componen. Las partes fueron una vez otras cosas, y un día ya no compondrán una silla. La designación “silla” es temporal y funcional, refiriéndose a la utilidad de este útil y reconocible conjunto de piezas que permite al ser humano sentarse y descansar sobre ella.

Una silla definitivamente existe. Ahí está ante nuestros ojos. Podemos verlo, tocarlo, usarlo, hablar sobre él e identificar el punto en el que se convirtió en una silla y el punto en el que ya no puede llamarse silla porque está hecho pedazos en el suelo. Sin embargo, por lo general no imaginamos que haya una “esencia de silla” que surgió cuando se ensambló la silla, y que se pueda llorar si se destruye la silla. Podemos sentirnos tristes por la pérdida de una buena silla. Podemos extrañar la presencia de la silla. Pero por lo general no proyectamos una naturaleza propia duradera, inherente, independiente y autónoma en la silla. No pensamos en la silla como si hubiera muerto, o en su esencia de silla como si perdurara en algún lugar después de que sus componentes se desintegraran, en algún cielo de sillas, o renaciendo en la forma de otro mueble doméstico.

Es posible que podamos hacernos a la idea de que una silla está vacía de naturaleza propia, pero es muy difícil para nosotros enfrentar la realidad de que no somos diferentes a la silla en términos de Vacío. Nosotros también existimos. Funcionamos. Vivimos porque una gran cantidad de componentes se ensamblan en la correcta configuración . Hubo un punto en el que este conjunto se unió, y habrá un punto en el que este conjunto se desmorone. Sin embargo, a diferencia de una silla, nos imaginamos a nosotros mismos con una esencia propia duradera, independiente y autónoma. Cuando se formó nuestro cuerpo, nosotros fuimos formados. A medida que vivimos nuestra vida, nosotros la experimentamos. Mientras contemplamos nuestra muerte inevitable, nos preocupamos por lo que me sucederá a mí. ¿Dejaré de existir? ¿Seguiré existiendo?

El punto del Sutra del Corazón es que toda la cuestión de la existencia y la inexistencia, tal como solemos concebir estos estados, solo tiene sentido en términos de seres y cosas que poseen una naturaleza propia inherente. Cuando se ensambla una silla, no nace ninguna naturaleza propia. Cuando nuestras vidas humanas milagrosas llegan a existir, no nace ninguna naturaleza propia. Por lo tanto, esa no- naturaleza propia puede ser amenazada, y se puede decir que la no-naturaleza propia muere. Es por eso que el Sutra del corazón dice que el bodhisattva que practica prajna paramita, que despierta a la Realidad del Vacío, tiene una mente con obstáculos y sin miedo. Realizan el nirvana, la completa liberación y la paz.

El Vacío No Significa lo que Pensamos que Significa

La ausencia de una naturaleza propia inherente no significa lo que creemos que significa. Estamos tan apegados a la idea de nuestra propia naturaleza inherente, y a la propia naturaleza inherente de todos los seres y cosas que nos importan profundamente, que el Vacío puede sonar amenazante o nihilista. Sin embargo, el Vacío es una cualidad de las cosas existentes. Ninguna cosa existente, ningún Vacío, razón por la cual el Sutra del Corazón dice que la forma, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia, todos los aspectos de un ser humano, no difieren del Vacío. Las cosas existentes son la manifestación del Vacío, y cuando nos damos cuenta de eso, ¡estamos liberados! Podrías decir que despertar significa que nos damos cuenta de que estamos libres de la esencia propia inherente, cuya creencia resulta ser una carga enorme y una fuente de gran sufrimiento.

Ten en cuenta que cuando el Sutra del Corazón dice que “no hay forma [física]”, por ejemplo, está señalando la forma en que “nuestro cuerpo” es una creación de nuestra propia mente. ¡Esto no significa que evocamos nuestra forma física a través del poder de nuestra mente! Significa que “cuerpo” es un concepto que proyectamos sobre este fenómeno físico. ¿Qué partes de tu cuerpo físico consideras “mi cuerpo”? Presumiblemente, te refieres a todas las partes contenidas dentro de tu piel y contiguas a otras partes. Si te quitaran una de sus extremidades o un órgano, es posible que aún tengas un sentido de propiedad o conexión con él, pero ya no lo considerarías parte de tu cuerpo. ¿En qué momento la comida que consumes se convierte en tu cuerpo? ¿En qué momento los desechos que produces se convierten en algo más que tu cuerpo? ¿Qué pasa con las bacterias que viven en tu intestino y te permiten vivir? ¿Material genético que heredaste de tus antepasados? La gravedad y la presión del aire te permiten ponerte de pie, pero no son parte de tu cuerpo, ¿verdad? ¿Qué pasa con el aire que respiras? ¿En qué punto del intercambio molecular el oxígeno se vuelve parte de tu cuerpo? ¿Qué pasa con el hecho de que el borde atómico de su cuerpo es principalmente espacio?

Si observas con suficiente atención, te darás cuenta de que tu discernimiento de “mi cuerpo” frente a “no mi cuerpo” es bastante arbitrario, fluido y egocéntrico. No es que “mi cuerpo” como una manifestación física funcional no exista, es que “mi cuerpo” tal como lo concibo, algo que pertenece y está animado por mi propia esencia inherente, algo inherentemente separado e independiente. del resto del mundo – no existe. Esta es la razón por la que Kaz Tanahashi a veces traduce Sunyata como “ilimitado” en lugar de vacío. Creo que un término aún mejor es ausencia de fronteras.

Si todo este discurso sobre la vacuidad y la ausencia de fronteras no logra hacerte sentir libre de obstáculos y miedos, como promete el Sutra del corazón, es porque esta es una verdad a la que debemos despertar en nuestra propia experiencia directa. La comprensión intelectual por sí sola no es suficiente. Despertamos a este aspecto de la Realidad examinando nuestra vida interior con la paciencia y determinación de un científico apasionado que busca una respuesta. No es que nos trabajemos a nosotros mismos en un estado trascendente y luego miremos el mundo y veamos algo que está oculto a la vista de los mortales comunes. Es que nos enfrentamos momento a momento a nuestra experiencia directa, dejamos caer nuestro mapa mental de la Realidad, y vemos claro, para nuestra gran sorpresa, ¡que estamos vacíos! Entonces miramos a nuestro alrededor y nos damos cuenta de que compartimos esta notable cualidad con todos los seres y cosas.

Por supuesto, conceptos como “mi cuerpo” también son esenciales para la vida. No es que tales conceptos sean incorrectos, pecaminosos o irrelevantes, es solo que si no apreciamos el Vacío también, ¡al mismo tiempo! – nos quedamos atrapados en la preocupación por nosotros mismos. Preservando mi cuerpo. Aterrorizado por el cambio, la enfermedad, la vejez, la disolución de mi cuerpo.

Cuando vemos/experimentamos claramente la forma en que nuestro cuerpo es ilimitado, cómo el concepto es un producto de nuestra imaginación, una superposición conceptual útil que se puede dejar de lado a voluntad, entonces, ¿qué es lo que envejece, enferma o muere? De manera similar, no se puede decir que existan o dejen de existir todos los demás fenómenos, incluidas las sensaciones, las percepciones, los pensamientos, las emociones, incluso el Dharma.

El Buda habla de la Realidad del Vacío en el texto mahayana del Sutra del Loto:

Un bodhisattva que quiera practicar y estudiar la puerta de entrada al Dharma de innumerables significados, debe observar que todas las cosas fueron originalmente, serán y son en sí mismas vacías y tranquilas en naturaleza y carácter; no es grande ni pequeño, no está sujeto a surgir o extinguirse, no es fijo ni móvil, no avanza ni retrocede. Al igual que el espacio vacío, no son dualistas.[V]

El dualismo es separación, distinción entre uno mismo y otro, mundano y divino, esto y aquello. Hablando en términos prácticos, tales discriminaciones pueden ser útiles, pero en última instancia, son descripciones aproximadas de un solo aspecto de la realidad. La realidad con R mayúscula no está limitada por nuestras discriminaciones mentales; la vida es infinitamente compleja, cambia constantemente y puede verse desde infinitos ángulos y describirse en infinitos niveles diferentes.

Otra metáfora que me gusta emplear cuando se habla del Vacío es un bosque. En cierto sentido, se puede decir que existe un bosque en particular: está en un área determinada, compuesto por ciertos tipos de árboles y otras plantas, quizás con características únicas en comparación con otros bosques. Pero, ¿dónde comienza y termina el bosque? Los humanos pueden dibujar un límite arbitrario a su alrededor, pero ¿refleja la naturaleza? Probablemente no, a menos que los humanos hayan tallado artificialmente el bosque y le hayan dado bordes afilados. No hay lugar en el bosque que puedas señalar y decir, esta es la esencia del bosque. No existe una esencia inherentemente existente de este bosque que pueda ser localizada.

Sin embargo, incluso sin una esencia propia independiente que exista inherentemente, un bosque puede ser magnífico: vivo, con su propio carácter y sistemas internos. Puede contribuir a la vida que lo rodea, y puede regularse y sostenerse a sí mismo. En algunos sentidos, un bosque es tanto una persona como un ser humano. No se requiere alma. Es solo nuestro apego humano a la idea de la naturaleza propia lo que imagina que la falta de ella es una falta absoluta.

Celebración Chan del Vacío

En China, los Budistas enfatizaron aún más el Vacío, viéndolo como la característica de las cosas manifestadas que hace que todo sea posible. En lugar de una falta de naturaleza propia inherente, lo que significa que eres como una máquina orgánica sin operador, el Vacío significa que eres un despliegue milagroso de causas y condiciones imbuidas de posibilidad y elección. En el Budismo Mahayana, el Vacío se convirtió en algo para celebrar.

Los desarrollos posteriores en el Budismo, particularmente en el Budismo Chan, tendieron hacia lo poético. Personalmente, aprecio las expresiones poéticas del Dharma, incluso cuando son difíciles de comprender intelectualmente, porque reconocen que estamos hablando de la experiencia humana, no de algo que se pueda capturar con palabras. Anteriormente hablé sobre cómo podemos describir una puesta de sol de innumerables maneras pero nunca capturar la experiencia de ella. El arte y la poesía, sin embargo, son buenos para evocar nuestros recuerdos o intuiciones mientras niegan a nuestros intelectos algo a lo que agarrarse. En un contexto de Dharma, esto nos invita a examinar nuestra propia experiencia personal en busca de algo que resuene con lo que se está diciendo. Incluso si nuestra experiencia de una verdad profunda del Dharma es bastante limitada, es muy probable que algo dentro de nosotros se mueva cuando escuchemos que se describe la Realidad-con-R-mayúscula.

Aquí hay un pasaje que menciona el Vacío de uno de mis maestros Chan favoritos, Hongzhi Zhengjue (1091-1157, esta traducción de Taigen Dan Leighton):

El vacío no tiene características. La iluminación no tiene aflicciones emocionales. Con un resplandor penetrante y silenciosamente profundo, elimina misteriosamente toda desgracia. Así uno puede conocerse a sí mismo; así el yo se completa. Todos tenemos el campo claro y maravillosamente brillante desde el principio. Muchas vidas de incomprensión provienen solo de la desconfianza, los obstáculos y las pantallas de confusión que creamos en un escenario de aislamiento. Con sabiduría ilimitada viaje más allá de esto, olvidando los logros. Abandone directamente las estratagemas y asuma la responsabilidad. Habiéndote dado la vuelta, aceptando tu situación, si pones un pie en el camino, la energía espiritual te transportará maravillosamente. Contacta con los fenómenos con total sinceridad, ni un solo átomo de polvo fuera de ti.[VI]

Hay demasiado en este breve pasaje para que lo explique aquí. Sin embargo, creo que es especialmente importante tener en cuenta las palabras de Hongzhi: “Todos tenemos el campo claro y maravillosamente brillante desde el principio. Muchas vidas de incomprensión provienen solo de la desconfianza, los obstáculos y las pantallas de confusión que creamos en un escenario de aislamiento”. El campo brillante es el campo de libertad y posibilidad que se abre cuando reconocer que nuestra propia naturaleza inherente es un engaño triste y agobiante que nos tiraniza y nos causa sufrimiento. Solo estamos separados de ese campo brillante por nuestras propias ilusiones, lo que significa que está en nuestro poder ver a través de esas ilusiones y ser libres.

Cuando despertamos al Vacío, nos volvemos capaces de percibir los otros aspectos de la Realidad-con-una-R-mayúscula: Talidad, Naturaleza-Búdica, Mente… estos aspectos luminosos de la Realidad se oscurecen de nuestra vista cuando estamos perdidos en un sueño centrado en el yo.

¿Cómo despertamos a la realidad del Vacío? Muchos aspectos de nuestra práctica están dirigidos precisamente a esto. Cuando estudiamos las enseñanzas Budistas, como escuchar un podcast, nuestras ideas y suposiciones actuales se ven desafiadas. Ojalá se despierte nuestra curiosidad: ¿Qué es lo que aún no veo? Entonces podemos tratar de mantener la pregunta, apoyarnos en ella, construir nuestro coraje para enfrentar la Realidad-con-R-mayúscula-a pesar de que podemos estar llenos de temor acerca de lo que eso significará. Aprendemos a estar más atentos al aquí y ahora, a través de nuestras prácticas de meditación y atención plena, y somos capaces de ver cómo todo lo que identificamos como propio o perteneciente a nosotros mismos es, de hecho, impermanente, inasible y no propio. Gradualmente nos apegamos menos a nuestro mapa mental de la realidad, y en ciertos puntos podemos vislumbrar la Realidad-con-una-R-mayúscula a través de espacios temporales en ese mapa. Ver lo que es verdad, aunque sea por un momento, nos cambia para siempre.

Referencias

[I] https://antaiji.org/en/classics/english-zazen-yojinki/

[II] Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard y Michael S. Diener (Michael H. Kohn, traductor). Un diccionario conciso de Budismo y zen. Boston: Publicaciones Shambala, 2010. (Copyright original 1991.)

[III] “Suñña Sutta: Vacío” (SN 35.85), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.085.than.html.

[IV] “¿No-yo o No es yo?”, por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 24 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/notself2.html.

[V]Reeves, Gene. Traducido. El Sutra del loto: una traducción contemporánea de un clásico Budista. Publicaciones de sabiduría. Versión Kindle. (Ubicación 591)

[VI] Leighton, Taigen Dan (traductor). Cultivando el Campo Vacío: La Iluminación Silenciosa del Maestro Zen Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000