306 – Teisho: La Mente Ordinaria Es el Camino, Nunca Alejada de este Preciso Lugar

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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“Transcripción sin editar del audio del podcast”

Este es un teisho, una especie de cruce entre una charla de Dharma y una meditación guiada. Espero que mis palabras les muestren cómo la Gran Materia —aquello a lo que buscamos despertar y manifestar— nunca está separada de este preciso lugar. La mente Ordinaria es el Camino y es el buda mismo. Pero ¿qué significa esto realmente? ¡No es que no podamos esperar alivio de la agitación de nuestras mentes tal como las experimentamos habitualmente! La mente con M mayúscula no es equivalente a nuestros pensamientos, sentimientos, emociones y conceptos. La mente es el espacio imperturbable en el que todo surge, por lo que siempre está disponible para nosotros, nunca separada de este mismo lugar.

Disculpen por publicar dos episodios en junio en lugar de tres. He estado trabajando en lo que terminará siendo un episodio de al menos dos, o quizás tres partes, sobre Dana, la Paramita de la Generosidad: Enseñanzas Budistas sobre la Perfección del Dar. He dedicado mucho tiempo a preparar este episodio, ya que me di cuenta de que quería ofrecerles una buena visión general de las enseñanzas tas sobre el tema, en lugar de simplemente hablar de mi propia perspectiva. ¡Espero que la espera por mis episodios de Dana valga la pena! Los publicaré en julio.

Mientras tanto, he pensado en ofrecerles otro Teisho, o una Charla de Dharma impartida en el contexto de un retiro de meditación. Los Teisho se diferencian de mis episodios habituales en que no son informativos ni conversacionales. Su objetivo es guiar a los oyentes hacia la Gran Materia de forma experiencial, y lo ideal es que puedan escucharlos sin mucha actividad ni distracciones. (Los oyentes en retiro se sientan tranquilamente en la sala de meditación y la atmósfera permanece meditativa). Podrías pensar en esto como una combinación entre una charla de Dharma y una meditación guiada.

Nunca está separado de este mismo lugar.

En su ensayo Fukanzazengi, el maestro zen Dogen dice: «El camino es originalmente perfecto y omnipresente. Nunca está separado de este mismo lugar».

¿Qué es lo que nunca está separado de este preciso lugar? ¿Y por qué practicamos, buscamos, estudiamos, nos sentamos? ¿Por qué nos retiramos? ¿Para intentar encontrar qué? ¿Qué es, el camino? La bodhicitta es nuestra mente que busca el camino, la mente que surge en nosotros y dice: «Tiene que haber un camino mejor». Eso es lo que surge en nosotros si tenemos sufrimiento o insatisfacción en nuestras vidas. O incluso si no tenemos, queremos estar más despiertos, más compasivos, más libres.

Así que buscamos. En particular, las prácticas extremas de retiro de meditación silenciosa, e incluso, digamos, el abandono del hogar monástico, son ejemplos de personas que se esfuerzan mucho por encontrar algo, buscar algo, manifestar algo. En nuestros retiros, incluso los de un día, a veces nos sentamos o permanecemos en silencio desde las 5:30 hasta las 20:30. Son unas 15 horas de práctica.

Y puede ser, ya sabes, bastante largo, a veces agotador. ¿Para qué lo hacemos? Sin duda, es una pregunta que nos surge al hacerlo. E incluso si no lo haces, ¿por qué lo hacen otras personas? Hay muchas maneras de describir lo que buscamos.

Una forma es pensar que intentamos anclarnos en lo real. Intentamos despertar para acceder a la memoria de la experiencia y la acción, de la experiencia y la acción directas. Todo lo demás es en realidad abstracción mental.

Si supiéramos que vamos a morir mañana, querríamos estar despiertos para nuestra vida, nuestra vida real. No todos nuestros pensamientos sobre la vida, ni la anticipación del futuro, ni la del pasado. ¿Qué es real? Solo aquí.

Pero no nos limitamos a una idea del aquí. No se trata de adoptar una idea del aquí como esta habitación, este edificio, esta ciudad, este país.

El aquí no tiene por qué tener límites ni ideas asociadas. Y, sin embargo, sabemos por experiencia directa que tiene una realidad. Solo el ahora.

Solo el ahora es real. Y, una vez más, no nos limitamos a una idea del ahora. Si observas con atención, algo que podríamos llamar, entre comillas, el momento presente, es inaprehensible.

En cuanto piensas en ello, desaparece. ¿Qué es el ahora? Solo tú. Tu práctica solo puede tener lugar dentro y a través de tu cuerpo-mente.

Pero esto, de nuevo, no se trata de adoptar una idea limitada de ti. Todo lo demás, pasado y futuro, y otros lugares, pensamientos sobre las cosas, opiniones, realidades alternativas, etc., son abstracciones mentales.

Son reales en cierto sentido, como lo es un sueño. Cuando decimos que todo lo demás es una abstracción mental y que solo el aquí y ahora es real, no significa que lo que no podamos percibir inmediatamente, no exista. Amigos y familiares, otros lugares, otros seres y manifestaciones no desaparecen cuando no estamos presentes, prestándoles atención, por supuesto.

El universo no depende de tu consciencia individual para existir. Pero en el reino de la realidad, si tus seres queridos no están aquí, no puedes abrazarlos. No puedes apreciar verdaderamente su propio ser.

Solo puedes pensar en ellos en abstracto. Y, sin embargo, la intimidad sigue siendo parte de nuestra experiencia. ¿De qué se trata? Esto nos lleva de vuelta a esto: ¿qué hay aquí? ¿Dónde están los límites aquí? ¿Qué es ahora? ¿Y qué eres tú? Nuestra conexión con los seres no es algo que imaginemos.

Así que, en cierto sentido, no es una abstracción mental. Adoptamos prácticas para conectarnos con la realidad. Realidad con R mayúscula. Este es nuestro zazen, nuestra meditación. Esta es nuestra práctica de atención plena momento a momento a lo largo del día. Es una práctica de retiro u otras actividades contemplativas que puedas tener en tu vida. Y con estas actividades, intentamos soltar todas las historias.

Todo eso no es real. Tantas cosas que no son inherentemente reales. Son historias sobre la realidad.

Quién eres? Cuando piensas en eso, cuando te detienes y te preguntas qué tipo de percepción tienes de ti mismo, lo que te vendrá a la mente son un montón de historias sobre tus fortalezas, tus debilidades, tus problemas, tus miedos, tus esperanzas. Es probable que tengas historias sobre las cosas que deberías intentar solucionar. Tu ira, tu prejuicio, quizás la lujuria, la adicción, tus pensamientos. Piensas en ti como un hombre una mujer u otro.

Tienes un nombre. Algunos sonidos que encadenamos y luego representamos con garabatos.

Y eso puede sustituirte de alguna manera. Puedes considerarte atractivo o feo, agradable o tal vez un poco torpe socialmente. Tienes cosas de las que te sientes orgulloso, cosas de las que te avergüenzas, historias que podrías contar sobre logros o fracasos, aspectos de tu vida que te hacen feliz, triste o ansioso.

Todo esto son historias. No son la realidad con R mayúscula. Cuando las dejamos ir, aunque sea por un instante, lo que encontramos es libertad. Lo que podemos percibir es asidad o talidad.

Simplemente la naturaleza milagrosa, la preciosidad de las cosas tal como son. Cuando empezamos a practicar, es maravilloso. Desarrollamos la atención plena, reducimos parte del sufrimiento y el estrés en nuestra vida.

Dejamos ir algunas de nuestras historias, empezamos a reconocerlas. Pero luego también empezamos a contar historias sobre nuestra práctica. Somos capaces, buenos meditadores, buenos para comprender el Dharma, buenos para funcionar dentro de la Sangha, o lo que sea que identifiques como práctica.

Eres muy bueno manteniendo la atención plena. O no. No eres bueno en esto o aquello.

Puede que tengas historias sobre lo que entiendes. Yo entiendo la vacuidad. Yo no entiendo la vacuidad.

Pensamos en cómo somos insuficientes y en qué necesitamos desarrollarnos o lograr algo. O quizás nos decimos que no necesitamos desarrollarnos ni lograr nada. La cuestión es que ya tienes todo lo que necesitas.

Contamos historias sobre cómo manifestamos nuestras aspiraciones e ideales tas en la vida cotidiana. Los desafíos de mantener los preceptos o ser compasivos. Y este es el modo en que nuestra práctica es muy importante en cierto sentido.

Pero al intentar anclarnos en la realidad, es irrelevante. Cualquier historia que cuentes, y yo he contado muchas a lo largo de los años. Si un maestro te dice que tienes todo lo que necesitas, aquí y ahora, que tienes la naturaleza de Buda.

Diga lo que diga, pero, pero, pero me quedo dormido meditando todo el tiempo. Pero a veces la ira me domina. Pero no tengo mucha paciencia con esta persona de mi familia.

Todo esto es completamente irrelevante para este aspecto particular de nuestra práctica: intentar conectar con la realidad. Entonces, ¿cómo nos conectamos con la realidad? ¿Cómo logramos deshacernos de nuestras historias? Nuestros ancestros, los ancestros del Dharma, hablan de la Mente. Y no siempre la escriben con mayúscula.

Pero yo la considero Mente con M mayúscula. Este es un koan de Mumonkan, la Puerta Sin Puerta, caso 19. Joshu le preguntó a Nansen: “¿Cuál es el camino?”. La Mente Ordinaria es el camino, respondió Nansen. “¿Debería intentar buscarla?”, preguntó Joshu.

Si la buscas, te separarás de ella, respondió Nansen.

¿Qué es la Mente Ordinaria? Necesitamos observar de cerca, íntimamente, nuestra propia experiencia directa. Hacer esto nos dice todo lo que necesitamos saber, para la liberación espiritual.

Creemos que la Mente Ordinaria podría referirse a nuestra mente perturbada, a menudo perturbada, agitada, distraída, inquieta y apagada. Todas las diferentes maneras en que puede ser nuestra experiencia de la mente.

Cuando Joshu le preguntó a Nansen cuál es el camino, él respondió: “Camino con mayúscula”. Entonces, si la Mente Ordinaria es el camino, ¿Una mente agitada, distraída, inquieta, dominada por emociones negativas? ¿Así es como funciona? ¿No se puede esperar nada más? ¿Quién la necesita? Naturalmente, anhelamos una mente tranquila y espaciosa para sentirnos en control o tener una mente perspicaz.

Queremos deshacernos de lo demás, de los problemas, de la agitación, y cultivar una mente especial. Y quizá esa mente especial, tranquila y espaciosa se vuelva común para quienes tienen práctica avanzada, pero no para nosotros. Pero esto no es lo que significa una mente común.

La mente no es igual a pensamientos, emociones ni estados. Pregúntate: ¿está la mente misma perturbada, agitada o distraída? ¿O es la mente como sabemos que está perturbada? Y si ha surgido perturbación, agitación o distracción, la Mente Ordinaria siempre está ahí.

No es algo que logremos mediante un esfuerzo especial, ni mediante niveles de concentración meditativa, ni experiencias de despertar. No es algo que logremos comprender en el futuro. Muchas veces a lo largo del día, descansas en la Mente Ordinaria, te des cuenta o no.

Es el espacio entre el contenido, el trasfondo de lo estático, la conciencia ilimitada en la que todo ocurre.

Nunca está separada de este mismo lugar, lo que significa que nunca está separada de tu propia experiencia directa en ningún momento. Sin embargo, aunque nunca falta, podemos fácilmente pasarla por alto.

En cambio, identifícate con el contenido y las condiciones de nuestra mente, con nuestras historias, con nuestro mapa mental. Aunque sea ordinaria, no significa que no sea de suma importancia. El Maestro Bodhidharma dijo en el Sermón del Torrente de Sangre: «Más allá de esta mente, nunca verás un Buda».

El Buda es un producto de tu mente. ¿Por qué buscar un Buda más allá de esta mente? La mente con M mayúscula es inasible. Pero, afortunadamente, no necesitamos aferrarnos a ella.

Es como el espacio por el que todo se mueve. Basta con abstenernos de atribuirle una realidad inherente al contenido de nuestra mente y conectarnos más con ese espacio por el que todo va y viene, surge y desaparece.

No se trata de disociación ni de evasión espiritual, donde se evita o niega la realidad de cualquier cosa dolorosa o problemática. Es simplemente otra forma de contar historias. La mente con M mayúscula no excluye ni niega nada.

Pero incluso cuando experimentamos cosas terribles, la mente misma no se perturba. Como el profundo océano bajo las olas. Cuando realmente dejamos de depender de nuestras historias, una gran compasión fluye libremente.

Hay una gran intimidad. Porque la interdependencia no es producto de nuestra imaginación.

Que notes la Mente con M mayúscula. La mente común, que siempre está ahí.

No importa lo ocupada o agitada que estés, sea cual sea el contenido de tu mente, la condición de tu mente.

Volveré pronto con un nuevo episodio. Espero que lo sintonices.

Gracias por escuchar.