305 – Fundamentos del Dharma: Verdades en las que Confiar Pase lo Que Pase

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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Las religiones y los caminos espirituales tienen como objetivo fortalecerte y ayudarte a encontrar sentido. Muchas personas obtienen fuerza y sentido de la vida a través de la fe en un Dios todopoderoso que obra de maneras misteriosas, pero que, en última instancia, vela por tu bienestar. El Budismo no enseña este tipo de fe, pero sí destaca muchas verdades en las que podemos confiar para encontrar fuerza y sentido, pase lo que pase, tanto en nuestra vida personal como en la del mundo. Para el propósito de esta discusión, llamaré a una verdad en la que podemos confiar “Fundamento del Dharma”.

Contenido:

Fundamento del Dharma 1: En Realidad, somos ilimitados e interdependientes.
Fundamento del Dharma 2: Existe un inmenso poder transformador en las acciones que trascienden la aparente frontera entre uno mismo y el otro.
Fundamento del Dharma 3: El flujo de generosidad trasciende las intenciones o los recursos relativos de los individuos.
Fundamento del Dharma 4: Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica; de hecho, todo ser es Naturaleza Búdica.
Fundamento del Dharma 5: Lo que más importa es intangible; Aunque naturalmente tememos la pérdida, el sufrimiento y el caos, lo más importante no nos lo pueden arrebatar.
Fundamento del Dharma 6: El camino a la libertad reside en afrontar la verdad, por difícil que sea aceptarla, y con la práctica, ni siquiera las cosas difíciles tienen por qué abrumarnos.
Fundamento del Dharma 7: Pase lo que pase, podemos practicar y refugiarnos en Buda, el Dharma y la Sangha.
Fundamento del Dharma 8: Además de la dimensión dependiente de la Realidad —la dimensión del tiempo, el espacio y la causalidad de la que solemos ser conscientes—, tiene una dimensión independiente en la que todas las cosas son preciosas y luminosas en su propia esencia.

La lista de verdades que voy a ofrecer no es una establecida en el Budismo, sino una que se me ocurrió cuando quise dar una charla de Dharma a mi Sangha recientemente. Han estado sucediendo muchas cosas terribles y aterradoras en el mundo, y quería animar a la gente. No es una lista exhaustiva, pero creo que destaca algunos de los aspectos más importantes de nuestra práctica.

Espero que esta lista les recuerde las convicciones que ya tienen, basadas en su propia experiencia, o que los inspire a profundizar en la práctica Budista para comprender estas verdades por sí mismos. Incluso en el nivel de fe provisional, estos fundamentos pueden ofrecerles una sensación de estabilidad y orden moral. Al comprobarlos por sí mismos, pueden convertirse en parte de tu naturaleza. Estas verdades permanecerán pase lo que nos pase, no importa lo que suceda en el mundo . Podemos confiar en estas verdades; podemos refugiarnos en ellas, construir nuestras vidas en torno a ellas e inspirarnos en ellas.

Si quieres alguna explicación adicional o antecedentes del Dharma sobre cualquiera de las verdades, hay enlaces a los episodios que he hecho sobre ellas en la transcripción de este episodio en el sitio web zenstudiespodcast.com.

Fundamento del Dharma 1:

En Realidad, no tenemos límites y somos interdependientes. Es un engaño pensar que podemos obtener una ventaja significativa o duradera a expensas de otro. Incluso si temporalmente parece que podemos hacerlo, pagaremos un precio en nuestros propios corazones, si no en ningún otro lugar.

Estás vacío de cualquier naturaleza propia inherentemente existente, independiente, autónoma y duradera (ver Episodio 14). Estás vivo y escuchando (o leyendo) este episodio de podcast gracias a un sinfín de causas y condiciones, desde el Big Bang hasta las bacterias que digieren los alimentos en tu intestino. Tu energía proviene del sol, decenas de miles de años de cultura humana han moldeado tu lenguaje e inteligencia, y alguien se asegura de que los semáforos funcionen para que puedas conducir con seguridad. Es una ilusión que tu vida esté dirigida por un “Yo Ejecutivo” interno que toma todas las decisiones. En realidad, tu vida es un despliegue de causas y condiciones dentro del cual tienes preciosos momentos de elección.

No hay un límite fijo alrededor del yo, y por lo tanto, no hay un límite fijo entre el yo y el otro. El sufrimiento de otros seres, el sufrimiento de todos los seres, es nuestro. Para causar daño a otro, debemos cerrar nuestro corazón, aislarlo de nuestro yo más amplio. La rara excepción a esto es cuando, por compasión, debemos realizar una acción que cause el sufrimiento o la muerte de otro; en ese caso, solemos ser muy conscientes de que sufrimos junto con el otro al hacerlo.

Un corazón cerrado se atrofia y empobrece nuestra experiencia del mundo (véase el Episodio 288). Podemos observar el mundo y preguntarnos cómo la gente logra explotar, atacar o perseguir a otros seres mientras aparentemente disfruta de vidas felices, afortunadas y satisfechas. Quizás incluso han logrado acumular poder y riqueza a expensas de otros. El Budismo enseña que cualquier felicidad mundana de este tipo es frágil, condicional, superficial y se basa en la negación de la interdependencia. Tiene un costo terrible tanto para uno mismo como para el otro.

El Fundamento del Dharma de la interdependencia se refleja en los preceptos morales Budistas. Estas son pautas de comportamiento que puedes seguir si deseas minimizar el daño a ti mismo y a los demás, pero también describen la actividad iluminada: cómo actúas cuando comprendes la verdad de la interdependencia. En mi tradición Soto Zen, tenemos tres preceptos fundamentales (“puros”):

Cesar del mal: liberar todo apego al yo. El “mal” no es una categoría prohibida de acciones, sino una acción que prioriza el interés propio sobre la verdad de la interdependencia.

Hacer solo el bien: actuar desinteresadamente. Al hacerlo, nos damos cuenta de que beneficiar a los demás también nos beneficia a nosotros. Es como si una de tus manos le diera algo a la otra. El maestro zen Dogen dijo: “Los necios piensan que si ayudan a los demás primero, perderán su propio beneficio, pero no es así. La acción beneficiosa es un acto de unidad, que beneficia a uno mismo y a los demás juntos”. [i]

Hacer el bien a los demás: aceptar todas las cosas y condiciones. Dos frases siguen a esto en el texto de nuestro precepto: “Saltar más allá de lo sagrado y lo profano. Rescatémonos junto con todos los seres”.

Incluso cuando no nos sentimos ilimitados e interdependientes, incluso cuando nosotros y otros seres no actuamos como tal, es así. Esta es una verdad en la que confiar. A veces, esta verdad desafía nuestra forma de ver el mundo o de comportarnos, pero también puede ser alentadora. Nadie puede escapar de esta red de interdependencia, por lo que nadie es inmune al poder de la empatía. Por lo tanto, la redención siempre es posible.

El Budismo nos enseña a no esperar que todos los seres que hacen daño despierten a la verdad de lo que hacen en esta vida, pero afirma que dicho despertar es inevitable. Si tomamos el renacimiento como metáfora, esto significa que incluso si una persona que causa daño descuidadamente no se arrepiente ni cambia antes del final de su vida, deja atrás causas y condiciones que eventualmente llevan a las personas a apreciar la interdependencia. Un ejemplo clásico de esto es cómo, después de cientos de años, un número creciente de personas blancas está comenzando a comprender la magnitud de la injusticia y la persecución que han enfrentado las personas negras, indígenas y de otras personas de color en los últimos cientos de años.

Fundamento del Dharma 2:

Existe un inmenso poder transformador en las acciones que trascienden la aparente frontera entre uno mismo y el otro. Dichas acciones de cuerpo, palabra y mente incluyen la buena voluntad, la bondad, la compasión, la alegría compasiva, la generosidad y las acciones benéficas.

El mundo —y a veces nuestro propio corazón— parece estar lleno de ira, juicio, tacañería, crueldad, dureza de corazón, incluso violencia y odio. Podemos ser conscientes del bien en el mundo, pero si intentamos calcular si el bien supera al mal, podemos sentirnos desanimados.

El hecho de que las acciones altruistas tengan un poder inmenso no depende de cálculos abstractos sobre el estado moral general del universo. Tales acciones pueden ser una fuente de gran fortaleza e inspiración, independientemente de lo que esté sucediendo. Incluso en situaciones terribles —quizás especialmente en situaciones terribles—, las acciones que trascienden la frontera entre uno mismo y el otro manifiestan la realidad de la interdependencia y hacen que la vida valga la pena. Transforman la soledad en conexión, el odio en buena voluntad, la miseria en generosidad.

Esta verdad se ilustra en un capítulo del Sutra del Loto, ampliamente cantado en el Budismo, llamado la Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteshvara. Avalokiteshvara es el bodhisattva arquetípico de la compasión, y el capítulo nos anima a invocar su nombre cuando nos encontramos en dificultades, prometiendo que nos librará de la aflicción. Aquí hay unos versos:

Si nos vemos rodeados de bandidos feroces,

cada uno con la espada desenvainada para atacar,

al invocar conscientemente el poder de Avalokiteshvara

de inmediato sus corazones se volverán a la compasión.

Si, perseguido por gobernantes, enfrentas tortura y ejecución, al

invocar conscientemente el poder de Avalokiteshvara, sus armas

se harán añicos…

Si las nubes truenan y relámpagos, cae granizo y llueve a

cántaros, al invocar conscientemente el poder de

Avalokiteshvara, se disiparán instantáneamente.[ii]

Yo no recurro al pensamiento mágico. No creo que invocando a Avalokiteshvara obtenga poderes sobrenaturales para superar literalmente todas las amenazas a mi seguridad y libertad personales. Sin embargo, esta imagen señala el potencial de las acciones compasivas para transformar por completo incluso las peores situaciones. Si logramos despertar la empatía de alguien, es mucho menos probable que haga daño. Cuando nos enfrentamos a la desgracia, puede ser liberador desviar nuestra atención del egoísmo hacia el cuidado de los demás.

Fundamento del Dharma 3:

El flujo de generosidad trasciende las intenciones o los recursos relativos de cada individuo. En el Budismo, lo llamamos “la vacuidad de las tres esferas: dador, receptor y regalo”.

La realidad de la Vacuidad significa que el fenómeno de la acción desinteresada y la transferencia de beneficios trasciende la esfera de las buenas acciones personales. No se trata simplemente de que personas bienintencionadas reconozcan que tienen algo que dar y luego se lo den a alguien que carece de algo. Podemos experimentar esto directamente cuando tenemos la oportunidad de servir desinteresadamente a alguien; sentimos una recompensa por nuestra acción que nos hace preguntarnos quién se beneficia más en la situación. Cuando nuestra generosidad y servicio son sinceros y completamente libres de interés propio, es simplemente una cuestión de transmitir con alegría el beneficio que hemos recibido. Cualquier sentido de propiedad u orgullo por el regalo o por haberlo dado desaparece, y solo sentimos gratitud por poder darlo.

Dar es beneficioso en todos los niveles, pero el Budismo nos señala un ideal de generosidad que podemos relacionar como una ley del universo. En el Sutra Prajna Paramita de 25.000 Líneas, el Buda habla de las “tres esferas”: dador, receptor y obsequio, diciendo:

¿Cuál es, te preguntarás, la perfección supramundana de la generosidad? Es la pureza de las tres esferas… cuando los grandes seres bodhisattvas ofrecen obsequios, no perciben un yo, no perciben un receptor, ni perciben la entrega. Ni siquiera se regocijan en el impacto de su generosidad.[iii]

Esto no significa que no podamos disfrutar dando, sino que nos invita a pensar más allá de nuestras ideas limitadas sobre el yo, los demás y lo que se puede dar. En Bodaisatta Shishobo, Los Cuatro Métodos de Guía del Bodhisattva, Dogen escribe:

“Dar” significa no codiciar. No codiciar significa no desear para uno… Es como regalar pertenencias innecesarias a alguien que no conoces, ofrecer flores que florecen en una montaña lejana al Tathagata o, también, ofrecer tesoros de tu vida anterior a seres sintientes. Ya sea enseñanza o material, cada regalo tiene su valor y vale la pena darlo. Incluso si el regalo no es tuyo, no hay razón para abstenerse de darlo. La cuestión no es si el regalo es valioso, sino si tiene mérito genuino…

La mente es inconmensurable. Lo que se da es inconmensurable. Y, sin embargo, al dar, la mente transforma el regalo y el regalo transforma la mente.[iv]

Fundamento del Dharma 4:

Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica; de hecho, todo Ser es Naturaleza Búdica. Toda vida, todo ser, es precioso. Nuestro precepto contra la muerte afirma: «La vida de Buda crece con la vida; ninguna vida puede ser interrumpida».

Normalmente no sentimos un afecto incondicional hacia todos los seres, especialmente si nos decepcionan o parecen amenazarnos. Sin embargo, esta es la situación más difícil para nosotros: percibir esta verdad sobre la universalidad de la Naturaleza Búdica (véase el Episodio 203). Que no podamos percibirla en un momento dado no significa que no sea cierta. Sin los seres, todo lo más bello, incluida la capacidad de despertar, no puede existir.

Afirmamos la dignidad y el valor inherentes de cualquier ser siempre que podamos verlo verdaderamente. Verlo verdaderamente significa que nuestra sensación de separación y egocentrismo se han dejado de lado. Lo que surge naturalmente, entonces, son los Cuatro Brahmaviharas, o Actitudes Sociales Sublimes: Buena voluntad, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad (ver Episodio 63). Esto no significa que no establezcamos límites apropiados, sino que nos abstengamos de aislar a nadie de la vida de Buda.

En el Metta Sutta, el Buda dice:

    Así como una madre protege con su vida

    a su hijo, a su único hijo,

    así con un corazón inmenso

    debemos apreciar a todos los seres sintientes;

     irradiando bondad al mundo entero…[v]

No solo los seres humanos, los seres sintientes o incluso los seres vivos son manifestaciones de la Naturaleza de Buda. Las montañas, los ríos, las rocas, las tazas de café, las flores, los autos y los arcoíris también forman parte del milagro de esta existencia. Por lo tanto, tratamos cada cosa, cada ser, con amor y cuidado.o incluso los seres vivos son manifestaciones de la Naturaleza de Buda. Las montañas, los ríos, las rocas, las tazas de café, las flores, los autos y los arcoíris también forman parte del milagro de esta existencia. Por lo tanto, tratamos cada cosa, cada ser, con cuidado amoroso.

Fundamento del Dharma 5:

Lo más importante es intangible; aunque naturalmente tememos la pérdida, el sufrimiento y el caos, lo más importante no nos lo pueden arrebatar. La enseñanza fundamental del Budismo es que nuestra experiencia de vida depende principalmente del estado de nuestra mente y corazón. Independientemente de nuestras circunstancias, hay decisiones que podemos tomar para obtener fuerza y paz mental.

Si vivimos vidas afortunadas, es muy difícil no depender de fuentes condicionales de felicidad. Disfrutamos de nuestra familia, amigos, hogares y posesiones. Disfrutamos de las experiencias, los pasatiempos, los entretenimientos y de nuestras capacidades físicas y mentales. En el fondo de nuestra mente, nos preocupa la infelicidad si perdemos estas cosas prematuramente, o una vez que las perdamos inevitablemente debido a la impermanencia y la muerte.

Por supuesto, lo más importante es intangible: cosas como el amor, la conexión, la gratitud, la dignidad, el aprecio, la generosidad y la paz mental. Podemos manifestar y disfrutar estas cosas independientemente de nuestras circunstancias.

Esto no significa que no experimentaremos dolor y angustia física y emocional en nuestra vida. Aun así, es valioso recordar que ni siquiera la pérdida destruye nuestro amor sincero por alguien. Cuando tenemos muy pocas posesiones personales, salud o habilidades, nada impide apreciar profundamente lo que tenemos, aunque solo sea la brisa del verano. De hecho, es común que la verdadera generosidad de las personas crezca en proporción inversa a su riqueza material, por lo que ni siquiera la pobreza nos lo quita todo. Nadie desea situaciones como la guerra, el conflicto o la agitación social, pero incluso en estas circunstancias la vida continúa y podemos elegir actuar con valentía y compasión.

Antes de su despertar, el Buda estaba profundamente preocupado por la cuestión del sufrimiento humano (véase el Episodio 9). Se preguntaba si todos éramos simplemente vulnerables a los vientos del destino, a veces disfrutando de gran fortuna, otras veces devastados por el dolor o la pérdida. A través de su práctica espiritual, descubrió que podemos trascender el sufrimiento y alcanzar la paz mental incondicional si despertamos a la verdadera naturaleza de las cosas y renunciamos a nuestra resistencia a que las cosas hayan terminado como son (ver Episodio 145).

Fundamento del Dharma 6:

El camino a la libertad reside en afrontar la verdad, por difícil que sea aceptarla, y con la práctica, ni siquiera las cosas difíciles tienen por qué abrumarnos.

Hay innumerables maneras en que intentamos evitar afrontar aquello que es difícil de aceptar, procesar o a lo que respondemos. Recurrimos a la negación, la evasión, la distracción, la represión y las sustancias tóxicas. Tejemos historias de culpa que buscan ocultar la complejidad y el dolor. Lo hacemos con respecto a situaciones pasadas o presentes en nuestra vida personal o en el mundo en general. Cuando alguien o algo nos sugiere que debemos afrontar la verdad, la perspectiva puede parecer completamente abrumadora. Tememos ser dominados por emociones negativas o hundirnos en la desesperación o la depresión. Tememos que afrontar la verdad nos exija algo que no podemos (o no queremos) dar. Mientras tanto, vivimos constreñidos por la evasión y el miedo.

Parece contradictorio, pero en realidad, el camino hacia la libertad, e incluso hacia la alegría, reside en afrontar la verdad. No importa cuál sea. Las verdades clásicas que el Budismo nos pide afrontar son cosas como la inevitabilidad de la vejez, la enfermedad, la pérdida y la muerte; para permitirnos sentir realmente su peso, su cruda realidad. Se nos pide que consideremos que estamos vacíos de nuestra propia naturaleza inherente, ¡una perspectiva inicialmente aterradora! De igual manera, para ser libres, puede que tengamos que afrontar situaciones difíciles en nuestra vida personal, incluyendo errores que hemos cometido o seguimos cometiendo, traumas que hemos soportado o sueños que no se han cumplido.

Nuestra actitud general hacia la verdad se materializa en nuestra práctica de meditación. En sus Instrucciones Universalmente Recomendadas para Zazen, el maestro Zen Dogen nos dice:

Deja a un lado todas las preocupaciones y suspende todos los asuntos. No pienses en “bueno” o “malo”. No juzgues lo verdadero o lo falso. Abandonemos las operaciones de la mente, el intelecto y la consciencia; dejemos de medir con pensamientos, ideas y puntos de vista.[vi]

Cuando practicamos de esta manera, no excluimos nada de nuestras percepciones y abandonamos nuestros intentos de controlar el mundo con la mente. Si estamos atentos y abiertos, cualquier cosa puede surgir, incluso aquello que hemos estado intentando evitar. Afortunadamente, en esta misma amplitud, podemos permitir que los pensamientos y emociones difíciles fluyan a través de nosotros. Ya no necesitamos contenerlos, combatirlos ni resolverlos, y esto nos permite ver la verdad con mayor claridad. Con el tiempo, reconocemos la Vacuidad de todos los fenómenos: que no existe una naturaleza inherente en nada que tememos, ni en nuestro propio ser. Esta comprensión se llama prajna paramita, la perfección de la sabiduría. Según el Sutra del Corazón:

Sin nada que alcanzar, un bodhisattva se apoya en prajna paramita, y así la mente está libre de obstáculos. Sin obstáculos, no hay miedo.[vii]

Fundamento del Dharma 7:

Pase lo que pase, podemos practicar y refugiarnos en Buda, el Dharma y la Sangha. Nuestra práctica gira en torno al Gran Asunto de la Vida y la Muerte.

Mientras las cosas vayan relativamente bien, puede que no apreciemos cómo el verdadero valor de la práctica surge precisamente cuando las cosas se ponen difíciles. Podemos imaginar que nos quedaremos sin nada en qué confiar si ocurre lo peor, como quedar atrapados en una zona de guerra, vivir bajo un régimen autoritario o enfrentar una enfermedad crónica o terminal debilitante. Nuestra práctica puede, de hecho, decaer si la consideramos un pasatiempo o una actividad que realizamos simplemente para enriquecer nuestras vidas. Sin embargo, si deseamos una fuente continua de fortaleza y significado, nuestra práctica puede proporcionárnosla incluso en las circunstancias más terribles. De hecho, es precisamente cuando nos enfrentamos al Gran Asunto de la Vida y la Muerte que la práctica cobra mayor sentido.

Fundamento del Dharma 8:

Además de la dimensión dependiente de la Realidad —las dimensiones del tiempo, espacio y causalidad de la que solemos ser conscientes—, esta posee una dimensión independiente en la que todas las cosas son preciosas y luminosas en su propia esencia. Podemos encontrar fuerza e inspiración en esta dimensión independiente en cualquier momento. (Ver Episodio 257)

Aquí mismo, ahora, sin referencia al pasado ni al futuro, sin comparación con lo mejor o lo peor, sin distinciones entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, la Realidad es un todo único, sin fisuras y sin límites. Si has percibido esto, aunque sea una vez, comprendes esta verdad inasible que está más allá de toda definición o descripción verbal. Sabes que, de alguna manera, misteriosamente, a pesar del sufrimiento real del mundo, todo es también milagroso y está lleno de una vitalidad asombrosa. Esta verdad hace que todo valga la pena.

No tienes que tener una gran experiencia de iluminación para despertar a la dimensión independiente de la Realidad. Formas parte de ella en todo momento y, sin duda, habrás tenido momentos de tranquilidad en los que la Esencia de la Realidad se hizo perceptible para ti. En cualquier momento puedes hacer una pausa, respirar hondo y abrirte a esta verdad más profunda.

Como mencioné antes, estos Ocho Fundamentos del Dharma pueden ofrecerte una sensación de estabilidad, fortaleza y orden moral incluso cuando depositas una fe provisional en ellos: una fe basada en tu fe en el resto del Budismo, en un maestro o en la convicción que observas en los miembros de tu Sangha. A medida que compruebas estas verdades por ti mismo con mayor profundidad, con el tiempo, pueden convertirse en parte de tu naturaleza. Estos Fundamentos permanecerán, pase lo que pase en el mundo. Podemos confiar en ellos, refugiarnos en ellos, construir nuestras vidas en torno a ellos e inspirarnos en ellos. Que encuentres fuerza y un sentido a tu vida.

Notas Finales

[i] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo. Boston, MA: Shambala Publications, 2010. “Bodaisatta Shishobo”

[ii] Sotoshu Shumucho. Soto School Scriptures For Daily Services And Practice. Tokio, Japón: Sede Administrativa del Budismo Soto Zen, 2021. https://www.sotozen.com/eng/practice/sutra/scriptures.html

[iii] Padmakara Translation Group. The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines. 84000: Translating the Words of the Buddha, 2023.

https://84000.co/translation/toh9#top

[iv] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo.Boston, MA: Shambala Publications, 2010.

[v] Amaravati Monastery Chant Book.

https://cdn.amaravati.org/wp-content/uploads/2014/09/30/Chanting-Book-Vol-1-Web.pdf

[vi] Universally Recommended Instructions for Zazen (Fukan zazengi普勧坐禅儀). Sotoshu Shumucho. Escrituras de la Escuela Soto para el Servicio y la Práctica Diaria. Tokio, Japón: Sede Administrativa del Budismo Soto Zen, 2021. https://www.sotozen.com/eng/practice/sutra/scriptures.html

[vii] Sutra del Corazón de la Gran Sabiduría Perfecta. Ibíd.