Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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Dana, generosidad o dar, es la primera paramita del Budismo Mahayana. La generosidad es donde comienza el camino hacia la autotrascendencia. En este primer episodio sobre Dana, presento un resumen de las enseñanzas del Buda sobre la virtud de dar. Estas enseñanzas datan de antes de que Dana se definiera como una de las paramis o paramitas, es decir, las perfecciones cultivadas por alguien en el camino del bodhisattva. En el próximo episodio, hablaré de Dana como una perfección.
Contenido
- La Importancia de la Generosidad en Nuestra Práctica
- Las Enseñanzas del Buda Sobre la Generosidad
- La Generosidad Como Antídoto Contra la Tacañería
- Los Beneficios y Méritos de Dar
- Motivación y Actitud al Dar
- Qué Das y a Quién
- Dar No Es Suficiente
Dana, generosidad o dar, es la primera paramita del Budismo Mahayana. «Paramita» suele traducirse como «perfección» y literalmente significa «aquello que ha alcanzado la otra orilla»[i]; esta orilla es el mundo del sufrimiento y la otra orilla la paz del Nirvana, o la liberación espiritual completa.
En este primer episodio sobre Dana, presento un resumen de las enseñanzas del Buda sobre la virtud de dar. Estas enseñanzas datan de antes de que Dana se definiera como una de las paramis o paramitas, es decir, las perfecciones cultivadas por alguien en el camino del bodhisattva. En el próximo episodio, comenzaré a hablar de Dana como una perfección, comenzando con la generosidad suprema que se describe en las historias antiguas sobre las vidas anteriores del Buda. Estas historias inspiraron a personas a seguir el camino del bodhisattva tanto en el Budismo Theravada como en el Mahayana, por lo que dedicaré un tiempo a las paramis Theravada. Luego pasaré al enfoque Mahayana de Dana, que se centra en el vacío de las tres esferas de dador, receptor y regalo y continúa presentando un ideal de completo altruismo.
La Importancia de la Generosidad en Nuestra Práctica
El monje Budista indio del siglo II y filósofo Mahayana Arya Nagarjuna escribió: «Dāna es la condición primordial para alcanzar el nirvana».[ii]
Tiene sentido que la generosidad sea el comienzo de la práctica espiritual. Es propio de los seres humanos —o, en realidad, de cualquier criatura sensible— centrarnos en nuestro propio bienestar, o en el de nuestros familiares cercanos y descendientes. Una preocupación central por nuestro bienestar es asegurarnos de contar con los recursos necesarios para sobrevivir y prosperar. Estos recursos incluyen bienes materiales como comida, agua, refugio y ropa, pero también incluyen la salud física; un hogar amplio, seguro y lo suficientemente cómodo para que nuestra familia viva sin estrés; un sustento estable y digno; suficiente riqueza para garantizar una educación y un estatus social adecuados a nuestros hijos, e ingresos disponibles y tiempo libre para disfrutar de la vida.
La generosidad es donde comienza el camino hacia la autotrascendencia. Por eso, compartir es una de las primeras virtudes que enseñamos a los niños. Al principio, simplemente se conforman con complacernos, sin poder imaginar las cosas desde la perspectiva de otra persona. Con el tiempo, se puede observar cómo se desarrolla la empatía en un niño y el deleite que experimenta al dar algo que desea a otra persona y observar su alegría. Por supuesto, sus propios deseos competirán constantemente con su recién desarrollado sentido de generosidad, pero es un comienzo.
De igual manera, la práctica Budista comienza con la aspiración de ser más generoso. Por eso, Dana es la primera de las diez paramis Theravadas y las seis paramitas Mahayanas.
Las Enseñanzas del Buda Sobre la Generosidad
Dada la forma en que Dana figura en las listas de virtudes del bodhisattva, puede resultar sorprendente que, al menos según el Canon Pali y otros cánones Budistas antiguos, Dana no esté incluida en ninguna de las enseñanzas centrales del Buda. Esto incluye el Óctuple Sendero, los Cuatro Brahmaviharas o los Siete Factores del Despertar. El Buda ciertamente elogió la generosidad, pero esta se consideraba un prerrequisito básico para la práctica del Dharma. Como lo expresa Bhikku Bodhi en su ensayo, “Dana: La Práctica de Dar”:
En sentido estricto, dar no figura por sí mismo entre los factores del Noble Óctuple Sendero, ni entre los demás requisitos de la iluminación (bodhipakkhiya dhamma). Probablemente se haya excluido de estos grupos porque la práctica de dar, por su propia naturaleza, no conduce directa e inmediatamente al surgimiento de la comprensión y la realización de las Cuatro Nobles Verdades. Dar funciona en la disciplina Budista con una función diferente. No llega en el ápice del camino, como un factor constituyente del proceso del despertar, sino que sirve más bien como base y preparación que sustenta y apoya silenciosamente todo el esfuerzo por liberar la mente de las impurezas.[iii]
La Generosidad Como Antídoto Contra la Tacañería
La disposición a ser generoso puede considerarse el antídoto contra la tacañería o la obsesión por el propio bienestar. Por lo tanto, es un requisito fundamental para la práctica. A sus monjes, que ya habían renunciado a la vida familiar y a todas sus comodidades, el Buda dijo:
Sin abandonar estas cinco cualidades, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana. ¿Cuáles cinco? La tacañería en cuanto al monasterio [alojamiento], la tacañería en cuanto a la familia [de apoyo], la tacañería en cuanto a las ganancias, la tacañería en cuanto al estatus y la tacañería en cuanto al Dhamma. Sin abandonar estas cinco cualidades, uno es incapaz de entrar y permanecer en el primer jhana.
Al abandonar estas cinco cualidades, uno es capaz de entrar y permanecer en el primer jhana…[iv]
Jhana es el primer nivel de concentración meditativa, por lo que estar tan absorto en el egoísmo que uno tiende a la tacañería significa que ni siquiera puede comenzar la práctica Budista. Sabemos esto, por supuesto, por experiencia propia. Cuando nos preocupan las posibles amenazas a la abundancia de lo que queremos conservar —incluyendo la riqueza, los objetos materiales, el tiempo, la energía, la privacidad o el estatus— es poco probable que podamos asentarnos profundamente en la meditación. Es poco probable que abracemos las enseñanzas fundamentales del Dharma: la impermanencia, el no-yo y la renuncia a aquello que causa sufrimiento. Al practicar la generosidad, desafiamos nuestros apegos y tenemos la oportunidad de experimentar el alivio del estrés que proviene de soltar el egoísmo. En el Dhammapada, el Buda dijo:
Ningún avaro va
al mundo de los devas [seres celestiales].
Aquellos que no elogian la generosidad
son necios. Los iluminados
expresan su aprobación por dar
y así encuentran tranquilidad
en el más allá.[v]
El Buda aconseja específicamente a los practicantes laicos (cabezas de familia), enfatizando la importancia de una vida equilibrada, diciendo: «Un cabeza de familia que conoce sus ingresos y gastos lleva una vida equilibrada, ni extravagante ni avariciosa, sabiendo que así sus ingresos superarán sus gastos, pero no sus gastos superarán sus ingresos».[vi] Al mismo tiempo, el Buda afirmó que hay cuatro condiciones que conducen a la felicidad y al desarrollo espiritual del cabeza de familia en esta vida y en la siguiente: el logro de la fe, el logro de la virtud (conducta moral), el logro de la caridad y el logro de la sabiduría. Respecto al logro de la caridad, el Buda dice:
¿Qué es el logro de la caridad?
En este caso, un cabeza de familia vive en casa con un corazón libre de la mancha de la avaricia, dedicado a la caridad, generoso, deleitándose en la generosidad, atendiendo a los necesitados y deleitándose en la distribución de limosnas. Esto se llama el logro de la caridad.[vii]
Como veremos, las descripciones Budistas de la generosidad ideal pueden ser muy elevadas. Podría ser útil pensar en la existencia de un espectro entre la tacañería absoluta y la generosidad absoluta. Generalmente, existen límites a nuestra generosidad si también queremos cuidar de nosotros mismos, de nuestras familias y de nuestras responsabilidades. Siempre buscaremos la mejor manera de responder a las necesidades que encontremos, tratando de evitar el extremo del acaparamiento y la paranoia, así como el extremo de gastar descuidadamente nuestros recursos hasta el punto de la pobreza y el agotamiento.
Los Beneficios y Méritos de Dar
Las enseñanzas Budistas describen los numerosos beneficios que se pueden experimentar al practicar la generosidad. En general, mencionan numerosos resultados positivos que probablemente se verán en términos de riqueza, bienestar emocional y relaciones sociales. También se dice que si se practica la generosidad en esta vida, se experimentarán beneficios en la siguiente. La cosmología religiosa en la época de Buda incluía la creencia en el renacimiento, por lo que muchas personas se preocupaban por las condiciones que encontrarían en vidas futuras, así como en la presente.
Según el Angutarra Nikaya, hay cinco beneficios de la generosidad:
Una persona generosa es querida y apreciada por muchas personas. Las buenas personas se relacionan con él. Se ganan una buena reputación. No descuidan los deberes de un laico. Cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de dar.[viii]
Además, este mismo sutta afirma que practicar la generosidad te convierte en un buen candidato para la enseñanza del Dharma:
Al dar, eres amado
y sigues el camino del bien.
Los buenos y disciplinados practicantes espirituales
se asocian contigo.
Te enseñan el Dhamma
que disipa todo sufrimiento.
Al comprender esta enseñanza,
te extingues sin impurezas.[ix]
Cabe destacar que se dice que una persona se beneficia de sus actos de dar incluso si su comportamiento es inmoral y dañino. En otro sutta del Angutarra Nikaya, se analiza el comportamiento de quien rompe todos los preceptos morales (quitar la vida, robar, tener mala conducta sexual, mentir, usar lenguaje divisivo y duro, y charlas vanas, ser codicioso, albergar mala voluntad y albergar opiniones erróneas). Dice que si, a pesar de todo, la persona “ofrece comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, aromas, cremas, cama, alojamiento y lámparas a contemplativos y brahmanes”, las repercusiones de sus acciones dañinas, en cuanto a su renacimiento en el infierno o en otros reinos inferiores, se mitigarán. Gracias a sus generosidades pasadas, tienen la posibilidad de renacer en circunstancias algo más afortunadas. El sutta dice que estas personas inmorales pero generosas renacerán entre los animales, pero al menos recibirán comida, bebida y diversas comodidades.[x]
Si no crees en el renacimiento, puedes interpretar esta enseñanza como que, incluso cuando inevitablemente enfrentes las consecuencias de tus acciones dañinas, tu dolor y tus dificultades se mitigarán en la medida en que también hayas realizado acciones generosas. Esta no es una verdad basada en la creencia en algún tipo de máquina de justicia kármica que otorga recompensas y castigos. Podemos apreciar esto por nuestra propia experiencia directa; Podemos cometer errores e incluso romper preceptos, pero las repercusiones que enfrentemos serán mucho menos dolorosas si cultivamos un corazón generoso en lugar de uno egocéntrico y tacaño.
Claramente, aunque Dana no figura por sí sola en las enseñanzas Budistas clásicas como el Óctuple Noble Sendero, en el Budismo temprano se consideraba una virtud muy importante. De hecho, si quien da tiene una mente alegre y brillante antes, durante y después de dar, y quien la recibe está libre de codicia, odio e ilusión, o se esfuerza por lograrlo, se dice que un regalo está dotado de “seis factores”. En este caso:
…no es fácil medir el mérito de una donación dotada de seis factores como «una bonanza de mérito, una bonanza de lo hábil —un alimento de dicha, celestial, que resulta en dicha, que conduce al cielo— que conduce a lo deseable, placentero, encantador, beneficioso y placentero». Se considera simplemente una gran masa de mérito, incalculable, inconmensurable.[xi]
El Buda también se explayó elocuentemente sobre los beneficios de dar, sin distinguir entre el valor de superar el propio egoísmo y cualquier beneficio que se acumularía para quien da o recibe:
Monjes, si los seres conocieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo se apoderaría de sus mentes. Incluso si fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien que recibiera su regalo.[xii]
Motivación y Actitud al Dar
Las enseñanzas Budistas originales enfatizan que los resultados de dar dependen de la motivación y la actitud al hacerlo. El Sappurisadana Sutta promete que cuando una persona íntegra da un regalo, en algún momento —dondequiera que madure el resultado de ese regalo— disfrutará de mucha riqueza y muchas posesiones. Beneficios adicionales (ser atractivo e inspirador, obtener respeto y buen servicio de sus subordinados, etc.) dependen de la forma en que se da el regalo:
Estos cinco son los dones de una persona íntegra. ¿Cuáles cinco? Una persona íntegra da un regalo con convicción. Una persona íntegra da un regalo con atención. Una persona íntegra da un regalo a tiempo. Una persona íntegra da un regalo con empatía. Una persona íntegra da un regalo sin perjudicarse a sí misma ni a los demás.[xiii]
Presumiblemente, una persona íntegra no daría un regalo simplemente porque le traería, al donante, una recompensa futura. Así pues, si dejamos de lado las promesas sobre resultados específicos, las cinco maneras recomendadas de dar un regalo describen muy bien la verdadera generosidad. Queremos ser sinceros y de todo corazón al dar, sin avaricia. Queremos ser atentos, lo que ayudará a comunicar el espíritu del regalo y nos ayudará a dar lo apropiado. Aspiramos a dar en un buen momento, adecuando el regalo a la situación y al receptor. Damos con empatía, lo que nos permite sentir compasión por el sufrimiento ajeno y alegría compasiva por su bienestar, en lugar de dar por lástima o con un sentimiento de superioridad.
Dar sin afectarnos negativamente a nosotros mismos ni a los demás es una recomendación interesante. Esto nos invita a ser sabios en nuestra generosidad. Es fácil imaginar situaciones en las que los beneficios de un regalo se ven superados por el costo de darlo, o donde el regalo fomenta la dependencia o deja al receptor con un sentido de obligación. Tenga en cuenta que los regalos no se limitan a dinero y objetos materiales, sino que incluyen cosas como tiempo, energía y atención. Por supuesto, considerar demasiado si dar afectará negativamente a uno mismo o a los demás puede llevar a la tacañería, pero la advertencia de ser discreto al dar regalos se ve ciertamente compensada por la forma en que las enseñanzas elogian profusamente la generosidad.
El Buda también dijo que la motivación para dar afecta los resultados de la acción. Se reconoce que se puede dar un regalo por muchas razones diferentes, no todas nobles. Entre las razones para dar que se enumeran en los suttas Budistas se encuentran: 1) compensar a alguien por haberlo insultado, 2) el miedo, 3) la necesidad de corresponder a alguien que le ha dado algo en el pasado, y 4) el deseo de ganarse una buena reputación.[xiv]
En un sutta, los seguidores laicos preguntaron al Buda sobre los resultados de dar que dependen completamente de la motivación personal, diciendo: “Señor, ¿podría ser que alguien dé un regalo y no sea muy fructífero ni beneficioso, mientras que otra persona dé exactamente el mismo regalo y sea muy fructífero y beneficioso?”.[xv] El Buda afirma que esto es, de hecho, posible. Describe las recompensas de dar en términos de renacimiento en varios reinos “cuando el cuerpo se desintegra, después de la muerte”. Para cada una de las siguientes siete motivaciones para dar, el Buda predice el renacimiento en un reino celestial, pero en la cosmología Budista existen muchos niveles de cielo y ninguno de ellos dura para siempre. Las motivaciones se enumeran en orden creciente de pureza de intención, lo que resulta en un renacimiento en reinos más elevados, sublimes y refinados:
- Dar un regalo como inversión, con la mente apegada a él, esperando conservarlo, pensando: “Lo disfrutaré en mi próxima vida”. En otras palabras, dar tiene beneficios incluso si la motivación principal son las recompensas futuras. Después de todo, esta puede ser la forma menos pura de dar, pero aun así, el Buda dijo que resulta en un renacimiento en un reino afortunado.
- Dar porque piensas: “Es bueno dar”. Nuevamente, esta no es una mala motivación. Sin embargo, podrías estar siguiendo una serie de pautas morales por decoro o manteniendo un sentido de tu propia bondad, en lugar de cultivar sinceramente la virtud espiritual de la generosidad.
- Dar era una práctica de tus antepasados, y no sería correcto abandonar la tradición familiar. De igual manera, es probable que este tipo de dar se base principalmente en un sentido de decoro o en la preocupación por la reputación.
- Dar porque tienes recursos y alguien más no, así que “no estaría bien no dar”. Recuerda que esto se considera una motivación razonablemente pura (n.° 4 de 7). Sin embargo, esta motivación podría incluir sentimientos sutiles de culpa o vergüenza, o cierto grado de condescendencia hacia quien recibe tu donación.
- Dar porque te inspiran los sacrificios de personas espirituales del pasado. La inspiración parece considerarse una motivación cualitativamente diferente a un sentido de propiedad.
- Dar porque al hacerlo, tu mente se aclara y Sereno, te vuelves feliz y alegre. En el punto 6 de 7, esta es una motivación muy pura para dar, y además hay otra:
- Dar porque hacerlo «es un adorno y un requisito para la mente». [xv] En este caso, no es que no te deleite dar, sino que tu motivación principal es espiritual: das porque conduce a la práctica.
El sutta dice que dar con esta motivación tan pura te hace renacer «en compañía del Séquito de Brahma» (el más alto de los dioses) y que no renacerás en los reinos inferiores (lo que significa que completas tu entrenamiento y alcanzas el Nirvana en compañía de los dioses). De nuevo, no es necesario insistir en las predicciones del renacimiento para apreciar las enseñanzas. Dicho de otro modo, cultivar la generosidad por su efecto en la mente, ni siquiera porque te haga sentir bien, te impulsa en el camino hacia el despertar espiritual y la liberación.
Qué Das y a Quién
Además de tu actitud y motivación al dar, las enseñanzas del Buda abordan qué podrías dar y a quién. En el Vaccha Sutta, el Buda dice:
Te digo, Vaccha, que incluso si alguien arrojara los restos de un cuenco o una taza a una piscina o estanque de una aldea, pensando: «Que todos los animales que viven aquí se alimenten de esto», eso sería una fuente de mérito, por no hablar de lo que se da a los seres humanos. Pero sí digo que lo que se da a una persona virtuosa es de gran fruto, y no tanto lo que se da a una persona no virtuosa.[xvi]
Claramente, cualquier regalo resulta en mérito, incluso uno pequeño o uno dado con motivaciones imperfectas. Sin embargo, se afirma repetidamente en los suttas canónicos que el mayor mérito proviene de dar a las personas virtuosas, y especialmente a los monjes Budistas, y cuanto más firme sea la disciplina y la renuncia del monje, mayor será el mérito. Irónicamente, un regalo en particular te otorga el mayor mérito si se lo das a alguien con necesidades mínimas y sin deseos sensuales. El Buda explicó:
Cuando alguien ha abandonado la vida hogareña y se ha convertido en un ser sin hogar —sin importar su clan— y ha abandonado cinco factores y es dotado con cinco, lo que se le brinda, da gran fruto.
¿Y cuáles cinco factores ha abandonado? Ha abandonado el deseo sensual… la mala voluntad… la pereza y la somnolencia… la inquietud y la ansiedad… la incertidumbre. Estos son los cinco factores que ha abandonado. ¿Y con qué cinco factores está dotado? Está dotado con el agregado de la virtud de quien está más allá del entrenamiento… el agregado de la concentración… el agregado del discernimiento… el agregado de la liberación… el agregado del conocimiento y la visión de quien está más allá del entrenamiento. Estos son los cinco factores con los que está dotado.[xvii]
Los regalos a los monjes, por supuesto, serían artículos básicos como comida sencilla, hábitos monásticos y un alojamiento básico, no los “vehículos, guirnaldas, aromas y cremas” mencionados anteriormente como regalos que se podrían hacer a los laicos. La idea es que los recursos que se donan para apoyar a los monjes respalden los resultados de su práctica, incluyendo la liberación espiritual y la sabiduría, la continuidad de la Sangha y la disponibilidad de las enseñanzas del Dharma. Podría considerarse esto similar a la sugerencia de que el mejor regalo que se le puede dar a un niño es una buena educación, en lugar de un montón de cosas materiales. Se pueden dar cosas materiales o experiencias sensoriales que se disfruten plenamente, pero luego se desgastan, terminan o se vuelven menos interesantes o útiles. Una buena educación, u otro ser iluminado en el mundo, es un regalo que continúa dando.
De todos los regalos que puedes dar, se dice que el Dharma —las enseñanzas Budistas, “Dhamma” en pali— es el más beneficioso. El Buda dijo:
Monjes, existen dos tipos de regalos: el regalo de cosas materiales y el regalo del Dhamma. De estos dos, este es el supremo: el regalo del Dhamma.[xviii]
En otro sutta, explicó:
Quien da comida da fuerza.
Quien da ropa da belleza.
Quien da un vehículo da comodidad.
Quien da una lámpara da visión.
Y quien da una residencia da todo.
Pero quien enseña el Dhamma
da lo Inmortal.[xix]
Si no eres un maestro de Dharma, ¿puedes dar el regalo del Dharma? Por supuesto. Dharma también puede significar verdad, y puedes demostrarla a la gente sin tener que hablar de Budismo. Además, si bien confiamos en maestros claramente cualificados que nos ayudan a mantenernos fieles a la tradición Budista en lugar de perdernos en nuestras propias opiniones, dentro de una Sangha (comunidad de practicantes) se comparte mucho del Dharma que no proviene del maestro. Puedes enseñarle a un recién llegado cómo enderezar sus zapatos o cómo ser compasivo al afrontar una situación difícil. Puedes compartir con humildad tus propias dificultades y perspectivas en la práctica con tus compañeros. Y simplemente participando y apoyando una Sangha, facilitas la enseñanza del Dharma.
Dar No Es Suficiente
A pesar de los muchos beneficios de dar, practicar esta virtud sin practicar también el Óctuple Noble Sendero no resultará en la liberación espiritual que el Buda enseñaba. El Buda advirtió a uno de sus generosos y devotos seguidores laicos:
Jefe de familia, has proporcionado a la comunidad de monjes hábitos, limosnas, comida, alojamiento y medicamentos para los enfermos, pero no deberías conformarte con pensar: «Hemos proporcionado a la comunidad de monjes hábitos, limosnas, comida, alojamiento y medicamentos para los enfermos». Así que deberías practicar: «Entremos periódicamente y permanezcamos en reclusión y éxtasis». Así es como deberías practicar.[xx]
En particular en culturas que creen en el renacimiento, como la del Buda, es común que los devotos laicos hagan generosas donaciones y acumulen «mérito», con la vista puesta en la buena fortuna en esta vida y en las futuras. Claramente, el Buda no dijo que esto fuera malo, ya que solía describir los beneficios de dar en términos de recompensas en esta vida y en la siguiente. Sin embargo, notablemente ausentes en la lista de beneficios de dar están los logros espirituales en términos Budistas, como la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, la concentración o el abandono de los obstáculos del deseo sensual o la mala voluntad. Logramos estas cosas mediante la meditación, la atención plena, el estudio y el aprendizaje de la renuncia a aquello que causa sufrimiento.
Las limitaciones de concentrarse principalmente en la práctica de dar se reflejan en el hecho de que los suttas dicen que conduce a renacimientos afortunados, pero no al fin del renacimiento, que es como el Buda describió el objetivo de la práctica. El objetivo, según las enseñanzas del Buda, es liberarnos del ciclo de nacimiento y muerte, impulsado por el deseo y el karma. Para quienes no creemos en el renacimiento (o al menos somos agnósticos al respecto), podemos considerarlo una metáfora de cómo el karma (la relación de causa y efecto en el comportamiento) se manifiesta en esta vida. Podemos esforzarnos mucho por cultivar la generosidad y abandonar nuestros apegos a la riqueza, las posesiones materiales y el estatus, pero nuestra libertad espiritual estará limitada hasta que despertemos a la forma en que el deseo conduce a dukkha y cómo podemos liberar nuestro dukkha al liberar ese deseo. Por supuesto, practicar la generosidad puede facilitar nuestro despertar, por lo que la generosidad y el resto del camino Budista deben practicarse simultáneamente.
En mi próximo episodio, abordaré el ideal de la generosidad tal como aparece en las antiguas historias sobre las vidas anteriores de Buda, cuando se dice que fue un bodhisattva, y cultivó la parami Dana según la tradición Theravāda . A continuación, abordaré la paramita Dana en el Budismo Mahayana, incluyendo su relación con la paramita Prajna, la perfección de la sabiduría, que es esencialmente la comprensión de la Vacuidad. ¡Espero que le echen un vistazo!
Referencias
[i] Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard y Michael S. Diener (Michael H. Kohn, traductor). A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambala Publications, 2010. (Derechos de autor originales: 1991).
[ii] Nagarjuna, Arya. Nagarjuna on the Six Perfections. (Clásicos Budistas de Kalavinka) (p. 35). Kalavinka Press. Edición Kindle.
[iii] “Dana: The Practice of Giving”, ensayos seleccionados editados por Bhikkhu Bodhi. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/various/wheel367.html.
[iv] “Macchariya Suttas: Stinginess” (AN 5.254-271), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.254.than.html.
[v] Dhammapada versículo 177: https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/Dhp/Ch13.html#dhp177
[vi] “Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: Conditions of Welfare” (AN 8.54), traducido del Pali por Narada Thera. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.054.nara.html.
[vii] Ibid
[viii] Angutarra Nikaya 5.35, traducido por Bhante Sujato – https://thebuddhaswords.net/an/an5.35.html
[ix] Ibid
[x] Angutarra Nikaya 10.177, traducido por Thanissaro Bhikkhu, https://www.dhammatalks.org/books/Merit/Section0006.html
[xi] Giving: Dana Sutta (AN 6:37). Traducido por Thanissaro Bhikkhu: https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN6_37.html
[xii] Itivuttaka 26, Traducido por Thanissaro Bhikkhu: https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/Iti/iti26.html
[xiii] “Sappurisadana Sutta: A Person of Integrity Gifts” (AN 5.148), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 3 de julio de 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.148.than.html.
[xiv] Angutarra Nikaya 8.31, traducido por Bhante Bodhi – https://suttacentral.net/an8.31/en/bodhi
[xv] Angutarra Nikaya 7.52, traducido por Bhante Sujato – https://suttacentral.net/an7.52/en/sujato. Véase también Angutarra Nikaya 7.49, traducido por Thanissaro Bhikkhu – https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.049.than.html
[xvi] “Vaccha Sutta: To Vaccha” (AN 3.57), traducción del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.057.than.html
[xvii] “Issattha Sutta: Habilidades de tiro con arco” (SN 3.24), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn03/sn03.024.than.html
[xviii] Itivuttaka 98 –
https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/Iti/iti98.html
[xix] A Giver of What – Kindada Sutta (SN 1:42) – https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN1_42.html
[xx] “Piti Sutta: Rapture” (AN 5.176), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.176.than.html
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