Category: Preguntas de los oyentes ~ Translator: Claudio Sabogal
Click here for audio + English version of Episode 302
“Transcripción sin editar del audio del podcast”
Bienvenidos al Podcast de Estudios Zen. Soy Domyo Burke.
Reviso las preguntas que me envían por correo electrónico, más o menos en el orden en que las recibo, a menos que me lleguen dos preguntas muy relacionadas, en cuyo caso las agrupo. Así, no tengo muchas preguntas esperando para el próximo mes. Dos de las que he recibido son sobre la práctica del zen con una discapacidad o enfermedad crónica, y les voy a dedicar a mi próximo episodio completo.
Me faltan algunas preguntas, así que, como ya comenté, por favor, envíenlas a través de la página web del podcast, ZenStudiesPodcast.com. Su pregunta puede ser práctica, profunda o cualquier otra. Vamos al grano.
. . .
En febrero, Joel escribió: «Creo que ya abordaste esto en un episodio, pero me gustaría saber qué opinas al respecto en nuestro contexto actual. ¿Cuál es la responsabilidad de los Budistas de defender lo que es correcto? En este caso, ¿oponerse a la actual administración presidencial? ¿Cuál es el papel de la Bodhicitta en esta acción?» Me encantaría conocer su opinión general sobre la situación actual del gobierno de Estados Unidos. Así que, en cierto sentido, esta es una pregunta complicada que una parte de mí quiere evitar.
¿Y por qué? No es que crea que sean preguntas sin importancia ni que no esté dispuesto a lidiar con ellas. Creo que la mayoría de ustedes sabe que paso bastante tiempo lidiando con este tipo de preguntas. Es más bien porque puede que no estén satisfechos con mi respuesta, o que otros oyentes, casi inevitablemente, alguien estará insatisfecho, y quizás profundamente.
Quizás dejarías de escuchar o de apoyar el podcast. Me recuerda al koan del Mumonkan, o Puerta Sin Puerta. Esta traducción es de Koun Yamada.
Cita: El maestro Kyogen dijo: Es como un hombre subido a un árbol, colgado de una rama por la boca. Sus manos no pueden agarrar una rama, sus pies no alcanzan un arco. Supongamos que otro hombre bajo el árbol le pregunta: “¿Qué significa que Bodhidharma venga de Occidente?”. Si no responde, contradice la voluntad del que pregunta.
Si responde, perderá la vida. En ese momento, ¿cómo debería responder? Aunque tu elocuencia fluya como un río, no sirve de nada.
Aunque puedas explicar todo el cuerpo de los sutras, no sirve de nada. Si puedes responder adecuadamente, darás vida a los muertos y darás muerte a los vivos. Si, sin embargo, no puedes hacerlo, espera a que Maitreya venga y pregúntale.
Maitreya es el Buda del futuro. Este es realmente nuestro koan como Budistas. Debemos responder.
Y, sin embargo, si respondemos, perdemos la vida. ¿Qué significa esto? Cada vez que respondemos, nos vemos obligados a involucrarnos en el mundo relativo, y el mundo de la dimensión dependiente nos exige profundizar en los detalles. Inevitablemente, perdemos la perspectiva al hacerlo.
Las cosas se complican. Nuestras respuestas siempre pasan por alto algo y terminan siendo insuficientes o incompletas. Si no crees que este sea el caso, puede que simplemente hayas reflexionado mucho sobre la acción y la respuesta.
Pero si observas el tipo de respuestas que ofreces en tu vida personal, así como en el mundo exterior, ésta es la dirección inevitable que toman las cosas. Y esto no es razón para no responder. De hecho, ya sabes, desde los inicios del Budismo y del Budismo original, la generosidad fue un prerrequisito para la práctica espiritual. No se presentaba exactamente como una señal de interdependencia o gran aspiración como lo es en el Mahayana, pero definitivamente se consideraba un prerrequisito. Como si el egoísmo fuera a obstaculizar la práctica espiritual. Así que debemos responder a la necesidad.
Y luego, por supuesto, tenemos el ideal del Bodhisattva Mahayana: posponer nuestra propia paso al nirvana para renacer en el mundo una y otra vez, para salvar a todos los seres junto con nosotros. Así que regresar al mundo y renacer en la tierra de lo relativo una y otra vez, en cierto sentido, es esto: tan pronto como respondemos, volvemos a quedar atrapados en el mundo. Pero, al mantenernos en silencio, podríamos decir que el apego a la perspectiva amplia es egoísta y engañoso.
Creemos que estamos separados de todo de alguna manera, o que nuestro estado mental y emocional es algo a lo que podemos aferrarnos. Y, sin embargo, nos sumergimos en el caos sin preocuparnos por mantener la perspectiva más amplia. Esto a menudo resulta en que, a pesar de nuestros mejores deseos, terminamos haciendo daño o ningún bien; nos agotamos.
En nuestros esfuerzos, experimentamos divisiones con otras personas; podemos sentir desesperación porque, sea lo que sea que estemos haciendo, no está marcando una diferencia lo suficientemente grande. Por lo tanto, como Budistas, nuestra respuesta, nuestra responsabilidad, es el equilibrio. Esto se ejemplifica de forma hermosa y simbólica en las tres figuras de Bodhisattva que a menudo se exhiben juntas en un templo soto zen, como una especie de trío.
Y uno de ellos es Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, a menudo asociado con la meditación, con una profunda comprensión de la vacuidad. Luego está Avalokiteshvara o Kanzeyan, quien es el Bodhisattva de la Compasión, respondiendo a la necesidad sin un sentido de separación en absoluto.
La respuesta surge del universo, en cierto sentido; Avalokiteshvara simplemente la deja fluir.
Así que este es el ideal de compasión: cuando verdaderamente despertamos, vemos que no estamos separados de ningún ser. Responder al sufrimiento de cualquier ser es como responder a nuestra propia necesidad. La tercera figura es Samantabhadra, el Bodhisattva de la Actividad Amorosa. Él también responde a las necesidades de los seres, pero quizás con mayor preocupación por su bienestar a largo plazo, pensando no solo en la necesidad de alimento o consuelo que se da en este momento, sino en trabajar por el bienestar de todos los seres a largo plazo.
Este es un proceso continuo de equilibrio: ¿cuánto tiempo pasamos meditando? ¿Cuánto tiempo intentamos beneficiar a los demás? ¿Cuándo intentamos beneficiarlos? ¿Respondemos inmediatamente a sus peticiones? ¿O realmente trabajamos para ser beneficiosos para el mundo a largo plazo? Este proceso personal de discernimiento continuo. Y, como creo que ocurre con todos los aspectos de nuestra práctica Budista, se trata de practicar por nuestra cuenta. Así que, en cierto sentido, la pregunta es: ¿cuál es la responsabilidad de los Budistas de defender lo correcto? En cierto modo, es como, dices, la responsabilidad de los Budistas de defender lo correcto.
Y discernir en sus corazones qué significa eso. ¿Qué es correcto? ¿Qué es defender? ¿Qué puedes hacer? Practicar por nuestra cuenta significa aspirar a alcanzar este ideal y apoyar a otros en sus esfuerzos por hacer lo mismo. Pero no decidimos por los demás cómo será eso.
Puede sonar un poco ambiguo, pero esa es la naturaleza de esta práctica. No se trata de decir lo que los Budistas, con B mayúscula, dicen sobre lo que deberían hacer. Se trata de lo que yo, como Budista, debería hacer.
Y esto incluye a los maestros de Dharma. A veces se espera que los maestros de Dharma usen la influencia que tienen en sus comunidades para animar a la gente a tomar ciertas decisiones o alinearse con ciertas posturas políticas, o lo que sea. Y ciertamente puedo entender esa necesidad, que a veces es muy, muy imperiosa.
Y ciertamente parece que hay momentos para hacerlo. Uno de mis maestros de Dharma, Kyogen Carlson, rara vez se pronunciaba públicamente. Es decir, personalmente, tomaba decisiones como ciudadano, pero rara vez se pronunciaba públicamente como maestro hasta que se avecinaba un referéndum estatal que amenazaría las libertades de las personas LGBTQ.
Y había muchas personas en la Sangha que estaban de acuerdo con eso, y él sintió que era su responsabilidad manifestarse en contra de ese referéndum. Entonces, ¿cuándo vamos a tomar esa decisión? ¿Qué nos sentimos llamados a abordar? Y en cuanto a esa pregunta sobre Bodhicitta, tu mente buscadora del camino, para muchos de nosotros, encontrar una manera de abordar el sufrimiento del mundo y responder a él forma parte de nuestra práctica. No está separado de ella.
Y nos exige ser duros con nosotros mismos, afrontar realmente el sufrimiento, las verdades difíciles, educarnos y estar listos para responder con compasión. Pero también tener presente el bienestar a largo plazo de los seres o Samantabhadra, y mantener nuestra claridad, arraigo y perspectiva, como Manjushri. En mi caso, si quiero vivir de acuerdo con mis votos Budistas y mis aspiraciones, necesito actuar de forma tangible para alcanzar lo que espero en el mundo.
Y, en cierto sentido, se podría decir que muchas de las cosas que hago son beneficiosas, como ser monja, dirigir un centro zen, fomentar la comunidad y quizás hacer este podcast. Pero también me siento llamado a intentar generar un cambio, a abordar la emergencia climática y ecológica, a oponerme a la venta de mentiras como verdades, a denunciar la utilización de los inmigrantes como chivos expiatorios para consolidar el poder y distraer la atención de las verdaderas causas de nuestros problemas. Y la lista sigue y sigue.
Y no es que pueda abordar cada tema personalmente, por supuesto, pero intentaré aportar mi granito de arena, intentar hacer algo. Por eso he iniciado un proyecto piloto en mi centro zen, que espero se adopte en otros lugares, llamado Proyecto de Movilización Budista. ¡Bump, B-U-M-P!
Y pueden encontrar más información sobre esto en BuddhistMobilizationProject.org. Y, básicamente, intentar sortear este espinoso asunto de decidir, de alguna manera, para la Sangha qué se supone que debemos hacer, cómo se supone que debemos responder, qué se supone que debemos defender. Pero preguntar a la gente, encontrar la manera de que se responsabilicen mutuamente para que comiencen a satisfacer sus propias aspiraciones de respuesta. Y esta es la misión de Bump.
Porque no estamos separados de todos los seres. Porque nuestra práctica no está separada de responder con generosidad, compasión y sabiduría. La Movilización Budista El proyecto busca generar el apoyo de la Sangha para Budistas practicantes comprometidos a actuar por sus aspiraciones en el mundo.
Creamos la Sangha para ayudar a los miembros a discernir qué acciones tomar, comenzar a actuar y mantenerlas. Así que, si te interesa crear un grupo de Bump en tu Sangha o algo similar, visita su sitio web y envíame un correo electrónico. Pero aunque yo haya iniciado este proyecto, solo una pequeña parte de mi Sangha participa.
Hay muchas razones para ello. La gente está ocupada con sus familias, problemas de salud o lo que sea. O tienen sus propias maneras de actuar y no sienten la necesidad de participar.
Y no se puede obligar a la gente a hacer nada; la vergüenza y la presión no ayudan. Y esta es mi manera de ser, ¿verdad? Creo que, quizás, un consejo para cualquier Budista en general es que debemos intentar alcanzar nuestras aspiraciones con gran energía y diligencia. Y, como saben, es fácil no cumplir tus aspiraciones, dejarlas estar, quedarse en lo intelectual o inventar excusas.
Por eso, el apoyo de la Sangha puede ser de gran ayuda. Pero también valoro y considero importante a las personas que manifiestan algo diferente en sus vidas. Por ejemplo, uno de mis maestros centra su energía vital en apoyar y dirigir un monasterio, ofreciendo sesiones regulares y animando a la gente a despertar a lo absoluto, a la dimensión independiente de la realidad.
Es como un portavoz constante de eso. Y eso es lo que hace. ¿Verdad? No quiero decir que sea lo que todos deban hacer.
Pero valoro muchísimo que alguien esté haciendo esa parte. Incluso a veces la gente pregunta: “¿Qué hay del ermitaño meditando en la cima de una montaña? ¿Qué beneficio le aporta al mundo?”. Es algo sutil. Pero aunque en un sentido tangible, quizás se podría decir que no lo son, que no son un ser beneficioso.
Hay una forma sutil en la que siguen siendo parte del mundo. Y solo el hecho de saber que algunas personas viven así, viven esa vida sencilla, una vida contemplativa, con satisfacción, con curiosidad por eso, que es más grande, hace del mundo un lugar diferente para mí, me da perspectiva.
. . .
Siguiendo adelante, Leo escribió: La disociación se define como un espectro de estados patológicos de desapego de la realidad.
Una amiga me dice que le tenía miedo al zen, en concreto al zazen, porque temía este estado de disociación. Debo admitir que, ahora que lo he investigado, parece que el desapego Budista del apego o la aversión se asemeja a esto. ¿Será que la disociación se malinterpreta? ¿Quizás sea aceptable? ¿Está lo que hacemos en el zen en el DSM (Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales)? Mi intuición me dice que el zazen es lo opuesto a un trastorno mental.
Sin embargo, al tener que explicarle esto a la persona, ¡vaya!, necesito ayuda. Para empezar, no soy psiquiatra, por supuesto, y debo aclarar que, si tienes algún problema de salud mental, presta mucha atención a los efectos de la meditación en tu mente y cuerpo. Y si tienes problemas de salud mental graves, preferiblemente medita con la guía de un profesional de la salud mental o un profesor de meditación.
Ahora bien, si tus problemas de salud mental tienden a la ansiedad, generalmente eso solo dificulta sentarse. Sin embargo, es poco probable que el zazen sea un problema para ti. Pero si tiendes a un estado más depresivo o disociativo, que implica una especie de inmovilización de las emociones, un distanciamiento de sentimientos o experiencias perturbadoras, la supresión de pensamientos o recuerdos, es posible que te sientes y te sumerjas aún más en estos estados en lugar de practicar realmente el zazen.
El zazen, y nuestra práctica en general, lo abarca todo y nos invita a experimentarlo y afrontarlo plenamente, sin evitar nada ni aislarnos de nada. Me gusta pensar en esto como abrir las puertas de la mente, practicando la mente en la ignorancia. No se intenta permanecer impasible, ni censurar las respuestas emocionales.
Así que a veces surgen respuestas emocionales, a veces recuerdos, a veces, ya sabes, pensamientos y aversiones. Y con esa práctica aprendemos gradualmente que las cosas nos atraviesan, no nos matan. A menudo, simplemente afrontarlo, incluso si los sentimientos, pensamientos, recuerdos o lo que sea doloroso, es catártico.
Incluso la sanación nos lleva a aprender que no tenemos por qué dejarnos abrumar por los sentimientos y las experiencias. Y luego, con el tiempo, a medida que nos abrimos a la realidad con R mayúscula, incluso al experimentar una mayor ecuanimidad emocional gracias a nuestra mayor perspectiva, nos sentimos más cercanos a todo. Más conscientes, y no estamos tan perturbados, sino más presentes, no menos.
Así que, en cuanto al apego y la aversión, la práctica Budista nos pide que, en cierto modo, el ideal es liberarnos del apego y la aversión. Pero no lo logramos por fuerza de voluntad, sentándonos en meditación y rechazando el apego y la aversión, negándolos. Todos forman parte de lo que está sucediendo.
Todos forman parte de ello. Pero como estamos presentes y conscientes, los vemos tal como son. Vemos sus efectos.
Y entonces nuestro trabajo es renunciar a lo que causa sufrimiento. Si queremos que el sufrimiento termine, es entonces cuando nos damos cuenta de que el apego causa sufrimiento, de hecho, aprendemos naturalmente a soltarlo. Cuando reconocemos cómo la aversión nos causa sufrimiento adicional, aprendemos naturalmente a soltarla.
La respuesta más fácil y sencilla a esta pregunta es simplemente observar los frutos de la práctica. Y si el resultado es algo inútil, como una mayor disociación, entonces estamos haciendo algo mal. ¿Nuestra vida está mejorando o empeorando? ¿Seguimos sintiéndonos estancados, distantes de la gente? ¿Los estados mentales desagradables o inútiles permanecen inalterados o empeoran? Entonces, probablemente lo que estamos haciendo en zazen, no es zazen.
¿O simplemente nos sentimos un poco más cuerdos al continuar con nuestra vida diaria? ¿Hay más oportunidades para comportarnos de manera diferente en nuestras vidas? En un tema relacionado, Susie escribió: “¿Cómo describirías el nivel deseable de coincidencia entre Shikantaza, el zazen de simplemente sentarse, y el trance?”. Tengo la impresión de que los estados de trance no son lo que Shikantaza señala, ya que la palabra trance no ha surgido en mis estudios zen. No es que tenga una idea clara de qué es realmente un estado de trance, y no estoy seguro de haber estado nunca en uno. Sin embargo, a veces en zazen, me siento transportada, aunque con algunos sentidos notablemente embotados.
Por ejemplo, definitivamente no estoy en mi mejor momento visual. De hecho, a menudo tengo la vista borrosa. Al sonar la campana, siento como si hubiera una transición de regreso a la consciencia ordinaria.
Cantar también puede parecer que invoca un estado similar al trance, y me gusta esa sensación. La mente humana es tan asombrosa, con tantos estados diferentes, probablemente infinitos, cientos de ellos medibles, cientos de ellos no medibles. Pero incluso si cuantificáramos 100 estados mentales diferentes, probablemente solo estaríamos simplificando la realidad en categorías.
Podemos concentrarnos en un esfuerzo directo, conscientes de una sola cosa. Podemos tener una consciencia abierta simplemente sentándonos, donde todo va y viene. Podemos estar viendo una película absorbente.
Podemos dejarnos transportar por una música hermosa. Podemos estar completamente absortos en una tarea mental compleja o completamente absortos en una tarea física. Podemos disfrutar del silencio en la naturaleza.
Muchos estados mentales diferentes. Ahora bien, al igual que tú, no recuerdo haber estado realmente en trance, y probablemente existen diferentes tipos de trance. Pero creo que algo que tienen en común es la absorción en un lenguaje interno.
Todo nos pide experimentarlo y afrontarlo plenamente. Sin evitar nada ni aislarnos de nada. Me gusta pensar en esto como abrir las puertas de la mente.
Practicar la mente sin conocer. No se intenta ser indiferente, no se intenta censurar las respuestas emocionales. Así que a veces surgen respuestas emocionales, a veces surgen recuerdos, a veces, ya sabes, pensamientos y aversiones.
Y con esa práctica aprendemos gradualmente que las cosas nos atraviesan, no nos matan. A menudo, simplemente afrontarlas, incluso si los sentimientos, pensamientos, recuerdos o lo que sea doloroso, permiten que entren y luego pasen es catártico, incluso sanador. Y aprendemos que no tenemos por qué dejarnos abrumar por los sentimientos y las experiencias.
Y luego, con el tiempo, a medida que nos abrimos a la Realidad con R mayúscula, incluso a medida que experimentamos una mayor ecuanimidad emocional debido a nuestra mayor perspectiva, nos sentimos más íntimos con todo. Más conscientes. Y no estamos tan alterados, pero nos sentimos más presentes, no menos. En cuanto al apego y la aversión, la práctica Budista nos pide que, en cierto modo, el ideal sea liberarnos del apego y la aversión. Pero no lo logramos por fuerza de voluntad, sino sentándonos en meditación y rechazando el apego y la aversión, negándolos. Todos forman parte de lo que sucede.
Todos forman parte de ello. Pero como estamos presentes y conscientes, los vemos tal como son. Vemos sus efectos.
Y entonces, nuestra tarea es renunciar a lo que causa sufrimiento. Si queremos que el sufrimiento termine, cuando nos damos cuenta de que el apego causa sufrimiento, aprendemos naturalmente a soltarlo. Cuando reconocemos cómo la aversión nos causa sufrimiento adicional, aprendemos naturalmente a soltarla.
La respuesta más fácil y sencilla a esta pregunta es simplemente observar los frutos de la práctica. Y si el resultado es algo inútil, como una mayor disociación, entonces estamos haciendo algo mal. ¿Nuestra vida está mejorando o empeorando? ¿Seguimos sintiéndonos estancados, distantes de la gente? ¿Los estados mentales desagradables o inútiles se mantienen o empeoran? Entonces, probablemente, lo que estamos haciendo en zazen no es zazen.
¿O simplemente nos sentimos un poco más cuerdos al continuar con nuestra vida diaria? ¿Hay más oportunidades para comportarnos de manera diferente en nuestras vidas?
. . .
En un tema relacionado, Susie escribió: ¿Cómo describirías el nivel deseable de coincidencia entre Shikantaza, el zazen de simplemente sentarse, y el trance? Tengo la impresión de que los estados de trance no son a lo que apunta Shikantaza, ya que la palabra trance no ha surgido en mis estudios de zen. No es que tenga una idea clara de qué es realmente un estado de trance. Y no estoy segura de haber estado alguna vez en un estado de trance oficial.
Sin embargo, a veces en zazen, me siento transportada, aunque notablemente embotada en algunos sentidos. Por ejemplo, definitivamente no estoy en mi mejor momento visual. De hecho, a menudo tengo la vista borrosa.
Al sonar la campana, se siente como si volviera a la consciencia normal. Cantar también puede parecer que invoca un estado de trance. Y me gusta esa sensación.
La mente humana. Es asombrosa. Tantos estados diferentes, probablemente infinitos, infinitos, cientos de ellos serían medibles.
Pero incluso si cuantificáramos 100 estados mentales diferentes, probablemente solo estaríamos simplificando la realidad en categorías. Podemos estar concentrados en un esfuerzo directo. Solo conscientes de una cosa.
Podemos tener una consciencia abierta simplemente sentados, donde todo va y viene. Podemos estar viendo una película absorbente. Podemos dejarnos transportar por una música hermosa.
Podemos estar completamente inmersos en una tarea mental compleja o completamente absortos en una tarea física. Podemos estar disfrutando del silencio en la naturaleza. Muchos estados mentales diferentes.
Ahora bien, al igual que tú, no sé si he estado realmente en trance. Probablemente existen diferentes tipos de trance. Pero creo que todos tienen algo en común: la absorción en un paisaje interior.
Perder la consciencia de lo que sucede a tu alrededor. Probablemente he pasado tiempo en estados de trance mientras, supuestamente, estaba sentado en Zazen, en la profundidad de la sesión, cuando siento como si hubiera un universo luminoso dentro de mi cabeza. Y luego, una sensación de decepción cuando suena la campana.
Esa perspectiva, esa visión o intuición, o esa sensación de estar a punto de fundirse con todo, desaparece. Ahora bien, algunas de estas experiencias son probablemente lo que en el Budismo se llamaría un estado de Samadhi. Una concentración puntual; he hecho un par de episodios sobre Samadhi.
Y estos estados ocurren a veces. No intentamos evitarlos ni buscarlos. Pero ¿qué buscamos? ¿Qué es el verdadero Zazen? ¿Shikantaza con todo el corazón? Quizás se defina más por lo que no es.
Es sentarse lo que lo incluye todo. El cuerpo, los pensamientos que surgen y desaparecen, tu anhelo, tu resistencia, tu entorno, sin las distinciones añadidas entre el yo y el yo.
Otro, dentro y fuera, deseable o no. Así que es fácil asumir que esta forma de ser, esta forma de sentarse, no conducirá a nada en particular, ni a la plenitud espiritual, ni al despertar a la realidad, ni a la liberación del miedo, ni a nada.
Pero sí lo hace. Me gusta pensar que siempre es complicado trazar la línea entre un buen Zazen y un mal Zazen, y todo eso. Pero, en mi caso, cuando realmente siento que estoy sentado con todo mi corazón, y de nuevo, más definido por lo que no está sucediendo que por lo que sí, estoy muy, muy quieto y conectado.
Y todo parece muy luminoso, y lo inefable parece inminente en todas las cosas. Pero al mismo tiempo, si hubiera una emergencia, algo, ya sabes, alguien en el Zendo sufriera un infarto, podría reaccionar de inmediato. No habría transición.
De hecho, si lo fuera, probablemente sería más receptivo en ese estado de zazen que en mi habitual divagación mental, ¿verdad? Muy vivo, atento, indefenso. Porque, sea lo que sea que experimentemos en el verdadero zazen y en el zen, a veces decimos que incluso el verdadero samadhi no desaparece cuando suena la campana. No es algo obstruido por nuestro cuerpo, por nuestra necesidad de levantarnos a comer, por nuestro karma.
Ahora bien, pueden surgir ciertos estados mentales. Mi maestro Kyogen decía que es como si le hiciéramos un regazo a un gato y a veces el samadhi llegara y se acurrucara. Es un estado.
Los estados van y vienen. Y a veces nos permiten percibir algo de una manera nueva. Así que, desde luego, no tenemos que preocuparnos por ellos ni intentar que se detengan o desaparezcan.
Pero también es bueno darnos cuenta de que no lo son. Eso es todo por hoy. Volveré muy pronto con un nuevo episodio.
Espero que nos sintonicen. Gracias por escuchar.
