303 - Apoyar la Práctica Zen de las Personas con Capacidades Diferentes (1 de 2)

Category: Budismo hoy, práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Las personas con capacidades físicas diferentes (enfermedades crónicas o edad avanzada) a menudo encuentran imposible participar plenamente en la práctica zen sin adaptaciones especiales. La meditación sentada (zazen) puede ser dolorosa, y las exigencias de los retiros de meditación en silencio (sesshin) pueden resultar prohibitivas. Sin embargo, una parte importante de la práctica zen, especialmente de la sesshin, es que todos sigan las formas juntos, haciendo lo mismo a la misma hora. La idea es minimizar la necesidad de ejercer la elección personal y utilizar cierta incomodidad física para confrontarnos con la realidad existencial de nuestras vidas. ¿Cómo pueden las Sanghas apoyar la práctica Zen de las personas con capacidades físicas diferentes, preservando al mismo tiempo lo que beneficia a quienes no las tienen?

Contenido:

Mantener Formas de la Práctica Versus Adaptaciones
El Valor de las formas Rigurosas
El Ideal Igualitario Moderno

Me inspiré para crear este episodio en respuesta a dos preguntas recientes de los oyentes. Ambas se relacionaban con la necesidad de adaptaciones en la práctica zen tradicional debido a capacidades distintas o enfermedades crónicas, especialmente a la hora de realizar una sesshin. La sesshin es una práctica fundamental en el zen: retiros residenciales de meditación en silencio, que suelen durar de 5 a 7 días. Incluso la sesshin adaptada para practicantes laicos occidentales suelen ser físicamente exigentes, con unas 8 horas diarias de meditación sentada, comidas formales, muy pocos descansos y menos horas de sueño de las que la mayoría de la gente está acostumbrada. Las comidas son comunitarias y los practicantes se ven privados de muchas de sus comodidades y mecanismos de adaptación habituales, como seguir una dieta que les siente bien, dormir en su propia cama o mantener una rutina de ejercicios establecida. Describo las alegrías, los desafíos y la importancia de una sesshin en los episodios 21 y 189.

Mantener Formas de la Práctica Versus Adaptaciones

Quiero compartir las preguntas de los oyentes para que esta conversación sea más real y personal:

Jo escribió:

Mi pregunta es la siguiente: ¿Puede una Sangha adaptar las formas Zen para practicantes enfermos sin comprometer la eficacia de la práctica? (En otras palabras, ¿el Zen es solo para personas sanas?)

He sido miembro de una Sangha Zen durante 23 años, pero he tenido dolor crónico durante los últimos 8. Mi Sangha se ha resistido a relajar algunos procedimientos relacionados con la práctica. Por ejemplo, no puedo asistir a sesshin a menos que vaya al menos tres días. Como solo puedo asistir a dos, estoy prácticamente excluida de esto. Entiendo perfectamente que la entrada y salida de personas puede distraer y que hay un punto crítico en el que las formas se vuelven tan forzadas que pueden volverse ineficaces o de hecho, algo distinto del Zen. Puede ser difícil determinar dónde está ese punto.

Care escribió:

[Esta pregunta] es un poco difícil de formular porque es un tema delicado. Mi pregunta se refiere a mi deseo de asistir algún día a una sesshin. Aunque no se notarían a simple vista, tengo algunos problemas físicos. La mayor barrera en un retiro probablemente serían los relacionados con las manos, aunque también tengo otros problemas. En un retiro para principiantes al que asistí, hicimos prácticas de trabajo, incluyendo prácticas en la cocina. Necesitábamos pasar comida a otros durante el oryoki (una ceremonia formal de comida Zen) y realizar el oryoki en sí, etc. Todas esas cosas, sin adaptaciones específicas, no me serían beneficiosas… Uso utensilios y platos específicos, necesitaría herramientas o adaptaciones especiales para las tareas de jardinería, no podría cargar ni lavar/secar platos más pesados, etc. Necesito hacer ejercicios de terapia ocupacional a diario para las manos (que no me llevan mucho tiempo); esos ejercicios no son algo que pueda saltarme durante una semana.

Estoy leyendo un libro que habla sobre la importancia de la armonía en la sesshin, en la medida en que todos “hagan lo mismo”. Mis problemas implicarían muchas pequeñas adaptaciones, pero también desviarme de esa armonía de las maneras descritas anteriormente. Recuerdo haber leído una historia en el Canon Pali… algunos monjes abandonaron a uno de sus compañeros monjes que estaba enfermo… quizás lo percibieron como una molestia o un obstáculo para su práctica. Al ver esto, el Buda no consideró este comportamiento muy sabio ni compasivo y les dijo que debían cuidar de su compañero en su momento de necesidad. Entiendo que esto significa que no es beneficioso ignorar o abandonar a quienes son diferentes a nosotros en general, o porque los interpretamos como un problema o una “molestia”.

Desde esta perspectiva, no me considero una molestia ni un problema… pero no estoy seguro de cómo se recibirían en la sesshin solicitudes de adaptaciones como ésta. ¿Crees que este tipo de adaptaciones se considerarían un problema o son irrazonables? ¿O quizás sería mejor que hiciera retiros solo?

Jo y Care preguntan sobre las adaptaciones de las “formas”. Una “forma” es una manera establecida de hacer algo, y la mayoría de las formas Zen son maneras en que hacemos cosas juntos cuando practicamos como Sangha. Las formas incluyen cómo nos quitamos los zapatos antes de entrar al espacio de meditación, cómo nos inclinamos ante nuestro asiento de meditación y cómo realizamos ciertas ceremonias. También hay muchas formas asociadas con la sesshin, incluyendo cómo mantenemos el silencio y cómo comemos las comidas formales. (Hablo sobre la importancia de las formas en el Episodio 18: Formas Zen (Costumbres y Rituales) y su Importancia). Algunas formas son bastante arbitrarias; simplemente una manera de hacer las cosas cuando estamos juntos para movernos en armonía. Otras formas se consideran esenciales para nuestra práctica, como nuestra postura en zazen.

Jo y Care preguntan sobre la adaptación de algunas formas Zen para personas con discapacidades físicas. Podrías preguntarte: “¿Qué formas son esenciales y cuáles no tanto?”. Obviamente, lo que realmente importa no es si movemos el cuerpo de ciertas maneras en ciertos momentos, sino si nuestra práctica nos transforma. Así que, en cierto sentido, ¡ninguna forma importa! Aun así, muy pocos tenemos la autodisciplina para practicar sin ninguna forma, y la cohesión de la Sangha depende, al menos en parte, de las formas compartidas. Entonces, como dice Jo, ¿dónde trazamos el límite?

Cuando pienso en mi propia Bodhicitta —mi profundo deseo de practicar—, me duele pensar en alguien que se sienta igual, excluido de la práctica de cualquier manera y por cualquier motivo. Mi inclinación como practicante y profesor siempre ha sido encontrar maneras de acomodar a quienes tienen discapacidades, enfermedades crónicas o los desafíos físicos que conlleva la edad. Una vez fui asistente de una amiga ciega para que pudiera asistir a sesshin.

Sin embargo, mientras las personas sean conscientes de lo que suelen requerir las prácticas Zen como el zazen o la sesshin, pueden evitar involucrarse en la práctica. Por lo tanto, la oportunidad de acomodarlos puede que nunca se presente. ¿Qué pasaría si “bajáramos el listón” de forma general, por ejemplo, haciendo que la asistencia a cualquier parte del programa de retiro sea opcional, por lo que podrías optar por dormir la siesta o leer en lugar de venir a meditar. Probablemente tendríamos muchos más participantes en el retiro, incluyendo personas con mayores dificultades físicas, pero se perdería un aspecto esencial de la sesshin. Jo lo expresa a la perfección: «Hay un punto de inflexión en el que las formas se vuelven tan forzadas que pueden volverse ineficaces o, de hecho, algo distinto del Zen. Puede ser difícil determinar dónde está ese punto».

El Valor de las formas Rigurosas

¿Por qué el Zen necesita ser físicamente exigente? Cuando me reúno con personas en sanzen (una reunión individual con el maestro) durante la sesshin, a menudo me preguntan por qué el retiro tiene que ser tan difícil. ¿Por qué tenemos que sentarnos tanto tiempo? ¿Por qué todo tiene que ser tan rígido? ¿Por qué tenemos que seguir yendo al zendo (sala de meditación) incluso cuando estamos exhaustos, somnolientos o con dolor? ¿Por qué tenemos que sentarnos dentro en lugar de afuera, en un prado soleado? ¿Por qué necesitamos seguir sentados incluso cuando nuestra meditación se siente aburrida o dispersa?

Mi respuesta honesta a estas preguntas es: “No lo sé”. Simplemente, ninguna otra cosa parece funcionar tan bien. El ritual de la sesshin (y los retiros de meditación en silencio en otras tradiciones Budistas) ha evolucionado a lo largo de milenios. Permanecer en silencio y meditar durante la mayor parte del día, con descansos solo para las comidas y poco trabajo y descanso, produce un cambio en nosotros, sin importar quiénes seamos o cuánto tiempo llevemos practicando. Nos confronta con la cuestión existencial de nuestra vida. Parte de esto se debe a la cantidad de meditación, parte a la falta de opciones, pero una parte significativa se debe a nuestra incomodidad física (al menos ocasional). Quizás dicha incomodidad despierte nuestro instinto de supervivencia.

Se supone que el Budismo es el camino intermedio entre el ascetismo y la indulgencia sensual. Según los textos Budistas más antiguos, este modelo de práctica fue la primera enseñanza de Buda. Pasó su juventud en una vida de indulgencia sensual que lo sumió en la complacencia espiritual. Luego, pasó su juventud practicando el ascetismo, casi muriendo de hambre. Finalmente, reconociendo la inutilidad de practicar cualquiera de los dos extremos, Buda aceptó unas simples gachas de arroz como alimento y se acomodó en un lugar relativamente cómodo bajo un árbol. Juró no levantarse hasta alcanzar la liberación espiritual que buscaba.

Claramente, el “camino intermedio” de Buda y sus ancestros posteriores es bastante ascético según los estándares de la mayoría de los practicantes laicos modernos. El ensayo más extenso del maestro Zen Dogen, “Gyoji: Práctica Continua”, narra las historias de más de 20 ancestros del Dharma. Elogia su práctica diligente, destacando, en la mayoría de los casos, las acciones de sus ancestros que seguramente les causarían incomodidad física, como no acostarse nunca, vivir en cementerios, continuar con el trabajo físico diario incluso en la vejez, practicar zazen en edificios fríos y decrépitos, y subsistir a base de castañas y bellotas en lugar de preocuparse por almacenar alimentos. Dogen enfatiza cómo estos ancestros priorizaban la práctica, recordándose constantemente lo corta que es la vida. Él escribe: “Aun cuando tengas incertidumbre, no malgastes este día. Es un tesoro excepcional que vale la pena valorar… Los antiguos sabios valoraban este día más que sus propios cuerpos… ¿Qué medios hábiles pueden recuperar un día que ha pasado?… Así, los sabios y los sabios de la antigüedad valoraban cada momento, cada día y cada mes más que sus propios ojos o la tierra de la nación”.[i]

Desde cierto punto de vista, si realmente quieres despertar, estás dispuesto a arriesgar tu cuerpo. Las preocupaciones sobre la salud y la longevidad se dejan de lado, excepto por lo mínimo necesario para seguir practicando. Este ideal de dedicación no es simplemente un mito sobre ancestros lejanos del Dharma. Una vez asistí a un período de práctica de tres meses en un monasterio remoto donde el maestro tenía algunos problemas cardíacos conocidos. Recuerdo que toqueteaba un pequeño frasco de sus tabletas de nitroglicerina mientras daba la Charla de Dharma de la tarde. Había experimentado algunos síntomas cardíacos leves, y la mayoría de los estudiantes querían que se fuera porque si sufría un infarto en el monasterio, tardaría una hora o más en recibir atención médica. Sin embargo, decidió quedarse allí: continuando su práctica con nosotros y ofreciéndonos su enseñanza. El trabajo que realizábamos en ese período de práctica silenciosa abordaba la Gran Cuestión de la Vida y la Muerte. Nunca olvidaré cómo me sentí cuando el maestro demostró con su propio cuerpo, con su propia vida, la importancia de lo que hacíamos.

En términos relativos, los retiros de meditación en silencio que practican los practicantes modernos, mayoritariamente laicos, en Occidente son bastante cómodos. Los espacios de meditación tienen calefacción, a veces incluso aire acondicionado cuando hace calor. Recibimos comidas nutritivas y equilibradas, normalmente tres al día. Solemos disponer de camas para dormir, a veces incluso habitaciones privadas. No se nos pide que nos sentemos a meditar más de 30 minutos seguidos sin algún tipo de ajuste postural o meditación caminando.

Aun así, tarde o temprano, casi todos experimentamos al menos algo de dolor por estar tanto tiempo sentados. Para la mayoría, el dolor puede llegar a ser considerable en ocasiones, aunque no cause ningún daño. Es casi inevitable que haya al menos un momento durante la sesshin en el que nos sintamos física o mentalmente agotados y preferiremos descansar o tomarnos un respiro antes que ir a la sala de meditación. Es la presión positiva de todos los demás haciendo lo mismo lo que lo hace posible. Es raro que una persona tenga la autodisciplina para hacer un retiro en solitario con tanto rigor como uno comunitario típico.

El ideal Igualitario Moderno

Ahora que he hablado del valor de que la sesshin sea físicamente exigente y de que todos en un retiro hagan lo mismo, ¿qué hay de las adaptaciones para practicantes con dificultades físicas adicionales? Como mínimo, todos envejecemos y acumulamos dolores, molestias, enfermedades crónicas y necesidades especiales con el tiempo. Se podría esperar que nuestras tradiciones de Dharma incluyan disposiciones para esto, pero no es así. Al menos, no que yo sepa.

Estamos empezando a crear nuevas maneras de hacer que la práctica profunda sea accesible a una variedad de personas mucho mayor que nunca antes en la historia del Budismo, pero debemos ser conscientes de que nuestro ideal igualitario es moderno. Más específicamente, este es un ideal defendido especialmente por los sectores progresistas de las culturas occidentales e industrializadas, donde el Budismo está en auge. Consideramos evidente que todas las personas deben tener el mismo acceso a todos los aspectos de la práctica Budista, sin importar sus circunstancias de vida o estado físico. Queremos que nuestros maestros y Centros de Dharma ofrezcan maneras para que todos practiquen tan profundamente como deseen, independientemente de su género, raza, cultura o nivel económico. Queremos incluir a padres de niños pequeños, personas con problemas de salud mental, discapacidades físicas y enfermedades crónicas.

Nuestro deseo de ser inclusivos en la práctica del Dharma es maravilloso. Como mujer, habría tenido pocas oportunidades de practicar a lo largo de la historia del Budismo, y mucho menos de ser maestra de todos los géneros. Durante los últimos 2500 años, ha sido relativamente raro que los practicantes laicos pudieran practicar con la misma profundidad que los monjes y ser tomados en serio por los maestros de Dharma. En el pasado, diversas circunstancias de la vida podían significar que uno tuviera pocas o ninguna oportunidad de practicar rigurosamente con la Sangha, incluyendo obligaciones laborales y familiares, la distancia de los centros de práctica, restricciones sociales en sus actividades debido a la raza o la clase social, por no mencionar la discapacidad física o las enfermedades crónicas. Estos desafíos, obviamente, aún existen, pero hoy en día existen muchas posibilidades para practicar a pesar de ellos, especialmente desde que las oportunidades en línea se expandieron exponencialmente durante el confinamiento por la COVID-19.

Antes de esta era moderna, la mayoría de las culturas animaban a las personas a resignarse más o menos a las situaciones en las que se encontraban. Algunos hombres con riqueza y estatus podían tener más opciones, pero a todos los demás se les animaba a mirar hacia la otra vida, donde podrían renacer en el cielo o en circunstancias más afortunadas. Si tuviste la suerte de encontrar el Dharma y querías dedicarte a una rigurosa práctica de meditación y estudio, podrías haber tenido la opción de dejar tu hogar y convertirte en monje Budista; pero esto generalmente requería buena salud física, un cuerpo masculino y el permiso de tu familia. (Había monjas en la época de Buda, pero la realidad a lo largo de los siglos es que las oportunidades para que las mujeres se ordenaran eran extremadamente escasas, y sus familias solían oponerse). Por lo tanto, si eras mujer, pobre, con capacidades físicas diferentes o estabas ocupada con las responsabilidades de la vida laica, podías rezar para renacer como alguien que pudiera convertirse en monje Budista en la otra vida. Esto puede parecer un mal consuelo para un oído moderno, pero sospecho que la mayoría de los Budistas a lo largo de la historia encontrarían nuestras expectativas igualitarias bastante sorprendentes.

Por otro lado, debo señalar que ciertas formas de Budismo intentaron ser lo más inclusivas posible. Junto a tradiciones centradas en la meditación como el Chan y el Zen, surgieron y se extendieron ampliamente tradiciones devocionales como el Budismo de la Tierra Pura. Prácticas como cantar el nombre del Buda Amida con devoción pura o recitar el nombre del Sutra del Loto se ofrecían como formas para que cualquier persona alcanzara la salvación, independientemente de sus circunstancias vitales. Los maestros de Dharma a menudo contrastaban estas prácticas “impulsadas por otros” con las prácticas “autoimpulsadas” como la meditación Zen, señalando que muchas personas no están a la altura de las exigencias de la práctica Zen. Hay belleza y profundidad en las prácticas Budistas “impulsadas por otros”, pero, por supuesto, no abordan el deseo de las personas con discapacidades físicas de participar más plenamente en una tradición de meditación.

Es valioso recordar nuestra historia Budista no porque debamos renunciar a intentar que nuestra práctica sea más igualitaria, sino porque puede ayudarnos a ser más pacientes con nuestras tradiciones. Una de Lo mejor del Budismo es su continua evolución a lo largo de los milenios, adaptándose a nuevas culturas y condiciones. Si una tradición, al encontrarla, nos parece innecesariamente excluyente, podemos recordar que no es personal.

Durante miles de años, la mayoría de las instituciones humanas —no solo el Budismo— se han basado en la simplicidad de la homogeneidad. Cuando intentamos hacer algo juntos, es más fácil cuando todos somos hombres, todos blancos, todos con las mismas capacidades o todos pertenecemos a la misma clase socioeconómica. Siendo honestos, también es más fácil si todas somos mujeres, todos negros o todos compartimos la misma capacidad. ¡La diversidad es un desafío! Nos exige imaginar el punto de vista de personas significativamente diferentes a nosotros. Nos exige anticipar los desafíos que otros tipos de personas podrían enfrentar y mantener la mente abierta cuando nos dicen que algunas de nuestras apreciadas ideas o formas de hacer las cosas no les funcionan. Requiere que estemos constantemente atentos a los demás, en lugar de caer en el egocentrismo porque podemos confiar en que todos a nuestro alrededor serán más o menos iguales a nosotros.

Por supuesto, el hecho de que la diversidad nos desafíe es una razón perfecta para acogerla en nuestra práctica de Dharma y en nuestras Sanghas. No se trata solo de inclusión, sino de liberarnos de nuestros propios engaños y apegos.

En la segunda parte de este episodio, me basaré en las enseñanzas Budistas y en las experiencias de muchos practicantes para defender la necesidad de integrar a las personas con discapacidades físicas, incluso en nuestras prácticas más rigurosas. Después, analizaré varias maneras probadas de que las Sanghas puedan lograrlo y cómo negociar con ellas si tienes alguna discapacidad física.