Category: Enseñanzas Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este episodio es un Teisho, una charla pensada para escucharse sentado en silencio. Los maestros zen dan Teisho durante la sesshin, y esto equivale a una charla de Dharma más formal, casi como una meditación. No pretende ser educativo. Tengo curiosidad por saber cómo te resultará si lo escuchas mientras caminas, conduces o haces otra cosa. Quizás sea interesante. Pero te recomiendo que te quedes quieto si puedes.
Este episodio es un Teisho, una charla pensada para escuchar sentados en silencio. Los maestros zen dan teisho durante una sesshin o un largo retiro de meditación en silencio.
Y esto, en esencia, equivale a una charla de Dharma más formal, casi como una meditación. No pretende ser educativa. Tengo curiosidad por ver cómo te resultará si la escuchas mientras caminas, conduces o haces otra cosa.
Quizás sea interesante. Pero recomiendo permanecer en silencio si es posible. Los Teishos generalmente solo se imparten durante la sesshin y no se graban.
Pero he recreado uno de la sesshin que dirigí la semana pasada.
Creo que toda religión se centra en explorar la tensión entre la individualidad y la unidad. Entre nuestra experiencia de ser un ser separado e independiente y, sin embargo, conectado y no separado.
Este es el koan central para toda la vida. La vida, si lo piensas, es simplemente inherentemente separada. Todo lo que está vivo tiene un pequeño límite y se ha separado del resto del universo.
Un individuo no puede dividirse. Si lo divides, morirá. Y se auto-replica.
Así que esta es la condición de la vida desde el comienzo de la célula, pasando por los organismos multicelulares, hasta nosotros. Así que parte del karma, parte de las causas y condiciones de la vida es la separación. Y si te auto-replicas, terminarás con un sentido de auto-preservación, un sentido de egocentrismo.
Es casi como si la vida fuera un regalo maravilloso o un superpoder. Pero, claro, conlleva algún tipo de debilidad, como todos los grandes superpoderes. O como si fuera un deseo concedido, pero con una pequeña salvedad.
Pero si estamos vivos, tendremos este karma milenario de cuidarnos a nosotros mismos, de autopreservación y egocentrismo. Y como estoy separado de ti, y nunca puedo experimentar las cosas desde tu punto de vista para entrar en tu mente, naturalmente pienso que soy el centro del universo. Intelectualmente, sé que eso no es cierto.
Pero me cuesta preguntarme, ¿sabes?, qué hacen los demás cuando no estoy cerca. Así que esta es la condición humana o la condición de la vida. Luego practicamos.
Sea cual sea nuestra práctica: zazen, sesshin, retiro, y tratar de cultivar la mente tranquila. Esta mente tranquila es la condición para el samadhi, para una mente silenciosa.
Y el samadhi no es algo que podamos forzar, pero podemos crear las condiciones para ello. Y entonces esta mente en calma nos permite ver a través de lo que me gusta llamar nuestro mapa mental. Esta percepción que tenemos del mundo, que como acabo de mencionar, se centra en el yo.
El yo y todo lo demás se mapea según su relevancia para el yo. Pero la mente en calma, la mente silenciosa, nos permite ver a través de ese mapa; al menos vislumbrarlo nos abre a una percepción diferente. Hengxue describe un atisbo de esto, de esta dimensión independiente.
Dice: «Silencio y serenidad, olvidando las palabras, una claridad radiante aparece ante ti. Cuando la reflejas, te vuelves vasto. Donde la encarnas, te elevas espiritualmente.
Espiritualmente solitario y brillante. La iluminación interior restaura el asombro. Rocío a la luz de la luna, un río de estrellas, pinos cubiertos de nieve, nubes que envuelven la cima».
Así que Hengxue habla del rocío a la luz de la luna y del río de estrellas. Pero esto puede ser cualquier cosa, cualquier cosa, cualquier cosa que estemos experimentando. Cuando ese mapa mental se desvanece o se diluye por un instante.
Podría ser un árbol que encuentras por donde caminas habitualmente. Gansos volando sobre tu cabeza. Una galleta que alguien horneó para ti.
Niños jugando. Tenemos estos breves destellos, experiencias de unidad, de no separación. A veces, eso no significa una experiencia de alegría o paz incondicional e inexplicable.
Sentimos que todo es una realidad sin fisuras. Podemos ver las cosas momentáneamente sin expectativas, sin nuestras preconcepciones, sin nuestro mapa mental. Y podemos ver el milagro que es todo.
La luminosa talidad de cada cosa en sí misma.
Con el tiempo, trabajamos en nuestra práctica. Y estos momentos de encuentro con lo inefable, a falta de una mejor manera de expresarlo, los recordamos, nos cambian.
Nos familiarizamos cada vez más con lo inefable. Normalmente no tan rápido como nos gustaría. Pero, gradualmente, sucede si continuamos practicando.
Tenemos una perspectiva más amplia. Y todo esto, todas estas cosas que estoy describiendo son más reales de lo que solemos percibir en nuestra vida cotidiana. Más reales porque representan una perspectiva más amplia, lo contienen todo.
Así que anhelamos esta perspectiva más amplia, o esta sensación de conexión, esta sensación de la presencia de lo inefable. La anhelamos, pero seguimos atrapados en nuestra individualidad, en nuestro karma. Y el contraste puede ser desgarrador.
Por eso digo que siento que todas las grandes religiones abordan esta tensión, donde podemos percibir lo divino y, sin embargo, seguimos siendo humanos, seguimos siendo individuos. Momentos, experiencias, percepciones se desvanecen. Y hasta cierto punto, podríamos pensar: ¿qué relevancia tienen? ¿De qué sirve esta práctica? Y, por supuesto, sabemos que esta práctica es buena, tiene beneficios.
Pero puede llevar un tiempo ver cómo esta realidad mayor es relevante en nuestra vida diaria. Podemos llegar a un punto en el que sentimos que sabemos más. Sabemos más, pero seguimos representando nuestro karma egocéntrico.
A través del trabajo del karma y los preceptos, la atención plena y el estudio, podemos experimentar cambios significativos, una mejora significativa en nuestra percepción de nosotros mismos, la paz que sentimos en la vida y el nivel de aceptación que sentimos. Pero esta persona individual no puede ser rehecha a la imagen de lo inefable. Surgió por causa y efecto y siempre estará sujeta a él.
¿Estamos condenados entonces a esta fluctuación? Una sensación de dualidad, separación e inquietud en la vida cotidiana, porque parece imposible mantener la conciencia de lo inefable. No, la práctica no se detiene ahí. También se nos pide trascender esa dualidad.
Podemos reconocer que no estamos separados de lo inefable ni por un instante, que somos una emanación de él. En el sermón del torrente sanguíneo, Bodhidharma dice: para encontrar un Buda, tienes que ver tu naturaleza. Quien ve su naturaleza es un Buda.
Así que cultivamos el samadhi, esa mente silenciosa; investigamos quién se sienta, quién respira, qué me motiva a buscar. Buscamos a quién o qué, pero no encontramos a nadie ni a qué. Nada que podamos comprender.
Cuando nos damos cuenta de esto, despertamos al vacío. Es la ausencia de lo que esperamos encontrar. Como una taza vacía de agua, una casa vacía de gente, estamos vacíos de esta naturaleza propia inherente y comprensible.
Y no puedes demostrar lo negativo, pero puedes ver directamente tu visión de una naturaleza propia inherente. Puedes darte cuenta de que esa visión es solo una visión, solo una idea que has creado y a la que te aferras. Puede desvanecerse.
Y entonces lo que percibes es la inmensidad. Y, sin embargo, todo sigue su curso. Sigues vivo.
Bodhidharma nos dice que veamos nuestra naturaleza. Entonces, ¿cuál es nuestra naturaleza? El vacío es solo el comienzo, solo para ver: «Ah, no es lo que pensaba». ¿Y ahora qué? Estás vacío, pero todo sigue su curso.
Sigues vivo. ¿Quién eres? ¿Quién soy yo? ¿De dónde surge una respuesta auténtica si estamos vacíos? ¿De dónde surgió esta charla? Este es el Dharma transmitido por los ancestros. Este es el Dharma o la verdad.
¿Quién creó esto? Este también es el karma que fluye a través de mí y de mis maestros. Esta charla surge de mis alumnos, de las preguntas que hacen, de las percepciones que tienen. Hay una especie de sinergia y algo responde.
Algo fluye a través de nosotros, alimentándonos. Cuando comas, simplemente detente y observa tus manos. Sé consciente de tu boca al masticar, tu garganta al tragar y de todo esto para alimentarte.
Tú, ese tú que sueles identificar como el que manda, no lo hace. Algo nos baña. Algo camina.
Los ancestros llamaron a esto fuerza animadora, aunque incluso eso termina implicando cosas que no debería implicar. Lo llaman Mente con M mayúscula. Bodhidharma dijo: «Todo lo que aparece en los tres reinos proviene de la mente». Por lo tanto, los budas del pasado y del futuro enseñan la relación mente a mente sin preocuparse por las definiciones.
Entonces un estudiante le pregunta a Bodhidharma, pero si no lo define, ¿qué entienden por mente? Bodhidharma dice: «Tú preguntas, esa es tu mente. Yo respondo, esa es mi mente. Si no tuviera mente, ¿cómo podría responder? Si tú no tuvieras mente, ¿cómo podrías preguntar? Lo que pregunta es tu mente».
Intentar encontrar un Buda o la iluminación es como intentar aferrarse al espacio. El espacio tiene nombre, pero no forma. No es algo que puedas recoger ni dejar.
Y ciertamente no puedes aferrarlo. Más allá de esta mente, nunca verás a un Buda. El Buda es un producto de tu mente.
¿Por qué buscar un Buda más allá de esta mente? Bodhidharma no habla de lo que piensas. No habla de tus opiniones, emociones ni reacciones. Si alguien te dijera que define la mente de esa manera y dijera que no hay nada más allá de esta mente, sería decepcionante y desalentador.
Eso no es la mente en este sentido. Tu mente no es lo que piensas. Entonces, ¿qué es? ¿Conciencia? ¿Vivacidad? Es lo que escucha esta charla.
Es lo que sabe que tienes hambre. Lo que mantiene tu corazón latiendo y tu hígado filtrando tu sangre. Es lo que reconoce cuándo algo es real.
Es lo que sabe si tu mano está fría o caliente. Ahora podemos retorcer nuestros cerebros como pretzels, tratando de entender qué quiere decir Bodhidharma con mente. ¿Qué quiere decir? Todo lo que aparece proviene de la mente.
Filósofos y psicólogos podrían pasarse la vida hablando de esto. Pero ¿qué significa esto para ti y para mí? ¿Por qué lo mencionó Bodhidharma? Significa que debemos prestar atención a nuestra propia experiencia directa para encontrar lo que buscamos. Si queremos despertar a la realidad con R mayúscula, a la unidad, a la talidad, a la naturaleza búdica.
Debemos investigar cuidadosamente nuestra propia consciencia. La consciencia espaciosa e indiscriminada de la que todo surge. De la que surge todo: nuestros pensamientos nobles, nuestra compasión, nuestra bodichita, pero también todo lo demás.
No hay un “Yo” ejecutivo dentro de ti que esté al mando. Solo existe tu conciencia en este momento y las decisiones que esta hace posibles. Sin duda, hay una respuesta auténtica.
Puedes estar reaccionando según el karma o atrapado en tus ideas. O puedes afrontar este momento arraigado en tu verdadera naturaleza, que es vacía e ilimitada, y permitir que una respuesta auténtica surja de la mente. De la mente con M mayúscula. No es fácil, pero tampoco es complicado.
Incluso si nos damos cuenta de que Buda, el ser despierto, no se manifiesta en ningún otro lugar que no sea nuestra consciencia omnipresente, podemos sentirnos en conflicto. A veces somos conscientes de la consciencia, a veces no. La verdadera paz puede eludirnos mientras atesoramos perspectivas y momentos de claridad, pero nos vemos atrapados de nuevo en la corriente del karma.
Es increíblemente liberador comprender que lo inefable no depende en absoluto de nuestra consciencia. Tampoco nos alejamos de él cuando no somos conscientes de él. Nuestra experiencia es diferente cuando somos conscientes o no, sin duda.
Pero incluso cuando no somos conscientes, todo surge de la mente. Cuando lo olvidamos, somos como un pez atrapado en el negocio de la pesca, perdiendo la conciencia de que está rodeado, depende de, vive dentro, está impregnado de agua. Nuestra personalidad kármica es inseparable de Buda, inseparable de la práctica.
El verdadero despertar transformador es intensamente personal. La realización de algún tipo de perfección o plenitud en el exterior es agradable, pero limitada. La verdadera realización implica despertar a cómo esta persona también lo es.
Más adelante, en el Sermón del Torrente de Sangre, Bodhidharma dice: quienquiera que vea su naturaleza es un Buda. Quien no la vea es un mortal. Pero si puedes encontrar tu naturaleza búdica, aparte de tu naturaleza mortal, ¿dónde está? Nuestra naturaleza mortal es nuestra naturaleza búdica.
Más allá de esta naturaleza, no hay Buda. Si observamos con atención nuestra propia experiencia, encontraremos una sensación, a veces dramática, a veces sutil.
No esto. No cuando estoy así. No esta situación.
Todavía no. No esto. Y eso es lo que estamos investigando.
Este es el dukkha del Buda. La paz y la satisfacción completas son posibles aquí y ahora, sin excluir nada. Y por eso hacemos espacio para la mente en calma, para que podamos saborearla, familiarizarnos con ella.
Pero, para evitar esa sensación de dualidad y tristeza por estar separados de la verdad, debemos recordar que no practicamos para alcanzar la realización. La práctica es realización. Dogen suele usar un término que se traduce básicamente como práctica- realización.
Son una cosa única. No somos quienes creemos ser. La realidad no es lo que creemos que es.
Dogen dice cuando En el zendo, cuando, aunque sea por un instante, te sientas erguido en Samadhi, expresando el mudra del Buda, es decir, la forma, la forma erguida, en las tres actividades: cuerpo, palabra y pensamiento. Todo el mundo fenoménico se convierte en el mudra del Buda. Y todo el cielo se transforma en iluminación.
Y esto no es solo una metáfora. Esta es la verdadera experiencia. Así que espero que puedas experimentar este aspecto del Zen, que ofrece su propio enfoque a este koan del individuo frente a la unidad.
Nos invita a ver cómo ambos pueden ser verdaderos al mismo tiempo, ya que no hay separación. Gracias por escuchar.
