Category: Preguntas de los oyentes ~ Translator: Claudio Sabogal
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“Transcripción sin editar del audio del podcast”
Este es un episodio de preguntas y respuestas improvisadas. ¿Sabes la diferencia entre un parami y una paramita? ¿Aún me gusta pensar en la atención plena como una “presencia indivisa”? ¿Qué pasa cuando los Budistas utilizan la idea del karma como excusa para no realizar acciones compasivas? ¿Por qué nuestra práctica no puede incluir más actividades dirigidas al cultivo de la alegría, la creatividad y otras experiencias positivas?
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Bienvenido al Podcast de Estudios Zen. Soy Domyo Burk. Este es un episodio de preguntas y respuestas improvisado, es decir, no preparado.
Tengo más preguntas de las que puedo responder en un episodio, pero seguiremos trabajando en ellas. Así que no dudes en enviarme tu pregunta a través del sitio web del podcast, zenstudiespodcast.com.
Mis respuestas no preparadas, por su naturaleza no serán completas ni perfectas. Entonces, si piensa en alguna perspectiva que he pasado por alto o tiene algo que agregar o corregir, hágalo y envíeme un correo electrónico.
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Así que hoy comenzaré con un comentario de Matt. Y esto es lo que preparé. En el último episodio sobre la ecuanimidad, afirmé que la ecuanimidad era una de las 10 perfecciones o paramitas Budistas. Matt escribió diciendo que tenía una pequeña queja. Dice que el problema es que las 10 perfecciones son una lista Theravada y, por lo tanto, en su humilde opinión, sería más apropiado darles su nombre Pali, paramī, porque todo el canon Theravada está escrito en Pali.
El Mahayana tiene una lista de seis perfecciones, comúnmente conocidas por su nombre sánscrito, paramita.
Creo que es una distinción que vale la pena hacer porque el uso del pali versus el sánscrito es casi siempre un indicador confiable de si alguien está hablando de material temprano o de la tradición Theravada versus material posterior y la tradición Mahayana.
Muy buen punto, Matt. Tras investigar más, me di cuenta de que también había asumido, erróneamente, que las paramis Theravada eran las seis paramitas Mahayana más cuatro adicionales. Sin embargo, resulta que hay incluso un poco más de evidencia de una lista de 10 paramitas Mahayana. Y aunque ambas listas comparten cinco perfecciones, a saber, generosidad, autodisciplina ética, paciencia, perseverancia y sabiduría, el resto de las listas son bastante diferentes.
Los cinco paramis adicionales de Theravada son la renuncia al apego, la fidelidad a la propia palabra, la resolución, el amor o metta y la ecuanimidad. Por lo general pensamos que Mahayana trata íntegramente sobre otros seres, muchos de ellos están relacionados o son relevantes para las relaciones humanas, mientras que tres de las cinco paramitas Mahayana adicionales están más orientadas al desarrollo del poder meditativo, la concentración o estabilidad mental, la habilidad en los medios, la oración aspiracional, el fortalecimiento de la conciencia discriminatoria especial y la conciencia profunda. Así que eso es Jnana sánscrito, J-N-A-N-A, aparentemente no sinónimo de jhana o dyana, concentración meditativa, que es una de las otras paramitas..
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Así que el episodio al que se refiere Hannah es de hace mucho tiempo (Episode 7 – Dharma Talk – Beyond Mindfulness: The Radical Practice of Undivided Presence). Es posible que hayas escuchado en otros episodios del podcast que personalmente siempre he tenido problemas con la atención plena.
La atención plena es muy sencilla. Una de las primeras cosas que te enseñan como Budista es básicamente prestar atención a la mente. Y luego te enseñan a ser consciente de la mente. Y luego te enseñan a prestar atención siempre que estés haciendo algo, sin importar lo que estés haciendo. En particular, si estás comiendo, simplemente estás comiendo. Si caminas, simplemente caminas. Así que no dejes que tu mente divague hacia otros temas, otros lugares, pasado y futuro, sino mantenla aquí, concentrada en lo que está sucediendo interna y externamente y en lo que estás haciendo. Es muy sencillo. Y, por lo general, al principio lo encontramos muy liberador y radical. Oh, genial. Sí. ¿Qué pasaría si prestara atención mientras lavo los platos o simplemente estoy pasando tiempo con un ser querido? ¿Qué pasaría si simplemente me dejara llevar por la experiencia? Y en lugar de fantasear con otras cosas o dejar que mi mente divague, secuestrada por otros temas apasionantes.
Pero después de un tiempo, puede parecer que es una lucha. Terminé creando una especie de dualismo donde tenía un sentido de mí misma, un aspecto de mí misma, que quería ser consciente y atenta. Y luego todo lo demás que era el resto de mí, que no era consciente en absoluto, que estaba atrapada en las cosas. Y, eh, simplemente atrapado en el sueño del pensamiento, me gusta decir.
Y sentí como si periódicamente, volviera a tomar consciencia. Y, oh, cierto, yo estaba, quería ser consciente. Y yo, mi ideal, quizá estaba intentando hacerlo demasiado completo, demasiado literalmente. Pero supongo que el ideal que buscaba era, realmente, una concentración ininterrumpida en lo que estaba haciendo. Y, sabes, recuerdo que estaba desmalezando y dije: “Está bien, voy a estar atento mientras quito la maleza, no voy a dejar que mi mente divague”. Y fue, fue bastante inquietante darse cuenta de cómo… , cuán casi imposible era eso, que yo estuviera atento, no sé, quizá unos segundos, antes de empezar a pensar. Y realmente, irónicamente, el mismo esfuerzo de ser consciente, el mismo esfuerzo de practicar, sería el punto de partida para todo tipo de pensamientos. Así que terminé sintiéndome como si fuera una lucha. Y que yo era inadecuada, todos los días, intentaba ser consciente el 100% del tiempo, y en cambio terminé siendo consciente, como, el 2% del tiempo.
Así que, cuando estaba en retiro, y en ciertos momentos, cuando me encontraba más consciente, exploré realmente cómo se sentía eso y me pregunté si había otra manera de abordar esta práctica, esta forma de ser, este objetivo, por así decirlo, sin crear ese dualismo, esa sensación de lucha. Y así, esa práctica radical de presencia indivisa fue lo que yo había creado. Y eso es lo que se me ocurrió en ese momento: que mientras hacía la compra, por ejemplo, me di cuenta de que estaba haciendo esta tarea y pensando en muchas otras cosas al mismo tiempo, anticipándome. Y ser indiviso era, de alguna manera, reunir todas esas partes de mí y hacer lo que estuviera haciendo con todo el corazón. Hay muchas maneras de describirlo, pero esa presencia indivisa… Y creo que esto me ayudó a abordar la práctica de la atención plena con menos angustia.
Y, de hecho, coincide con mi afinidad con Shikantaza, o el Zazen de simplemente sentarse, ya que los veo como enfoques no dualistas. En cierto modo, buscan lo mismo que otras formas de meditación o práctica de atención plena, pero sin crear esta división dentro de nosotros. Así que nos centramos en cómo queremos ser: quiero ser indivisa, en lugar de pensar: quiero disciplinar mi mente rebelde para que se calle y pueda ser consciente. Más bien, conectar con esta sensación de que quiero estar indivisa, unificada, presente y con todo mi corazón. Actualmente, lo que realmente me funciona en Zazen, así como fuera del cojín, es la idea de estar en silencio. Así que, mientras me siento o realizo una actividad, eso es algo que voy a hacer: estar en silencio. Y me invita a profundizar en el porqué de eso, ¿verdad?, lo que he descrito como estar en intimidad con la vida; que no puedes estar en intimidad con la vida ni con tu experiencia en desarrollo. Una experiencia a menos que le prestes atención, a menos que te calles y dejes espacio para lo que está sucediendo.
Así que estar en silencio, estar tan en silencio como pueda. Y no se trata de juzgar ni rechazar el contenido de mi mente, mis pensamientos o actividades ni nada por el estilo. Simplemente me invito a estar en silencio. He descubierto que la puerta de entrada, el lenguaje, la práctica que me permite avanzar, tiende a cambiar con el tiempo. Sigo prefiriendo la presencia unificada. Me gusta mucho estar en silencio. Pero, en general, creo que la mayoría de la gente probablemente lo hace, pero te animo a experimentar. Quizás puedas lograrlo. Y creo que es una excelente manera de hacerlo. Y creo que es una excelente manera de hacerlo. Escuchar otra enseñanza que te resuene, puede que escuches a alguien compartir algo que le funcione, y que te resuene y te inspire hacia esta quietud.
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Bien, escribe Mike, siempre he luchado profundamente con la idea del Karma. Siempre me parece demasiado fácil ignorar las luchas y el sufrimiento de los demás simplemente diciendo: “Bueno, es su karma ser pobre, estar enfermo, ser víctima de un genocidio, o lo que sea”. Así que nos excusamos de mover un dedo para ayudar en cualquier situación. También recuerdo que alguien dijo algo así como que, hasta que no te conozcas verdaderamente a ti mismo y cómo funciona el mundo a través de la iluminación, no podrás ayudar en nada. De nuevo, parece una excusa para no ofrecer nunca ayuda ni ayudar a nadie que la necesite.
Hay muchas perspectivas diferentes del Karma, que defino como causa y efecto conductual, o la ley de causa y efecto aplicada al comportamiento humano. Y no soy una erudita, así que no puedo decir mucho sobre, ya sabes, dónde surgieron las diferentes perspectivas o qué escuela cree qué. Pero sí sé que existen opiniones, incluso entre algunos Budistas modernos y otras religiones, en particular las que surgieron en la India, que sostienen que todo lo que te sucede es resultado de tu Karma, es decir, de tus acciones pasadas.
Estas podrían ser tus acciones en esta vida, pero también podrían ser tus acciones en vidas anteriores. Esta visión del karma está íntimamente ligada a la creencia en el renacimiento. Que vivimos múltiples vidas y renacemos. Y las acciones de nuestras vidas pasadas, el lugar donde nacemos, condicionan nuestras circunstancias, la fortuna con la que nacemos, nuestra forma física.
He conocido gente que cree que si nos conocimos, fue debido a nuestras acciones pasadas, como todo. Si tienes cáncer, es debido a tus acciones pasadas. Ahora bien, no suelen estar tan obsesionados con la culpa, debido a este problema de múltiples vidas, ¿verdad? Es decir, no puedes rastrear y averiguar qué fue exactamente lo que hiciste para causarlo. La idea es simplemente aceptarlo y aprender de ello. Así que todo lo que haces se debe a tus acciones pasadas. Ahora bien, no lo creo en absoluto.
Personalmente, no creo que haya más evidencia de eso que de muchas otras teorías sobrenaturales. Pero también hay otras perspectivas más variadas y matizadas.
Cuando hablamos de Karma, en realidad solo nos referimos a las consecuencias de tus acciones pasadas. Depende de si crees en múltiples vidas, esas acciones podrían haber ocurrido en varias vidas. Si no, entonces es en esta vida. Tu estado mental, tu capacidad para lidiar con el estrés, etc., se debe a tus acciones pasadas. Pero también puede haber otras causas. Es decir, está la biología, la cultura y todos esos otros factores, la genética, que influyen en tu forma de ser, todo lo que haces, que condiciona tu experiencia y comportamiento. Y luego, con un matiz aún mayor, creo que una adición moderna a la idea del Karma es la idea de que no solo no todo lo que nos sucede se debe al comportamiento humano, sino que también el Karma, es decir, la ley de causa y efecto aplicada al comportamiento humano, puede considerarse el resultado de nuestras acciones pasadas.
Por lo tanto, es importante mirar más allá del nivel individual: podemos tener karma comunitario, karma familiar, karma grupal institucional, karma cultural, karma nacional. En esencia, todos somos interdependientes con todos estos diferentes sistemas, grupos y relaciones humanas. Y, por lo tanto, esos grupos han actuado, han tomado decisiones, han tomado decisiones, han tomado decisiones, han tomado decisiones. La sociedad ha evolucionado de maneras que condicionan nuestra propia experiencia y comportamiento.
Ahora bien, independientemente de la perspectiva sobre el Karma, la idea es que, de ahora en adelante, tienes opciones gracias a tu práctica, gracias a tu libre albedrío, que influyes en tu experiencia y comportamiento. Eso no significa, al menos desde mi punto de vista, que no importen tus condiciones, ¿verdad? No dice que si estás completamente oprimido, simplemente practiques y todo irá bien. Significa que puedes practicar en cualquier situación y comprender, mejorar y tener cierta influencia en tu experiencia. Pero no excusa nada. Así que, definitivamente, esa última parte es mi perspectiva: lo que ha condicionado, limitado y moldeado mi experiencia es una intrincada mezcolanza que ya no se puede desentrañar, ¿verdad? Parte de ello se debe a mis propias acciones pasadas. Parte de esto se debe a mis padres, a mi crianza, a mi cultura, a mi genética, a mi evolución y a mi entorno físico.
Así que, si lo dejamos de lado, en cuanto a lo que mencionabas, y que la gente use el Karma como excusa para no ayudar a quienes sufren, básicamente culpando a quienes sufren, si es que sufren desgracias, diciendo que se debe a sus acciones pasadas, parece una excusa muy triste. Para empezar, no creo que las enseñanzas Budistas deban ser interpretadas externamente ni utilizadas para juzgar a los demás. Creo que se centran en nuestras propias decisiones y prácticas.
Y si compartes, y espero que así sea, la idea de que podemos tener Karma cultural y social, entonces definitivamente tenemos la responsabilidad de ayudar a los demás. Desde el punto de vista Mahayana, por supuesto, no podemos progresar en nuestro camino espiritual si nos alejamos de las personas por falta de compasión. Y en cuanto a todas estas diferentes perspectivas del Karma, si eres practicante del Budismo, ¿cómo deberías lidiar con ellas? ¿Cómo deberías mantenerlas? Simplemente, supongo, sé consciente de que existen todas estas diferentes perspectivas, y que puedes practicar el Budismo sin suscribirte a una con la que no estés de acuerdo. Es decir, puede ser incómodo si terminas con una perspectiva con la que no estás de acuerdo, pero puedes practicar el Budismo sin suscribirte a una con la que no estés de acuerdo. También terminas en una forma de Budismo o en una Sangha, donde la idea del Karma, sus enseñanzas, no encajan con tu percepción de la verdad, pero supongo que podrías explorar otras formas de Budismo.
Sé que es una generalización importante, pero diría que quizás algunas formas de Budismo Vajrayana, Budismo Tibetano y quizás algunas formas tradicionales de Budismo Theravada podrían ser las que se inclinan a enseñar que el Karma es, literalmente, que todo lo que te sucede se debe a tus acciones pasadas. Así que, básicamente, en particular las formas de Budismo que se centran mucho en el renacimiento o la reencarnación, como el Budismo Tibetano, que realmente se centran mucho en eso.
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Bien, pasemos a una pregunta de Trevor: gran parte de la práctica parece centrarse en lidiar con la experiencia del sufrimiento y el estrés. Pero ¿qué hay del cultivo de la alegría? ¿Y de la promoción de otras experiencias como la curiosidad, el asombro, la emoción, la aventura y la creación? Incluso los maestros más iluminados construyeron templos, crearon arte, se aventuraron en peregrinaciones, etc. ¿No podríamos explorar más a fondo este aspecto de la práctica? Bueno, de hecho, creo que muchos centros de práctica, como centros Zen y Budistas, están incluyendo más actividades artísticas y creativas en su práctica. Es como su menú de ofertas. El Budismo y el Zen suelen centrarse en las prácticas monásticas y las enseñanzas dirigidas a los renunciantes. Así que, ya sabes, este es un tipo particular de persona, por así decirlo, una forma particular de práctica.
Quiero hablar desde mi propia experiencia, cuando tenía veintitantos años y sentía mucha desesperación y angustia existencial, y la vida parecía carecer de sentido, como si estuviera en una cinta transportadora hacia la muerte. Y solo tenía un apetito momentáneo por cosas como la aventura, la emoción, la creatividad, lo que fuera. Podía, ya sabes, entusiasmarme momentáneamente con ellas, pero realmente no le daban sentido a mi vida. Así que ansiaba renunciar a todo y concentrarme por completo en la práctica del Dharma. Hay personas que, ya sabes, cuando no se trata de, ya sabes, alejarse de la curiosidad, el asombro, la emoción, la aventura, sino que más bien, nada de eso les atrae. Solo queremos practicar el Dharma y resolver esta pregunta en lo más profundo de nuestro ser. Pero a lo largo de la historia del Budismo, ha habido practicantes laicos con sus familias y seguidores, siempre ha habido una comunidad Budista en torno a las prácticas monásticas. Así que estas han tenido un cariz muy diferente. Ha habido una cultura religiosa a lo largo de la historia, diferente en cada país. Y los occidentales conversos al Budismo y al Zen generalmente han dejado todo eso atrás.
Sin embargo, decimos que es cuestión de cultura. Y estamos empezando a cuestionarlo seriamente, especialmente a medida que practicantes laicos como Trevor empiezan a preguntarse: ¿no hay algo más en esto? Pero, en particular, es notable que las familias y los niños no se sienten muy bienvenidos en las prácticas austeras, de renuncia, silenciosas y con un toque monástico que solemos realizar en los centros Budistas. Pero a lo largo de estas supuestas costumbres culturales que nos quedan, se han incluido muchos festivales comunitarios, donde las adolescentes se disfrazan con los mejores atuendos posibles. Y los chicos hacen actividades atléticas dentro de grandes marionetas de dragón. Y en Japón, hay coros en cada templo que cantan una forma tradicional Budista llamada Goeika. Hay arreglos florales, ceremonias del té, peregrinaciones a diferentes templos, haciendo muchas reverencias por el camino y, ya sabes, tomando fotos de cada templo para que sepan que han participado en esta peregrinación. Han surgido todo tipo de cosas. Siempre ha estado presente en torno a la práctica del Budismo, que creo que satisface algunas de estas necesidades. Así que, creo que es importante ser honestos con nosotros mismos sobre nuestras necesidades. Es decir, ciertamente podemos animar a nuestra comunidad a añadir o improvisar algunas cosas que sean más festivas, más alegres.
Ahora bien, el enfoque en, es decir, es innegable que las enseñanzas y prácticas Budistas se centran en la renuncia o en el desapego de los placeres mundanos, por así decirlo. Y es importante explorar realmente, cuestionar esto, pero también explorar por qué. Y por mi parte, creo que los ancestros del Dharma en un pasado lejano, no tan lejano, básicamente concluyeron que las personas no necesitan que se les anime a salir a disfrutar, buscar emoción, aventura y todo eso, y emprender proyectos hermosos. Y no lo hacen, como la gente. Y lo que necesita más énfasis es profundizar en algo que podemos pasar por alto fácilmente cuando estamos realmente absortos en el disfrute. Y, saben, la enseñanza clásica sobre esto es la de la casa en llamas del Sutra del Loto. En esa historia, es una parábola. Dicen que hay un hombre con muchos hijos en una casa enorme, y los niños juegan dentro. Se divierten mucho, absortos en sus juguetes. Pero la casa está en llamas y el padre está afuera, llamando a sus hijos para animarlos, pidiéndoles que por favor evacuen, que salgan de la casa. Y ellos no lo oyen. Ni siquiera se dan cuenta. Están demasiado absortos. Entonces les dice que tiene juguetes increíbles para ellos afuera de la casa. Simplemente, “¡Oh, tienen que salir a ver esto!”. Y entonces se emocionan mucho, ¿verdad? Y salen corriendo de la casa buscando los juguetes que les habían prometido. Y no tiene juguetes, pero sí tiene el gran vehículo del Budismo. Así que, ya sabes, se supone que eso les satisface.
Así que, por supuesto, la casa en llamas es esto, es la vida del samsara, es la vida donde, aunque las cosas pueden ser hermosas, van tan rápido. Y es tan efímera que, si la mayor parte del tiempo, si no somos conscientes de eso en un momento dado, estamos, en realidad estamos en un estado de olvido. Y sé por mí mismo, paso gran parte de mi tiempo atrapada jugando con mis juguetes en la casa en llamas. Aunque sé, desde una perspectiva más amplia, cualquier pequeño proyecto en el que esté, ya sabes, totalmente absorbido, ya sabes, a la larga realmente no importa.
Y que yo no debería, o en una perspectiva más amplia, no quiero estar tan centrada en ese proyecto que pierda la perspectiva general, que descuide la práctica de lo más importante, que descuide el dharma.
Así que, admito que pasé mucho tiempo en esa casa en llamas. Creo que esto es, y aspiro profundamente a todas las grandes cosas del Dharma, como probablemente sabrán si escuchan este podcast, pero lo olvidamos y nos dejamos llevar. Por eso creo que se hace tanto hincapié en no dejarse llevar por todo eso.
Pero definitivamente hay un momento y un lugar para eso.
Y quizás incluso, ahora que lo pienso, en algunas culturas occidentales, con raíces judeocristianas, con cierto sentimiento de culpa o puritanismo, podemos llegar a pensar que el disfrute, los placeres mundanos, están de alguna manera contaminados o son malos, y que los juzgamos. Así que quizás la cultura occidental valora emprender alguna actividad creativa, alegre o festiva, lo cual desafía eso, porque ninguna actividad tiene nada de malo. Y podemos aprender mucho de las actividades artísticas, deportivas, etc.
Disfruto mucho tocando el acordeón y, de hecho, encuentro mucha enseñanza del Dharma en tocar música y aprender a soltar el ego, la preocupación y la sensación de control, para dejar que las cosas fluyan. Así que sí, se puede aprender mucho de otras experiencias.
Bueno, eso es todo por hoy. Volveré pronto con un nuevo episodio. Espero que nos sintonices. Gracias por escuchar.
