Category: Práctica Budista, Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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La ecuanimidad es un poderoso estado del ser que no sólo reduce nuestro estrés y sufrimiento, sino que también nos permite responder eficazmente. Sin embargo, en nuestros esfuerzos por lograr cierto grado de ecuanimidad, podemos terminar atrapados en la calma tentativa de la negación o en la frialdad de la indiferencia. La verdadera ecuanimidad es lúcida, indefensa, compasiva e inclusiva, pero ¿cómo la cultivamos? Exploro la virtud de la ecuanimidad desde una perspectiva Budista.
Contenido:
- La Virtud de la Ecuanimidad en las Enseñanzas Budistas Más Antiguas
- El Desafío de la Ecuanimidad
- El Callejón Sin Salida de la Indiferencia
- El Ideal del Buda Imperturbable
- Cultivando Nuestra Propia Ecuanimidad
- El Poder de la Ecuanimidad
La Virtud de la Ecuanimidad en las Enseñanzas Budistas Más Antiguas
En las enseñanzas del Buda, la virtud de la ecuanimidad se considera muy importante y figura en varias listas importantes. Es una de las cuatro actitudes sociales sublimes (Brahmaviharas), uno de los siete factores del despertar,[i] y una de las diez perfecciones (paramitas).[ii] El Buda describe la práctica contemplativa exitosa como “haber superado la codicia y la pena por el mundo”.[iii]
Al propio Buda se le describe como el epítome de la ecuanimidad. En el Canon Pali Sakalika Sutta, dice:
En ese momento, el pie [del Buda] fue atravesado por una astilla de piedra. Insoportables eran las sensaciones corporales que se desarrollaban en su interior —dolorosas, feroces, agudas, desgarradoras, repulsivas, desagradables—, pero las soportaba consciente, alerta e imperturbable. Después de haber doblado en cuatro su túnica exterior y haberla extendido, se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie encima del otro, consciente y alerta.[iv]
El Buda también afrontó circunstancias alarmantes con ecuanimidad. Según otro sutta, alguien que estaba resentido con él dispuso que le dieran vino a un elefante salvaje y luego lo liberó mientras el Buda estaba haciendo su ronda de limosnas con su discípulo Ananda. El sutta dice:
De pie cerca del Iluminado y viendo al elefante ebrio dirigirse hacia ellos, Ānanda estaba tan asustado que se puso detrás del Tathāgata. «Ese elefante», advirtió al Iluminado, «es malvado y violento, impetuoso y dado a crear estragos. Debe evitarse por todos los medios. [v]
Sin embargo, en lugar de correr, el Buda se quedó quieto, se enfrentó al elefante y terminó calmándolo. (Es cierto que el sutta dice que esto se logró mediante el uso de sus poderes sobrenaturales, pero la imagen de Buda, inmóvil en el camino de un elefante furioso, sigue siendo, no obstante, convincente.)
También se describe a los discípulos más destacados del Buda como personas que “superaron su pasión”. Por ejemplo, un grupo de monjes estaba fuera de la ciudad cuando Buda murió. Alguien los puso en el camino y les dijo que el Buda había fallecido siete días antes. El Maha-parinibbana Sutta dice:
Con esto, algunos de los monjes presentes, no sin pasión, lloraron, levantando los brazos. Como si les hubieran cortado los pies, cayeron y rodaron de un lado a otro, gritando: “¡Demasiado pronto el Bendito está totalmente liberad! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se libera por completo! “¡Demasiado pronto, El que tiene Ojos desapareció del mundo!” Pero aquellos monjes que estaban libres de pasión asintieron, atentos y alertas: “Las historias son inconstantes. ¿Qué más podemos esperar?”[vi]
El Desafío de la Ecuanimidad
Una definición de diccionario de ecuanimidad es “estabilidad o compostura mental o emocional, especialmente bajo tensión o tensión”[vii] y los sinónimos incluyen calma, equilibrio, dominio de uno mismo, serenidad y ecuanimidad. Comparemos esto con cómo nos sentimos a menudo cuando enfrentamos una dificultad: preocupados, estresados, ansiosos, temerosos, reactivos, enojados o resentidos. Tal vez estemos experimentando conflictos en nuestras relaciones, el tormento de la injusticia o el peso de una gran responsabilidad. Es posible que estemos presenciando cosas aterradoras o desgarradoras que suceden en nuestra familia, comunidad, país o sociedad global. Puede resultar extremadamente difícil mantener la calma cuando vemos motivos de preocupación sobre nuestro bienestar o el de nuestros seres queridos, o cuando algo que nos importa parece amenazado.
Pero ¿realmente queremos sentir ecuanimidad cuando enfrentamos desafíos? Hazte esta pregunta y reflexiona honestamente sobre ella. Por supuesto que nos gustaría que nos vieran serenos. Nos gustaría estar lo suficientemente tranquilos para poder actuar con eficacia. Nos gustaría poner fin a nuestro estrés o angustia. Pero ¿realmente queremos renunciar a nuestra respuesta emocional a las cosas? Generalmente no. Solemos pensar que nuestra ira, ansiedad o miedo están justificados o son necesarios. Después de todo, ¿no necesitamos estas emociones para mantenernos vigilantes y motivarnos a tomar la acción necesaria? En el caso del duelo, es posible que no estemos dispuestos a dejarlo ir porque parece ser lo único que nos conecta con quién o qué hemos perdido.
Cuando estamos agotados por nuestras emociones y necesitamos un descanso de ellas, puede ser tentador caer en algún tipo de negación. Incapaces de mantener la ecuanimidad al enfrentar nuestros problemas, la única alternativa a menudo parece ser ignorarlos lo mejor que podamos. Ya sea que evitemos las noticias, reprimamos nuestros pensamientos y sentimientos o nos adormezcamos con sustancias tóxicas, la calma relativa que sentimos es muy condicional. Incluso si logramos ser felices, las causas del estrés y la tristeza se esconden en los márgenes de nuestra conciencia. Para mantener este estado, tenemos que cerrarnos a una parte de la realidad y comprometer nuestra experiencia de vida y participación en ella.
Alternativamente, podemos buscar la ecuanimidad tratando de cambiar nuestras condiciones. Si bien es esencial que cuidemos nuestras vidas y actuemos para el bien en el mundo, ¿nos hemos convencido de que la compostura y la ecuanimidad estables nos eludirán hasta que se resuelvan nuestros problemas? Si es así, es poco probable que experimentemos mucha ecuanimidad en nuestras vidas.
El callejón sin salida de la indiferencia
La ecuanimidad no es la calma condicional de la negación, entonces ¿qué es? Primero, es importante darse cuenta de que el término “ecuanimidad” no tiene sentido a menos que ocurra en el contexto de algún tipo de turbulencia o problema condicional. La definición del diccionario citada anteriormente dice que la ecuanimidad es compostura “especialmente bajo tensión”, pero creo que se podría omitir el “especialmente”. La ecuanimidad no es la paz que sientes cuando todo va bien, es la forma en que puedes –al menos en teoría– responder al estrés y al dolor.
En presencia de turbulencia condicional, ¿cuál es una respuesta ecuánime? Creo que la mayoría de nosotros asumimos que significa no sentir nada o no importarnos. En otras palabras, imaginamos que la ecuanimidad es indiferencia. Nos imaginamos que cuando alguien se nos cruza en el tráfico y casi tenemos un choque, no surgiría en nosotros ningún miedo ni ira, como si no nos preocupara nuestra propia supervivencia. O que si perdemos a un ser querido no sentiríamos tristeza, como si esa persona no hiciera ninguna diferencia en nuestra vida. O que cuando observamos acontecimientos políticos o ambientales que pueden traer gran devastación y sufrimiento, no nos preocupemos, como si no amáramos este mundo ni nos preocupáramos por nuestros nietos. Que cuando estamos atormentados por el dolor, este no se registrará en nuestra experiencia de manera diferente a las sensaciones placenteras o neutrales, como si no tuviéramos un cuerpo humano.
Cuando deseamos una mayor ecuanimidad pero imaginamos que depende de la indiferencia, nos disociamos de nuestra vida o creamos un conflicto interno con nuestras propias emociones. Ambas respuestas son una especie de violencia interna. Cuando nos disociamos, terminamos sintiéndonos desconectados de nuestros pensamientos, sentimientos, recuerdos y experiencias. Esta desconexión puede variar de leve a grave. Si le afectan las emociones, puede parecer fantástico poder desconectarse de ellas, pero la disociación no es una forma saludable a largo plazo de gestionar nuestras emociones. Es como si nuestras respuestas emocionales permanecieran latentes mientras las disociamos o las reprimimos, acumulándose hasta que nos volvemos vulnerables y luego estallan todas a la vez. La disociación también fragmenta nuestra experiencia interna y limita nuestro rango emocional.
Cuando – para bien o para mal – no somos capaces de desconectarnos o suprimir nuestras emociones, podemos acabar luchando con ellas. Nos identificamos con algún tipo de superyó que tiene como objetivo mantener el control emocional. Este “yo ejecutivo” experimenta frustración y decepción continuas –incluso ira o disgusto– hacia los aspectos de nosotros mismos que estallan en ira, se cuecen en celos o autocompasión, o se hunden en la depresión. o desesperarse, dejarse llevar por la lujuria o la codicia, o quedar paralizado por la ansiedad o el miedo. Las técnicas de regulación emocional pueden ayudarnos a que nuestras vidas se sientan más manejables, y practicarlas puede ayudarnos a dejar ir muchas respuestas que se basan en nuestros ilusiones y apegos, pero aún así las respuestas emocionales surgen. Ninguna cantidad de veces que nos decimos “no debería sentirme así” parece evitar esto. De hecho, algunas de nuestras respuestas emocionales terminan pareciendo incluso más intratables cuanto más tratamos de detenerlas, lo que hace que la ecuanimidad, al menos cuando enfrentamos dificultades, que es el único momento en que importa, parezca permanentemente esquiva.
El Ideal del Buda Imperturbable
¿Qué pasaría si la ecuanimidad no tuviera que ver con la indiferencia (ni con sentir ni preocuparse) sino con algo completamente distinto? Volvamos al Sakalika Sutta, que describe el dolor del Buda después de haberse clavado una astilla de piedra en el pie (algo que, en la era anterior a los antibióticos, probablemente podría haberse infectado). El Sutta dice: “Insoportables eran las sensaciones corporales que se desarrollaban dentro de él —dolorosas, feroces, agudas, desgarradoras, repulsivas, desagradables— pero las soportó atento, alerta e imperturbable”. [viii] Nótese que el sutta no dice que el Buda no sintiera dolor. De hecho, dice que los sentimientos eran “repelentes y desagradables”. En otras palabras, en cierto nivel la experiencia del Buda no fue diferente de la que sería la nuestra o la nuestra si estuviéramos sufriendo un dolor terrible. Y aun así lo soportó, permaneciendo “atento, alerta y sereno”. ¡Él no buscó refugio, como lo haría yo! – en sustancias que emboten sus sentidos o en actividades que lo distraigan. Afrontó toda la experiencia con ecuanimidad. Esto es impresionante y vale la pena examinarlo.
El Sakalika Sutta continúa diciendo que Mara vino a burlarse del Buda (Mara es el dios mitológico del reino del deseo que continuamente intenta frustrar al Buda para que los seres no puedan escapar de sus garras). Mara dice:
¿Estás ahí tumbado en un estupor?
¿O borracho de poesía?
¿Son tan pocos tus objetivos?
Completamente solo en un alojamiento apartado,
¿Qué es este soñador, esta cara dormida?
En otras palabras, Mara dice: “¿Tu calma frente a tu lesión se debe a la negación, la distracción, el entumecimiento o la indiferencia? ¿Has logrado disociarte de tu experiencia, quedando aislado del mundo? ¿Descansas en el olvido?
El Buda responde:
Me acuesto aquí,
no en un estupor,
ni borracho de poesía.
Mi objetivo cumplido,
estoy libre de dolor.
Completamente solo en un alojamiento apartado,
Me acuesto con simpatía
para todos los seres…
No estoy despierto por la preocupación,
No tengo miedo de dormir.
Días y noches
No me oprimen.
No veo ninguna amenaza de decadencia
en cualquier mundo.
Por eso duermo
con simpatía
para todos los seres.
A pesar del insoportable dolor que estaba experimentando, el Buda yacía allí con el corazón y la conciencia completamente abiertos. No permitió que su dificultad consumiera toda su atención sino que mantuvo el cuidado y la preocupación por todos los seres. No se mantenía alerta por preocupación (es decir, por un esfuerzo por controlar su dolor o demostrar su destreza espiritual), sino porque ese momento doloroso no era menos digno de atención plena que uno placentero. No tenía miedo de dormir ni de ceder el control consciente. Las condiciones cambiantes del día y la noche, la luz y la oscuridad, el dolor y la facilidad, la alegría y la tristeza, no lo “oprimían”, ya que él no aumentaba su sufrimiento anhelando algo que no fuera su experiencia actual. Como no se aferraba a una idea fija sobre cómo debería ser el mundo, no le preocupaba la idea de su decadencia. Todos estos aspectos de la ecuanimidad del Buda dieron como resultado no un ser centrado únicamente en minimizar su propio dolor, sino un ser que sentía simpatía por todos los seres incluso en el sueño.
Cultivando Nuestra Propia Ecuanimidad
El Buda es un ideal, y pocas personas alcanzarán su nivel de ecuanimidad, pero ese ideal puede sernos muy útil. Da una dirección a seguir. ¿Cómo podemos ser más así?
Con el tiempo, nuestra práctica suele proporcionarnos más ecuanimidad. Lo hace principalmente dándonos una perspectiva más amplia. “Más grande” es una palabra relativa, por supuesto, y lo hermoso es que podemos acceder a un poco de ecuanimidad cada vez que logramos ampliar un poco nuestra perspectiva.
Cuando comenzamos a meditar y a practicar la atención plena, notamos que nuestros pensamientos y sentimientos van y vienen. Nuestra perspectiva se amplía desde el contenido de nuestra mente al espacio a través del cual se mueve el contenido. Menos identificados con nuestras experiencias emocionales y mentales, a menudo nos sentimos menos perturbados por ellas.
Cuando comenzamos a relacionar las enseñanzas del Dharma con nuestras vidas, aprendemos a reconocer el surgimiento del dukkha (estrés o sufrimiento) y qué lo causa. Nuestra perspectiva se amplía desde un esfuerzo por gestionar nuestras vidas individuales hasta la aplicación de la sabiduría milenaria a ellas porque, después de todo, no somos tan diferentes de los Budas y los antepasados. Podemos dejar de lado la culpa y la vergüenza y confiar en la práctica.
Cuando empezamos a despertar a la Realidad-con-R-Mayúscula, nos damos cuenta de que hay un universo entero en una sola gota de agua y que lo Inefable no puede ser destruido. Nuestra perspectiva se amplía desde las penas del mundo hasta el reino ilimitado del Dharma. Mientras nuestro corazón se rompe por el sufrimiento de los seres vivos y trabajamos sin cesar para salvarlos, estamos libres de la desesperación existencial.
Sin embargo, no importa cuán amplia sea la perspectiva a la que hayamos despertado, la ecuanimidad no es algo que logremos y mantengamos. Es una respuesta a la turbulencia condicional en este momento, luego en este momento, luego en este momento. Al igual que el equilibrio físico, es una respuesta que se manifiesta a medida que nos movemos y vivimos. Por eso podemos tener ecuanimidad.
Luego lo pierdes y luego lo recuperas. La pérdida no es un pecado ni una señal de fracaso, es simplemente parte del proceso. Todo lo que podemos hacer es recuperarnos lo más rápido posible.
La ecuanimidad tampoco consiste en mantener un conjunto reconfortante de creencias. Todo lo que digo sobre “ampliar nuestra perspectiva” puede parecer sugerir que, si somos capaces de cultivar el tipo correcto de comprensión, nada nos molestará. Si bien es cierto que una perspectiva positiva sobre la vida puede brindarnos cierta ecuanimidad, la eficacia de nuestra perspectiva no está en su filosofía, sino en cómo cambia la forma en que percibimos las cosas en este momento. La ecuanimidad no se encuentra en un conjunto satisfactorio de explicaciones y respuestas predeterminadas a los problemas de la vida, sino en nuestra respuesta plenamente encarnada aquí y ahora. No se trata del futuro, ni del pasado, ni de la comprensión intelectual.
Sin embargo, si eres como yo, albergas una pequeña esperanza de que la ecuanimidad de los sabios sea resultado de haber resuelto todo: que el Buda se sentiría tranquilo frente a la crisis climática, por ejemplo, porque sería capaz de prever que todo saldrá bien al final, o al menos que no hay motivo para molestarse si no es así. Es difícil renunciar a esta esperanza, pero la verdadera ecuanimidad es más profunda que sentirse confiado: todo va a salir como queremos.
El Poder de la Ecuanimidad
La ecuanimidad real, funcional y del momento no es racional. En cambio, es una manera tranquila y centrada de estar con la turbulencia condicional que enfrentamos porque es la manera más sabia, más compasiva y más efectiva de ser. Dejamos por completo de contarnos historias sobre lo que está sucediendo y de tratar de anticipar lo que sucederá a continuación, y en cambio nos permitimos estar completamente encarnados en nuestra experiencia directa. Esto no es negación; No nos alejamos de la turbulencia condicional sino que permanecemos alerta y presentes en ella. Esto no es indiferencia porque no nos aferramos a una agenda de evitar el dolor o la agitación emocional. En la ecuanimidad no rechazamos nada en el sentido de intentar excluirlo de nuestra realidad.
La ecuanimidad es presentarse con todo el corazón en el desorden de la vida con una determinación feroz de hacer lo que es necesario y una voluntad de no saber de antemano cuáles podrían ser esas necesidades o cómo podríamos responder. Significa renunciar a nuestro sentido de control basado en el ego en favor de la confianza en la interdependencia. La ecuanimidad no es poderosa en sí misma (excepto quizás como fuente de inspiración y fortaleza para otros), pero permite que algo poderoso se mueva a través de nosotros. Se necesita tiempo para generar confianza en este proceso. Nuestra pequeña mente se lanza a interferir por costumbre, pero al final reconocemos que la experiencia de la ecuanimidad es mucho preferible a la reactividad emocional, y cuando podemos actuar con cierta medida de ecuanimidad los resultados suelen ser mucho mejores que de otra manera.
Sin embargo, para evitar convertir esta idea de ecuanimidad en una fuente de lucha en nuestra práctica, debemos recordar que nuestras respuestas emocionales son parte de la turbulencia condicional que pretendemos enfrentar con todo el corazón. Tal vez, en cierto sentido, sea ideal que alguna dificultad no nos provoque ira, ansiedad o angustia, pero ¿qué pasa si lo hace? Afrontamos nuestra reactividad emocional de una manera tranquila y centrada porque esa es la manera más sabia, compasiva y efectiva de ser. No tiene sentido enojarse por enojarse. Con el tiempo y la práctica, aprendemos a confiar en que la práctica trabajará en nosotros. Y aunque naturalmente deseamos estar libres de angustia emocional y reactividad, desearlo no tiene sentido. La vida como ser humano viene con emociones, y si realmente lo pensamos, no queremos que sea de otra manera.
Finalmente, la ecuanimidad no tiene nada que ver con la pasividad. Podemos imaginar que si experimentamos verdadera ecuanimidad, no nos preocuparemos por proteger, cambiar o mejorar nada porque ya no estaremos emocionalmente angustiados por todo ello. Afortunadamente, la motivación para actuar con sabiduría y compasión proviene de un lugar mucho más profundo que la angustia emocional.
La ecuanimidad nos ayuda a mantenernos fuertes y permite actuar con eficacia. Pienso en el lema “Keep Calm and Carry On” (Mantén la calma y sigue adelante), pensado para carteles motivacionales en zonas de Inglaterra que eran bombardeadas diariamente durante la Segunda Guerra Mundial. Los carteles nunca se distribuyeron ampliamente, pero el lema refleja un aspecto real del carácter de las personas que sobrevivieron y se cuidaron entre sí durante el bombardeo. En tal situación, la medida en que uno podía “mantener la calma y seguir adelante” le ayudaba a sobrevivir y a cuidar de los demás. Más que una manera pasiva o resignada de ser, esa ecuanimidad era desafiante.
En este momento en que tanto en el mundo parece encaminarse hacia direcciones peligrosas, espero que explores conmigo la verdadera ecuanimidad.
Referencias
[i] “Gilana Sutta: Ill” (SN 46.14), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn46/sn46.014.than.html
[ii] “Las diez perfecciones: una guía de estudio”, por Thanissaro Bhikkhu. Acceso a Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/study/perfections.html
[iii] “Gelañña Sutta: En la habitación del enfermo (1)” (SN 36.7), traducido del Pali por Nyanaponika Thera. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.007.nypo.html
[iv] “Sakalika Sutta: La astilla de piedra” (SN 4.13), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn04/sn04.013.than.html
[v] Ekottarikāgama 18.5, El elefante borracho. https://suttacentral.net/ea18.5/es/huyenvi-boinwebb-pasadika?lang=es
[vi] “Maha-parinibbana Sutta: El gran discurso sobre la liberación total” (DN 16), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.5-6.than.html
[vii] https://www.thesaurus.com/browse/equanimity
[viii] “Sakalika Sutta: La astilla de piedra” (SN 4.13), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn04/sn04.013.than.html
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