Category: Budismo Hoy ~ Translator: Claudio Sabogal
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Desde la época de Buda, ciertos practicantes han optado por abandonar la vida familiar para dedicarse por completo a la formación Budista formal. Tras someterse a una ceremonia de ordenación en la que tomaban los votos monásticos, estos monjes y monjas vivieron el resto de sus vidas en una Sangha (comunidad) de otras personas ordenadas. En el Zen occidental moderno, se encuentra una situación sumamente confusa: las personas ordenadas que viven vidas monásticas plenas son escasas, la mayoría de las personas ordenadas son llamadas “sacerdotes” y viven vidas de cabeza de familia, y los practicantes no ordenados a menudo enseñan el Dharma y dirigen Sanghas laicas (funciones históricamente reservadas a las personas ordenadas). ¿De qué sirve, si acaso, continuar con una tradición de “ordenación”? Analizo el valor de los monjes, sacerdotes y practicantes laicos en el contexto del Zen tal como se manifiesta actualmente en Estados Unidos.
Contenido
- El Valor de los Monjes
- El Valor del Clero
- El Valor de los Practicantes Laicos
- Apoyando los Tres Caminos de Práctica en la Sangha Mayor
Creo que es esencial para la legitimidad y la supervivencia del Zen que preservemos, honremos y apoyemos el camino monástico, ya sea que se recorra durante un período de formación crucial o —mucho más inusual en el Zen moderno— durante toda la vida. También creo que la evolución de centros de práctica mayoritariamente laicos en Occidente ha requerido el crecimiento del rol del clero en el Zen, y que esta necesidad ha disociado la tradición de la formación monástica de la ordenación y la transmisión de las tradiciones del linaje. Muchas Sanghas prosperan ahora gracias a la ayuda de clérigos que no han dedicado mucho tiempo a la formación monástica, pero que cuentan con muchos años, si no décadas, de otros tipos de formación, experiencia y servicio en el Zen. Además, un número cada vez mayor de maestros laicos talentosos contribuyen a la tradición Zen en Occidente, a veces actuando más o menos como clérigos, pero sin haber recibido ninguna “ordenación” formal.
Confieso que me atraen las tradiciones sólidas y austeras, con claridad en cuanto a los diferentes caminos, etapas y roles. Sin embargo, tras 30 años practicando el Zen en Estados Unidos, me siento cada vez más cómodo (y dudo en decir resignada) con la compleja, ambigua y orgánica forma en que han evolucionado aquí las tradiciones de ordenación, la práctica monástica, los roles del clero y la enseñanza del Dharma.
A veces temo que estemos demasiado dispuestos a adaptar una tradición de 2500 años a nuestros propios deseos y a nuestra renuencia a hacer sacrificios, pero creo que el Zen se revitaliza y enriquece con las contribuciones de monjes, clérigos ordenados y practicantes laicos. Espero que quienes valoramos la tradición Chan y Zen lleguemos a reconocer esas contribuciones, a la vez que aclaramos en cierta medida estos tres caminos. Sin ser restrictivos ni esperar conformidad, quizás podamos ayudar a los practicantes Zen a comprender las importantes diferencias entre estos caminos, que —como era de esperar, dada la prevalencia del cristianismo en Occidente— han terminado asemejándose más a los caminos de la tradición cristiana que a cualquier otro históricamente Budista.
Al abordar ahora el valor de cada uno de los tres caminos del Zen occidental, uno a uno, los abordaré como si fueran el más vital. Es decir: vitales para la realización espiritual y la liberación del practicante, y vitales para la fuerza, la vitalidad y la longevidad de la Sangha. No me preocuparé por comparar o contrastar, excepto cuando sea directamente relevante. No me abstendré de elogiar un camino por temor a que te haga sentir mal porque no es el camino que tú sigues. El camino que cada uno elige es una cuestión profundamente personal, y en mi experiencia, es más como si el camino te eligiera a ti. Tus ideas sobre el bien y el mal, mejor o peor, si deberías o no deberías, no entran realmente en juego. Simplemente te sientes impulsado, o tu vida cobra forma a tu alrededor. Lo importante no es qué camino recorras, sino si recorres tu propio camino con devoción. Obviamente, si los tres caminos son vitales, nuestra tradición Zen se beneficiará de tener personas en los tres.
El Valor de los Monjes
Cuando uso el término “monástico”, me refiero a alguien que vive un estilo de vida renunciante, ya sea hombre o mujer. Esto evita tener que usar el término “monje” y asumir que se sabe que incluye a las mujeres, o tener que repetir “y monja”, aunque ese término esté fuertemente asociado con el celibato y pueda o no aplicarse.
¿Qué es un “estilo de vida renunciante”? Se decía (y todavía se dice) que los discípulos monásticos de Buda “abandonaron el hogar”. En cambio, a los discípulos laicos de Buda se les llamaba “cabezas de familia”. Esta expresión señala la esencia de la diferencia entre los monásticos y el resto de nosotros. Por supuesto, puedes o no tener una casa, o vivir en un apartamento. Lo importante no es la naturaleza de tu domicilio, sino mantener un lugar en la sociedad; un lugar que requiere un hogar de algún tipo, si no quieres terminar viviendo en peligro y miseria en las calles. Algunos mantenemos un amplio “espacio en la sociedad”, que incluye una casa espaciosa, un coche, una familia extensa, relaciones con amigos, roles en la comunidad, aficiones, actividades de ocio, expresión creativa y, por supuesto, el sustento necesario para sustentar todo esto. Otros, por supuesto, vivimos de forma más sencilla, por lo que la mayoría de las personas terminan en algún punto intermedio entre una conexión total con el mundo y la máxima simplicidad de la vida monástica.
Aun así, la decisión de abandonar el hogar para sumergirse por completo, en cuerpo y mente, en la práctica del Dharma tiene un profundo significado. Los monjes Budistas no lo hacen porque haya algo intrínsecamente malo en la vida mundana, sino simplemente porque requiere una enorme cantidad de tiempo, atención y energía. Cuando decidí ordenarme como monja, fue porque no quería tener que hacer nada más. Los renunciantes renuncian a las comodidades, los placeres y las responsabilidades de la vida cotidiana para vivir de una manera que prioriza el silencio, la quietud y la práctica formal del Dharma. En algunos linajes Budistas, la vida monástica se define por un extenso conjunto de votos que prohíben a los practicantes manejar dinero y poseer más que lo básico para su existencia, haciéndolos completamente dependientes de las donaciones de los fieles para sobrevivir. En el Chan y el Zen, la vida monástica llegó a definirse por la residencia en un monasterio, incluyendo un horario comunitario y reglas que rigen casi todos los aspectos de la vida, como comer, bañarse, vestirse y hablar.
Casi todo en la vida monástica está explícitamente orientado al despertar a la Realidad y a la concordancia con ella. Si bien la vida de renuncia es austera, también ofrece inmensas recompensas. Sin responsabilidades ni distracciones externas, un monje puede permitir que sus percepciones de sí mismo y del mundo se deconstruyan mediante la práctica del Dharma. Rodeado de maestros, compañeros practicantes y las formas de formación que lo apoyan, puede explorar paisajes internos que a veces pueden resultar desalentadores o desorientadores. Cuando se irritan ante las limitaciones de la vida de renuncia y comunitaria —lo cual es inevitable—, se enfrentan a sus dudas y aspiraciones. Una vez que un monje ha trascendido y despertado a su verdadera naturaleza, la vida de renuncia se revela como la encarnación perfecta de la preciosa y luminosa naturaleza de la Realidad, sin carencias.
En el contexto de la Sangha —reconocida desde los inicios del Budismo como compuesta tanto por renunciantes como por cabezas de familia—, los monjes desempeñan un papel esencial, incluso si continúan viviendo una vida extremadamente sencilla y no asumen roles clericales. Los monjes a menudo mantienen lugares de práctica profunda donde quienes llevamos una vida mundana plena podemos acudir para sumergirnos en la meditación, la quietud y un profundo Dharma. Nos recuerdan que todas las cosas condicionales de las que dependemos para la felicidad son impermanentes, y que la plenitud espiritual y la paz se encuentran en nuestro interior. Los monjes también nos desafían, porque la extrema decisión de vivir una vida de renuncia sugiere que el despertar es nada menos que una cuestión de vida o muerte.
Tradicionalmente, la “ordenación” en el Budismo ha sido una ceremonia que marca el comienzo de la vida de alguien como monje renunciante. No se trata de un reconocimiento de las habilidades, la perspicacia ni la capacidad del clero para enseñar el Dharma. El propósito de la ordenación ha sido dar formalidad y apoyo comunitario a las intenciones de un monje, e identificarlo públicamente ante los miembros cabeza de familia de la Sangha como necesitado de apoyo material. Más adelante en su formación, un monje podría estar facultado para enseñar, pero este no es el propósito de su ordenación. No ordenamos monjes para producir maestros de Dharma y clérigos, sino porque queremos honrar su deseo de comprometerse con todo lo que tienen en el proceso de despertar. El propósito es el despertar mismo.
Sin embargo, a lo largo de los milenios, los monjes Budistas ordenados han terminado naturalmente en el centro de templos y monasterios, a menudo pasando a una función más clerical tras un período de formación monástica centrada en el interior. Hoy en día, tanto en Occidente como en las zonas donde se originó el Budismo, es muy poco común que las personas vivan un estilo de vida de renuncia total durante más de unos pocos años. Sin embargo, incluso unos pocos años dedicados a la práctica monástica pueden ser transformadores, y los lugares donde se puede acudir para experimentar la práctica monástica preservan esta tradición vital.
El Valor del Clero
Inevitablemente, a lo largo de la historia, los Budistas han construido templos y monasterios y, más recientemente, centros Zen, o lugares donde los laicos practican y crean comunidad. Una vez que se cuenta con un lugar físico o una comunidad estable, surge la necesidad de que la Sangha sea cuidada.
Inevitablemente, una Sangha (comunidad Budista) será mantenida por muchas personas, no solo por alguien designado formalmente como “clérigo”. Actualmente, en mi Sangha, relativamente pequeña, de 115 personas, ¡tenemos más de cien puestos de voluntariado! Además, los centros Zen modernos, la mayoría de los cuales están compuestos por más del 90% de practicantes laicos, tienden cada vez más hacia un liderazgo compartido. Los miembros de mayor rango de la Sangha no solo participan en las decisiones financieras y legales como parte de una junta directiva, sino que también ayudan a enseñar y a tomar decisiones sobre temas como la programación y la liturgia. No solo un solo abad (muchas veces hombre) al mando es un modo de funcionamiento anticuado, sino que los centros Zen rápidamente se vuelven demasiado grandes y complejos para que una sola persona los gestione por sí sola.
Aun así, creo que la mayoría de los practicantes Zen coincidirán en que si nuestras Sanghas se gestionaran exclusivamente por comités, se perderá algo esencial de nuestra práctica Zen. El Zen es una tradición ancestral, en la que la cuestión fundamental del despertar se confirma entre maestro y alumno. Un estudiante Zen que desee ayudar a compartir y transmitir la tradición no solo necesita familiarizarse con su riqueza heredada —incluyendo textos, enseñanzas, zazen, ceremonias, prácticas de retiro, historia y costumbres—, sino que también debe demostrar a su maestro que ha despertado a su verdadera naturaleza, al menos lo suficiente como para que pueda apreciar la gran cantidad de cosas que aún no comprende.
Una vez que un maestro transmite el Dharma a su alumno, éste asume la responsabilidad de ayudar a otros a despertar. En el Zen, ayudar a otros a despertar es un proceso personal e intuitivo. Se emplean todas las herramientas posibles, no solo enseñanzas explícitas del Dharma o interacciones formales privadas entre maestro y alumno (llamadas sanzen o dokusan). Por ejemplo, un maestro puede intuir que los practicantes de la Sangha se beneficiarían de ajustar el programa de un retiro para que sea más desafiante (o menos desafiante), o del estudio de un texto en particular. El maestro podría asignar a alguien un rol de práctica que lo lleve a enfrentarse a un koan personal, o animar a la comunidad a relajarse y celebrar. Idealmente, un maestro no intentará controlar ni interferir con todo, desalentando así a otros miembros de la Sangha a asumir la responsabilidad, sino que también tendrá la libertad creativa de ajustar la práctica de la Sangha, tanto los aspectos mundanos como los formales, en cualquier momento, para mantener la frescura y responder a las necesidades de los estudiantes.
Una persona formada en la tradición y responsable de guiar la práctica es, en esencia, un clérigo. La historia de la religión, por supuesto, está repleta de ejemplos de personas ordenadas como clérigos que abusaron de su posición, y algunas tradiciones religiosas respetadas, como los cuáqueros, han encontrado maneras de prescindir de ellos. Sin embargo, para que una comunidad funcione sin al menos un clérigo, se requiere mucha más participación, tiempo y energía de sus miembros. La mayoría de los practicantes Zen laicos están dispuestos a ayudar y ofrecerse como voluntarios, pero están demasiado ocupados con sus propias vidas como para asumir la responsabilidad por el bienestar general de la Sangha que ofrece un clérigo designado.
Algunos practicantes Zen terminan sintiéndose llamados a servir como clérigos y reciben la ordenación sacerdotal al embarcarse en la formación necesaria para ello. En general, esta ordenación es indistinguible de la ordenación monástica, o Shukke Tokudo (literalmente, “dejar el hogar para completar el camino”), incluso cuando el aprendiz no abandona el hogar ni se compromete con un período prolongado de práctica de renuncia. Considero que esto es muy lamentable, ya que socava la importancia de que alguien tome la decisión de dejarlo todo atrás para dedicar cuerpo y mente a la práctica monástica a tiempo completo. Sin embargo, algún tipo de ordenación es obviamente apropiado para quien desea formarse para servir a la Sangha como clérigo. Si alguno de mis estudiantes desea recorrer este camino, planeo adaptar la ceremonia Shukke Tokudo y realizar una “ordenación sacerdotal”. Nuestras tradiciones de linaje Chan y Zen no incluyen dicha ordenación, pero crear una parece preferible a usar una ceremonia de ordenación monástica cuando no es aplicable.
¿Qué hace una persona una vez que ha emprendido el camino de la formación sacerdotal? En algunos linajes, los aprendices pasan un período prolongado de formación monástica, en otros solo unos meses, y en otros se espera que, en lugar de (o además), realicen muchas sesshin. Sesshin es un retiro residencial de meditación en silencio de 5 a 7 días (ver Episode 21: Sesshin: 24-7 Silent Meditation Retreats para más información), y al final de su formación, dependiendo del linaje, se espera que los sacerdotes realicen entre 75 y 300 días de sesshin.
Además, se espera que los sacerdotes Zen se familiaricen íntimamente con la tradición de su linaje. La formación varía según el linaje, el templo y el maestro, pero los estándares de la Asociación Budista Soto Zen para participar en su ceremonia de la “Herencia del Dharma” (que, en esencia, reconoce a alguien como maestro independiente) incluyen al menos cinco años de formación bajo la guía de un maestro mentor, al menos cinco años de práctica Zen residencial o una vida centrada en el templo, experiencia con todas las prácticas tradicionales y roles de servicio en la Sangha, familiaridad con los textos y enseñanzas fundamentales del Budismo y el Zen, y capacidad para impartir instrucción en zazen y dirigir ceremonias. Antes de certificar a su estudiante para enseñar de forma independiente, un maestro mentor también observará, en teoría, que el estudiante haya cultivado una profunda autoconciencia y estabilidad, y que se comporte de forma ética y apropiada.
Es imposible estimar el valor de los practicantes Zen que aman tanto la tradición y aman tanto a la Sangha, que reorganizan sus vidas para servir como sacerdotes. Estas personas no solo se dedican a su propio despertar, sino también a cultivar y sostener los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha. Muchos de nosotros debemos nuestras vidas a la práctica del Dharma. No podemos imaginar haber vivido nuestras vidas en el estado restringido y aislado en el que nos encontrábamos antes de encontrarnos con el Budismo. Deseamos que esta preciosa manifestación prospere por nuestro propio bien y valoramos la oportunidad de ponerla a disposición de todos aquellos que la buscan. Nuestra devoción y dedicación se profundizan cada vez que vemos los ojos de alguien iluminarse con la realización, cada vez que vemos a alguien llorar al ser conmovido por las palabras de un antepasado o por nuestra rica tradición religiosa, cada vez que vemos a alguien desprenderse de otra carga mental innecesaria y acercarse a su verdadera naturaleza.
Como ocurre en muchas tradiciones religiosas, hay mucha más necesidad de clérigos Zen que personas disponibles para servir. Si bien los grandes centros Zen consolidados de Estados Unidos —digamos, aquellos con más de 25 años de antigüedad y más de 200 miembros— tienden a reunir y retener sacerdotes (y laicos) calificados para enseñar Zen de forma independiente, lo que genera una oferta rica y variada, la mayoría de los centros Zen siguen estando dirigidos por su maestro fundador. Las posibilidades de que el maestro fundador ordene, forme y transmita a un estudiante capaz y dispuesto a hacerse cargo de su Sangha —y de que la Sangha lo desee como sacerdote— son muy escasas. La mayoría de las Sanghas pagan poco o nada a su sacerdote, lo que requiere que este tenga una fuente de ingresos externa. Esto suele significar que el sacerdote tiene muchos otros compromisos además de los de la Sangha, o que debe jubilarse. A menudo, el sucesor obvio de un maestro fundador no es mucho más joven que él, lo que significa que la atención de la Sangha volverá a estar en duda relativamente pronto.
Si estás decidido a servir a los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha y a poner la práctica al alcance de la gente para transformar la vida, quizá no necesites renunciar a tu vida mundana y convertirte en monje, pero sí se requiere un tipo similar de entrega y sacrificio. El Zen se está consolidando en Occidente, y convertirse en sacerdote Zen casi nunca está ligado a un salario digno ni a la garantía de seguridad laboral a largo plazo ni a prestaciones de jubilación. Casi todas las Sanghas se encuentran en una etapa incipiente: en crecimiento, pero también frágiles. Ciudades, estados y países enteros carecen actualmente de centros Zen, a la espera de almas valientes y emprendedoras que les traigan el Dharma. La gente está ávida de él y se conecta a las ofertas en línea a pesar de las incómodas diferencias horarias.
Cuidar de una Sangha es como cuidar el jardín. Como clérigo, no puedes asumir la responsabilidad de una comunidad próspera. Cada miembro de la Sangha contribuye a la situación, y la gente solo asiste por una tradición que se ha transmitido de generación en generación. Gracias a tu formación, has aprendido a crear las condiciones adecuadas para que las conexiones de la Sangha crezcan y para que las personas profundicen su relación con el Dharma. ¡El resto no está en tus manos! Sin embargo, por mezclar metáforas, perdón, un clérigo inspirado puede servir de catalizador, motivando a otros con su profunda fe, animándolos con su visión y abrazándolos con su compasión. Además, siempre están presentes para abrir la puerta, ¡quizás ello sea lo más importante!
El Valor de los Practicantes Laicos
Siempre ha habido practicantes laicos serios del Budismo. Los practicantes laicos son, por lo general, cabezas de familia, en el sentido que mencioné antes, de mantener un lugar activo en la sociedad. También son “laicos” en el sentido de que no son “profesionales” ni profesantes: no están ordenados ni han hecho votos especiales con respecto a la formación monástica o sacerdotal. Por mucho que amen el Dharma y por muy seriamente que practiquen, su principal enfoque sigue siendo su familia, su carrera y sus roles en la sociedad que no tienen que ver explícitamente con el Budismo.
Podría ser tentador pensar en los practicantes laicos como “todos los demás” en la Sangha: aquellos que no pueden ser monjes o sacerdotes, o aquellos que no desean seguir esos caminos. Podríamos pensar en los practicantes laicos como aquellos que reciben el servicio de monjes y sacerdotes, o como aquellos que tienen que comprometer su dedicación al Dharma debido a sus otras responsabilidades. Sin embargo, no es así como el Zen —o el Budismo Mahayana— considera a los practicantes laicos. De hecho, quienes buscan practicar y manifestar la verdad en medio de sus vidas, tal como son, son el modelo para todos, ordenados o no. Sin ninguna designación especial, sin buscar el privilegio de dejar de lado todas las consideraciones prácticas para dedicarse a la práctica formal, los practicantes laicos aspiran a la no dualidad radical.
¿Cómo puede el Dharma depender de condiciones especiales? ¿Cómo puede la Realidad con R Mayúscula limitarse al silencio del retiro, a la sencillez de una vida de renuncia o a la comodidad de los votos explícitos celebrados por la Sangha? Son las personas que despiertan como padres, cuidadores, trabajadores, compañeros de trabajo, ciudadanos comprometidos, compañeros de cuidados paliativos y amables conductores de autobús quienes demuestran la eficacia del camino Zen/Budista. Son las personas que enfrentan las pruebas y tribulaciones de la enfermedad, la pérdida, el dolor y la injusticia, y aun así encuentran fuerza y paz, quienes inspiran a otros a practicar. Al asumir roles discretos y humildes dentro de la Sangha, como contable, miembro de la junta directiva o cuidador de altares, los practicantes laicos manifiestan las aspiraciones más puras del bodhisattva.
Domyo and senior lay practitioners at Bright Way Zen / Domyo y practicantes laicos experimentados en Bright Way Zen
Cuando una persona laica ha practicado durante mucho tiempo, el Dharma se impregna en ella. Se convierte completamente en quien es, abandonando pretensiones y preocupaciones, comparaciones e ideales. Los bodhisattvas son seres iluminadores que adoptan innumerables formas y sirven de innumerables maneras, y es imposible predecir cuándo y dónde su servicio a los seres sintientes será de gran beneficio.
En el contexto de la Sangha, un monje o sacerdote puede recibir roles o tratamientos especiales. Sin embargo, cuando ese monje o sacerdote se somete a una cirugía, una enfermera especialmente amable y atenta puede ser más importante que el Buda Shakyamuni. Una Sangha depende de la comunidad que la rodea, lo que significa que es servida por bodhisattvas que mantienen las luces encendidas, los caminos transitables y las instituciones democráticas saludables.
A veces, un practicante laico recibe la transmisión del Dharma o algún otro tipo de empoderamiento para enseñar o desempeñar funciones clericales. Esto es una fuente de profundo aliento para todos los laicos, demostrando que ellos también pueden despertar y armonizar con la Realidad, sin cambiar su identidad. Quizás aún más inspiradores sean los practicantes laicos que continúan su práctica año tras año, década tras década, participando en la Sangha a pesar de no tener títulos ni designaciones especiales, simplemente porque la práctica forma parte de quienes son.
Apoyando los Tres Caminos de Práctica en la Sangha Mayor
Como seres humanos, tendemos a compararnos, ya sea con otros o con ideales. Es dudoso que esto sea útil, pero ciertamente no lo es cuando se trata de los tres caminos de la práctica del Zen: monástico, sacerdotal o laico. Puede que tu camino te resulte perfectamente claro, ¡en cuyo caso, considérate afortunado! Muchos, si no la mayoría, tenemos que pasar por un período de discernimiento para decidir qué camino tomar, o al menos necesitamos reconciliarnos con el camino en el que nos encontramos.
Puede ser muy difícil en una tradición como el Budismo, con 2500 años de énfasis en la práctica monástica, concluir que estamos destinados a recorrer el camino laico sin concluir también que nuestra práctica es al menos ligeramente inferior. También es fácil, si nos formamos o servimos como clérigos sin haber practicado el monaquismo, ponernos un poco a la defensiva al respecto. Y el anhelo de la ordenación, lo que podría parecer una confirmación especial de tu valía espiritual inherente, no es inusual.
Espero que todos podamos adoptar una perspectiva más amplia, reconociendo que los tres caminos son fundamentales para la vitalidad a largo plazo de la tradición zen. Esto implica celebrar y apoyar a quienes eligen el camino de la renuncia, brindarles apoyo económico y también apoyar a los monasterios e instituciones que nos brindan la oportunidad de formación monástica, ya sea por una semana o para toda la vida. Esto implica reconocer el valor del clero Zen, animar a las personas a servir de esta manera, fomentar el apoyo financiero para los sacerdotes y prestar atención a las necesidades de clero en las Sanghas dirigidas por los fundadores y en zonas donde no hay Sanghas. Y esto significa centrar el valor de la práctica laica en nuestras enseñanzas, animando a las personas a despertar en sus vidas tal como son.
