Category: Textos Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Nuestro objetivo en la práctica, es vivir de acuerdo con la verdad o el Dharma, no sólo mientras estamos sentados en meditación o estudiando Budismo, sino en cada momento de nuestras vidas. En otras palabras, nos esforzamos por hacer que nuestra práctica sea continua. Puede resultar extremadamente difícil mantener la atención plena y el buen comportamiento todo el tiempo. ¿Cómo podemos hacer que nuestra práctica sea más continua? No sorprende que en su ensayo “Gyoji”, o Práctica Continua, Dogen no nos dé consejos prácticos sino que desafíe nuestras ideas limitadas sobre lo que es la práctica.
Contenido:
- La Naturaleza de la Práctica Zen
- Hacer que la Práctica sea Continua
- Explorando qué Es Realmente la Práctica
- El “Gyoji” de Dogen, Práctica o Conducta Continua o Sostenida
- Los Puntos de Dogen en Gyoji (2-4 próximo episodio):
1. La Práctica No se Limita a Nuestro “Buen Comportamiento” Consciente y Voluntarioso
La Naturaleza de la Práctica Zen
Antes de entrar en una discusión sobre lo que significa que nuestra práctica sea “continua” y el ensayo de Dogen sobre el tema, repasemos brevemente cómo pensamos habitualmente sobre la “práctica”. En el Zen, nuestro objetivo no es la percepción espiritual divorciada de nuestras actividades cotidianas; es vivir de acuerdo con la Realidad con R mayúscula. Seamos conscientes de la verdad o no, todas las cosas –incluidos nosotros mismos– son impermanentes, insustanciales e inasibles; cuando esperamos que sean diferentes, creamos sufrimiento para nosotros y para los demás. Ya sea que armonicemos nuestro comportamiento con la verdad o no, todas las cosas están vacías de una naturaleza propia inherente, duradera y autónoma y, por lo tanto, no tienen límites, son interdependientes y forman parte de una Realidad única y perfecta. Incluso cuando no nos damos cuenta, todas las cosas son preciosas tal como son y nosotros también somos esa talidad, sin importar la pesadez de nuestro karma o nuestra imperfección, según cualquier medida mundana.
Mi forma favorita de definir de manera concisa la práctica Budista es “vivir deliberadamente en lugar de por el karma”, siendo el karma el resultado de acciones pasadas del cuerpo, el habla y la mente que se manifiestan en el comportamiento y la experiencia actuales. Se puede considerar que vivir deliberadamente tiene dos aspectos. Primero está la conciencia: ver las cosas con claridad, percibir la verdad. En el Óctuple Noble Camino del Buda, esta es la Visión “Correcta” o “apropiada”, que está respaldada por la Atención Plena Correcta (conciencia de lo que está sucediendo ahora mismo, dentro de ti y a tu alrededor) y la Meditación Correcta (establecer la mente para que puedas ver) a través de tus ilusiones). Necesitas ser consciente de la naturaleza de la Realidad, así como de lo que está sucediendo en este momento, para saber cómo responder. La conciencia de la verdad se cultiva a través de la meditación, el estudio del Dharma y la práctica de la atención plena, momento a momento.
El segundo aspecto es la conducta: actuar en armonía con la Realidad, tomar decisiones para minimizar el sufrimiento propio y de los demás, y manifestar sabiduría y compasión. En el Óctuple Noble Camino del Buda, esto es Intención, Habla, Esfuerzo, Acción y Medio de Vida “correctos” o “apropiados”. En el Budismo tenemos muchos modelos de conducta, incluidos los preceptos morales y los Brahmaviharas (buena voluntad, compasión, alegría comprensiva y ecuanimidad). Una conducta en armonía con la verdad no sólo mejora la calidad de nuestra vida, sino que informa y moldea nuestra comprensión de la verdad.
En la práctica, la conciencia de la verdad y la conducta apropiada no están separadas; no puedes tener uno sin el otro. El comportamiento egoísta y destructivo impedirá tu visión clara y no podrás actuar apropiadamente si no eres consciente de lo que estás haciendo o de la naturaleza de la Realidad de la que eres parte. Lo ideal es estar informados por una comprensión profunda del Dharma – la verdad de la Realidad – y ser conscientes de todos y cada uno de los momentos de nuestras vidas. En otras palabras: práctica Continua.
Hacer que la Práctica sea Continua
¿Cómo hacemos que la práctica sea continua? Cuando comencé a practicar, estaba apasionadamente ansiosa por mantener un sentido consciente de práctica a lo largo de mis días: tan pronto como me despertaba; cuando comía y me lavaba los dientes; cuando conducía, trabajaba, hacía la compra, salía a caminar o conversaba, y cuando necesitaba responder a algo que surgía frente a mí. Tengo cierto éxito –prestando atención como nunca antes lo había hecho durante actividades mundanas como lavar los platos o hacer cola en la tienda– pero me di cuenta del hecho de que mi día era un flujo de karma puntuado por lo que parecían breves y relativamente escasos interludios de la conciencia que intentaba. Me sentí asombrada, frustrada y horrorizada por la cantidad de tiempo que pasé en estados donde desconocía por completo mi aspiración de practicar. En esos momentos era mucho más probable que me dejara arrastrar por viejos hábitos poco útiles y que experimentara dukkha, o insatisfacción existencial. Mi esfuerzo deliberado por aumentar la cantidad de tiempo que pasaba en un estado consciente “atento” sólo me llevó a ganancias incrementales a lo largo de muchos años.
Vivir deliberadamente puede ser un gran desafío fuera de la contención simplificada de un entorno de retiro físico compartido. Nos enfrentamos a muchas exigencias, circunstancias inesperadas, relaciones difíciles, decisiones complejas y distracciones. Cuando necesitamos actuar rápidamente y lidiar con muchas cosas a la vez, fácilmente caemos en comportamientos habituales en un esfuerzo por afrontarlas. Cuando la vida se vuelve agotadora, es muy tentador entregarse a sustancias tóxicas o perdernos en actividades que entretienen o absorben nuestra atención y nos dan un descanso de la conciencia. Antes de que nos demos cuenta, otro día ha pasado. No estoy sugiriendo que a la mayoría de nosotros no nos guste nuestra vida, pero es muy común que los practicantes Budistas que viven fuera de los monasterios se pregunten cómo pueden hacer que la práctica parezca más continua a medida que avanzan sus días.
La semana pasada, dirigí un retiro en Bright Way Zen cuyo objetivo era ayudarnos a hacer que nuestra práctica se sintiera más continua durante el transcurso de cuatro días completos. Durante parte del retiro (mañanas y tardes) practicamos en casa, reuniéndonos en línea en nuestro Cloud Zendo para zazen y canto. Aquellos que viven localmente tenían la opción de venir a nuestro Dirt Zendo (nuestro espacio físico) para zazen a media mañana, almuerzo formal y canto y zazen por la tarde, aunque esa práctica también era accesible en Cloud Zendo. Incluso para aquellos de nosotros que pasamos parte del día juntos físicamente, la contención del retiro era flexible y permeable e incorporaba una buena cantidad de tiempo en casa. Esto hizo que fuera más difícil mantener un estricto silencio y atención plena a lo largo de nuestros días, pero también ofreció una oportunidad de combinar la quietud del retiro con nuestras actividades cotidianas.
Muchas personas en la Sangha hicieron esfuerzos por simplificar sus vidas durante el retiro, en apoyo de su práctica. Incluso si no podían unirse al horario comunitario con mucha frecuencia, crearon un conjunto de intenciones para sí mismos que incluían cosas como mantener el silencio tanto como fuera posible; prescindir de la televisión, las películas, la lectura para entretenerse o escuchar música; hacer las compras y pasear con anticipación para que no haya necesidad de salir, y dejar de lado cualquier proyecto o preocupación innecesaria mientras dure. La práctica más difícil pero también impactante para las personas fue desconectarse excepto para lo que era realmente necesario para el trabajo u otras responsabilidades.
Estoy segura de que todos obtuvimos resultados mixtos, si juzgamos los “resultados” preguntando: “¿Cuántos momentos de cada día, de cada sesión de zazen, fui consciente? ¿Cuántas veces viví deliberadamente?
Explorando Qué Es Realmente la Práctica
Para ayudarnos en nuestros esfuerzos por realizar una práctica continua, tenía sentido estudiar el ensayo del maestro zen Dogen sobre el tema: Gyoji o “Práctica continua”. Si estás familiarizado con Dogen, no te sorprenderá saber que Gyoji no contiene nada parecido a consejos prácticos para mantener la atención plena en medio de las actividades cotidianas o liberarnos de la distracción mental en zazen. Más bien, Dogen nos señala más allá de nuestra visión limitada de lo que significa practicar. De lo que habla incluye nuestros esfuerzos individuales por vivir deliberada y conscientemente, pero nos señala algo mucho, mucho más profundo.
La práctica continua de la que habla Dogen en Gyoji es otra descripción más de la Realidad con R mayúscula. Como he comentado en otros episodios (ver Episodio 229), las enseñanzas Budistas de la Impermanencia, la Insustancialidad, la Vacuidad, la Talidad y la Naturaleza Búdica apuntan a diferentes aspectos de una única Realidad. Las enseñanzas enfatizan facetas de la Realidad a las que es particularmente valioso despertar para los seres sintientes. Gyoji, la “práctica continua” que analiza Dogen, es otra descripción de la Realidad, esta vez enfatizando nuestra conducta como seres humanos en concordancia con el Dharma: nuestro comportamiento, elecciones y funcionamiento, especialmente cuando se trata de nuestra aspiración a vivir deliberadamente.
Gyoji no es sólo nuestro sentido normal de práctica como algo de lo que somos conscientes, o algo que nuestro sentido interno del “Yo Ejecutivo” está provocando que suceda. Exploremos más profundamente qué es la práctica. ¿Es cuando eres consciente de practicar? Como en “¿Estoy siendo consciente en este momento?” ¿Estás practicando cuando guardas los preceptos por costumbre, o te inclinas o cantas cuando tu mente divaga? En estos casos, tu comportamiento está de acuerdo con el Dharma y tus aspiraciones más profundas, aunque no seas consciente de practicar. Cuando sientes arrepentimiento y tristeza por no actuar de acuerdo con el Dharma, ¿el error que cometiste no fue parte de tu práctica? ¿Qué pasa cuando estás absorto en una tarea que estás realizando para cuidar de ti y de tu familia? ¿Tu esfuerzo sólo cuenta como práctica cuando da como resultado lo que puedes etiquetar como mayor ecuanimidad, perspicacia o atención plena? La aspiración de practicar surge en ti repetidamente: ¿de dónde viene? ¿Eres “tú” responsable de ello? Si estás vacío de cualquier naturaleza propia inherente, duradera y autónoma, ¿quién la practica? ¿Quién mueve tu mano para agarrar una almohada en la noche?
Es importante recordar que después de este episodio, después de nuestro estudio de Gyoji, no llegaremos a una respuesta definitiva: “¡Ah, sí, eso es la práctica!” Ésa no es la naturaleza de la verdadera indagación del Dharma. No pretendemos adquirir más ideas, sino desafiar las opiniones que ya tenemos, lo que nos llevará a un compromiso activo y vivo con cualquier pregunta que se nos presente.
El “Gyoji” de Dogen, Práctica o Conducta Continua o Sostenida
Para comenzar nuestra exploración del Gyoji (行持) de Dogen, examinemos el título del ensayo. Hay numerosas traducciones de este ensayo disponibles y claramente las interpretaciones de los traductores pueden diferir significativamente.
En una nota a pie de página de Gyoji en su traducción del Shobogenzo, Nishijima y Cross escriben:
行 (GYO), “conducta” o “práctica”, puede interpretarse como BONGYO, que representa el sánscrito brahma-carya, “conducta pura”. JI (持), “mantener” o “guardar”, puede interpretarse como un sustituto de JIKAI, “guardar los preceptos” u “observar las reglas de disciplina”. [i]
Por lo tanto, Nishijima y Cross traducen Gyoji como “[Pura] Conducta y Observancia [de Preceptos]”, con “puro” y “preceptos” entre paréntesis como se implica. Entonces, a lo largo del ensayo, utilizan el término “conducta y observancia”, aunque en su nota a pie de página también dicen: “GYOJI puede interpretarse alternativamente como ‘mantener la práctica’”.
La traducción recién publicada del proyecto de traducción al japonés Soto Shu traduce a Gyoji como “práctica sostenida” y dice lo siguiente:
El término del título, gyoji 行持, que en otros contextos podría traducirse mejor como “observar” o “defender” (como en “defender” los preceptos Budistas), se traduce aquí de acuerdo con la interpretación común del uso que hace Dogen en el sentido “práctica espiritual que es constante (o perdura o se mantiene continuamente)”. [ii]
En este episodio citaré la traducción de Kaz Tanahashi y Mel Weitsman con David Schneider, y ofrecen el título “Práctica continua”. En su traducción, Dogen escribe:
Cien años vividos en vano es un paso del tiempo lamentable, una vida arrepentida de cadáver viviente. Pero incluso si corres como sirviente del sonido y la forma durante cien años, si alcanzas un día de práctica continua, no sólo alcanzas la práctica de cien años, sino que despiertas a otros durante cien años. [iii]
[Y]… ¿Por qué los momentos del tiempo te roban el esfuerzo? No sólo roban un día sino que también roban el mérito de muchos kalpas [eones]. ¿Qué clase de enemigo es el paso del tiempo? ¡Qué lamentable! Toda su pérdida de tiempo se debe a su negligencia en la práctica. Si no tuvieras intimidad contigo mismo, te resentirías.[iv]
Podría parecer fácil concluir que Dogen está diciendo que debemos esforzarnos por lograr una atención constante e ininterrumpida y una conducta impecable: que sólo el tiempo dedicado a vivir así vale la pena, el resto es un desperdicio. Ciertamente, estamos familiarizados con lo que él llama “resentirnos con nosotros mismos”; una parte de nosotros quiere aprender el Dharma y vivir de acuerdo con él, pero otras partes no quieren nada más que “correr como sirvientes del sonido y la forma”, tratando de aprovechar al máximo la vida mientras estamos aquí. . Esto parece una receta para la lucha constante y la insatisfacción permanente.
Afortunadamente, eso no es todo lo que hay en Gyoji. He destacado cuatro puntos que creo que Dogen plantea sobre la práctica de esta enseñanza.
1.La Práctica No se Limita a Nuestro “Buen Comportamiento” Consciente y Voluntarioso
Dogen dice:
EN EL GRAN Camino de los ancestros Buda siempre hay una práctica insuperable, continua y sostenida. Forma el círculo del camino y nunca se corta. Entre la aspiración, la práctica, la iluminación y el nirvana no hay un intervalo de un momento; la práctica continua es el círculo del camino. Siendo esto así, la práctica continua es indivisa, no forzada por usted ni por otros.[v]
En este camino que vuestro corazón os llama a seguir, hay una conducta incomparable, siempre mantenida. Esto sugiere que, de alguna manera, la práctica sostenida existe como parte del camino y no depende de la conducta imperfecta tuya y mía. Esta práctica continua forma el “círculo del camino”, lo que sugiere que no es un medio para un fin, sino que vale la pena hacerlo en sí mismo, y que no difiere en esencia si acabas de despertar la aspiración por la práctica o si ya has alcanzado la liberación completa. Gyoji no se divide en conducta de principiante, conducta de antiguo o conducta sabia, y no es una disciplina que te impones a ti mismo o que te impone la tradición. Dogen acaba de cuestionar todas nuestras opiniones típicas sobre la práctica. Él continúa:
Incluso si intentas ignorar [la práctica continua] para ocultar una intención torcida y escapar de ella, este ignorar también sería una práctica continua. Ir de aquí para allá buscando una práctica continua parece similar a la aspiración a ello. Pero es como dejar atrás el tesoro en casa de tu verdadero padre y vagar pobre en otra tierra. Vagando por el viento y el agua poniendo en riesgo tu vida, no debes desechar el tesoro de tus propios padres. Mientras buscabas de esta manera, se perdería el tesoro del Dharma. Siendo esto así, la práctica continua no debe cesar ni por un momento.
¿Qué significa ignorar la práctica continua? Ciertamente, a veces eres vago y no te esfuerzas en lo que sabes que sería bueno. Incluso en esta situación, no puedes escapar de ti mismo. Sabes lo que sabes. Puedes intentar negar las repercusiones negativas que se derivan de negarte a vivir de acuerdo con la Realidad, pero eventualmente las experimentas. A menudo, la incomodidad resultante es lo que te hace volver a alinearte con tus aspiraciones más profundas. Dogen parece sugerir que durante todo este proceso nunca estás separado de Gyoji. ¡Incluso el esfuerzo por ignorar es una práctica continua! Seguramente esto indica que tus conductas egoístas o poco saludables suelen estar motivadas por tus deseos puros o comprensibles de estar seguro, cómodo, amado y realizado. Sólo recurres a medios poco hábiles para satisfacer tus deseos debido a tu energía habitual o a tu ignorancia.
¿Qué significa “ir de aquí para allá buscando práctica continua”? La traducción del Soto Shu expresa esto: “tratar de avanzar hacia una práctica sostenida”. Esto suena a lo que sueles hacer siempre que no ignoras la práctica continua: Concibes lo que debería ser la práctica continua y tratas de que eso suceda. ¡Seguramente esto tiene sentido! Pero Dogen compara esto con las acciones del hijo perdido en la parábola del Sutra del Loto, que vaga pobre e indigente durante muchos años, olvidando que su padre es rico. El padre anhela que su hijo regrese a casa, pero cuando finalmente regresa, está tan desmoralizado que ni siquiera puede concebirse a sí mismo como el heredero del padre. Se necesitan muchos años para desarrollar gradualmente su confianza antes de que pueda aceptar su derecho de nacimiento. El mensaje de la parábola es que lo que estás buscando ya está aquí. No os falta nada; El único problema es que no puedes reconocer que esto se debe a tu visión limitada de ti mismo. Parece, entonces, que Dogen está sugiriendo que ya estás manifestando Gyoji y que tu tarea es reconocer cómo es así.
Sin embargo, Dogen no se detiene ahí. Él dice:
El poder de esta práctica continua te confirma a ti y a los demás. Significa que tu práctica afecta a toda la tierra y al cielo entero en las diez direcciones. Aunque ni los demás ni usted mismo lo noten, es así. Gracias a esta práctica existen el sol, la luna y las estrellas. Gracias a esta práctica existen la gran tierra y el cielo abierto. Gracias a esta práctica, existen el cuerpo, la mente y su entorno. Debido a esta práctica, existen los cuatro grandes elementos [fuego, tierra, agua, viento] y los cinco skandhas [forma, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia].[vi]
Si nos atenemos únicamente a marcos de referencia ordinarios, nada de esto tiene sentido. Tu zazen no ayuda a alguien que sufre en una zona de guerra al otro lado del planeta. El sol, la luna y las estrellas existieron mucho antes de que cualquier ser sintiente desarrollara suficiente inteligencia para causarse problemas y, por lo tanto, necesitara practicar. Seguramente el cuerpo, la mente y el entorno son los que necesitan los beneficios de la práctica o los que ejecutan la práctica, no los resultados de la práctica. ¡Eso significaría que la práctica existía antes que el cuerpo, la mente y el entorno!
Sin embargo, si dejas de lado los marcos de referencia habituales y, en cambio, miras a experiencia directamente, podrás notar que en momentos en los que estás de acuerdo con el Dharma, las palabras de Dogen son literalmente ciertas. Al aparecer, parece natural decir: “¡Oh, hola sol, luna, gran tierra y cielo abierto! ¡Hola cuerpo, mente, casa y perro! ¡Hola pensamientos y sentimientos!” No es que estas cosas no existan cuando no eres consciente de ellas, sino que es como si, en tus momentos de inconsciencia, estuvieran esperando que tú aparezcas y participes.
Eso es todo por hoy. Volveré pronto con la Parte 2, donde discutiré tres puntos más que creo que Dogen está planteando en Gyoji:
- La Actualización de la Práctica Continua es Sinónimo de Ahora
- El Efecto de la Práctica Continua es a Veces Evidente, a Veces No Aparente
- El Poder de la Práctica Continua Es el Regocijo: Esto Es Lo Que Estaban Haciendo los Budas y los Ancestros
Espero que nos sintonices, ¡gracias por escuchar!
Referencias
[i] Nishijima, Gudo y Chodo Cross. Shobogenzo del maestro Dogen (en cuatro volúmenes). Londres: Publicaciones Windbell, 1994
[ii] Proyecto de Texto Soto Zen. Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, Shobogenzo de Dogen: una traducción comentada. Tokio Japón: Sede administrativa del Budismo Soto Zen (Sotoshu Shumucho), 2023. Volumen II, Gyoji, página 6.
[iii] Tanahashi, Kazuaki. Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma: Shobo Genzo del maestro zen Dogen (p. 547). Shambala. Edición Kindle.
[iv] Ibídem, página 548
[v] Tanahashi, Kazuaki. Tesoro del verdadero ojo del Dharma: Shobo Genzo del maestro zen Dogen (p. 528). Shambala. Edición Kindle.
[vi] Tanahashi, Kazuaki. Tesoro del verdadero ojo del Dharma: Shobo Genzo del maestro zen Dogen (págs. 528-529). Shambala. Edición Kindle.
Hiten R, CC BY-SA 4.0, vía Wikimedia Commons. El autor afirma: “Estas cuevas [en la India] se construyeron entre el siglo I a.C. y el siglo X d.C. Se han excavado ciento nueve cuevas en basalto. A pesar de ser tan antiguas, estas cuevas y esculturas se consideran sagradas y también son un lugar turístico. Mi fotografía indica que [a pesar de] ser tan antiguos, nuestras creencias sobre ellos nunca disminuyen, simplemente aumentan con el tiempo. Una dama inclinándose con fe”.
