Category: Diez Meditación ~ Translator: Claudio Sabogal
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La forma de meditación que practicamos en el Zen, a menos que estemos trabajando en un koan, se llama shikantaza (nada más que sentarse) o iluminación silenciosa. Se le ha llamado un “método sin método”, en el que dejamos ir cualquier esfuerzo, incluso el de controlar nuestra experiencia meditativa. Entonces, ¿podemos hacer un “zazen malo”? En teoría, no existe tal cosa, ¡y sin embargo, parece que sí! ¿De qué se trata?
Contenido
- La Complicada Simplicidad del Zazen
- ¿Juzgar el Mal Zazen o no Juzgarlo?
- “Mal Zazen” y la Cuestión de la Elección
- La Decisión de Dedicarnos al Zazen
- Rendirse por Completo al Zazen
La Complicada Simplicidad del Zazen
La aparente simplicidad del zazen contradice su naturaleza desafiante. Mi linaje Zen proviene de Japón, y las instrucciones para zazen en el sitio web oficial de la Escuela Soto Japonesa tienen 869 palabras, pero el 89% de ellas se refieren a los aspectos físicos de sentarse: el entorno, la preparación, la postura y la respiración. Por ejemplo (estos son solo extractos):
Cuando practiques zazen, busca un lugar tranquilo donde puedas sentarte sin interrupciones. No debe ser ni demasiado oscuro ni demasiado luminoso, cálido en invierno y fresco en verano. El lugar para sentarte debe estar limpio y ordenado. Evita sentarte si no has dormido lo suficiente o si estás físicamente agotado. Antes de sentarte, come con moderación y evita el alcohol. Usa ropa holgada pero ordenada. Coloca una estera cuadrada y gruesa (zabuton) frente a la pared y pon un zafu sobre ella. Siéntate, colocando la base de la columna vertebral en el centro del zafu, de modo que la mitad quede detrás de ti. Después de cruzar las piernas, apoya las rodillas firmemente sobre el zabuton… Coloca la mano derecha, con la palma hacia arriba, sobre el pie izquierdo, y la mano izquierda, con la palma hacia arriba, sobre la palma derecha. Las puntas de los pulgares deben tocarse ligeramente… Mantén los ojos ligeramente abiertos… cierra la boca y continúa respirando por la nariz naturalmente…[i]
Solo el 11% de las instrucciones de Soto Shu para zazen se relacionan con la mente; es decir, con lo que intentas hacer conscientemente una vez que te has asentado en la postura de zazen. Aquí está la explicación:
No te concentres en ningún objeto en particular ni controles tus pensamientos. Cuando mantengas una postura correcta y tu respiración se tranquilice, tu mente se tranquilizará de forma natural. Cuando surjan diversos pensamientos en tu mente, no te dejes atrapar por ellos ni luches con ellos; no los persigas ni intentes escapar de ellos. Simplemente deja los pensamientos en paz, permitiendo que surjan y se vayan libremente. Lo esencial al practicar zazen es despertar (kakusoku) de la distracción y el aburrimiento, y volver a la postura correcta momento a momento.[ii]
Sencillo, ¿verdad? Mientras mantengas una postura correcta y dejes que tu respiración se estabilice, el zazen se resuelve prácticamente solo. Simplemente deja los pensamientos en paz. Pero cualquiera que haya probado el zazen sabe que simple no significa fácil. La afirmación de que si practicas zazen correctamente, «tu mente se tranquilizará de forma natural» puede parecer una broma cruel o una acusación cuando te encuentras constantemente atrapado en tus pensamientos o cayendo en el aburrimiento.
¿Juzgar el Mal Zazen o no Juzgarlo?
Existen muchos escritos sobre cómo evitar esforzarnos en zazen y abstenernos de juzgar si nuestro zazen es bueno o malo. Los recitamos constantemente para recordarnoslo. En su ensayo “Zazen Yojinki”, el maestro zen Keizan dice: “No te preocupes por lo bien o mal que creas que lo estás haciendo”. [iii] Ciertamente, esto significa que detenerse en la meditación y evaluarla no es útil. En Fukanzazengi, Dogen dice: “No tengas intenciones de convertirte en un Buda”. [iv] Así que deberíamos sentarnos sin ningún propósito, ¿verdad? Tengo un amigo maestro Zen que estudió en Japón durante muchos años. Su maestro japonés decía: “En zazen, tu trabajo es calentar tu cojín”. En mis propias instrucciones para zazen, digo: “No luches contra el olvido. En el instante en que despiertes, sé agradecido y desecha el pasado y el futuro”.
A pesar de todas estas exhortaciones para evitar la lucha y el juicio en zazen, aún tenemos la sensación de que a veces nuestro zazen no da en el blanco, o al menos, a veces es mejor que en otras. Es inevitable que tengamos la sensación de que no todos los zazen son iguales. Algunos zazen, tal vez en medio de un retiro, son espaciosos, tranquilos y silenciosos. Todo parece luminoso y comprendemos verdaderamente la descripción de los pensamientos que van y vienen libremente; no nos inquietan más que las nubes pasajeras en el cielo. Dejamos de seguir el paso del tiempo. Nada parece aburrido, y simplemente existir es suficiente. En otros momentos en zazen, pasamos todo el tiempo reflexionando sobre nuestros planes, pensamientos o preocupaciones, igual que cuando no estamos en el asiento de meditación. O nos encontramos quedándonos dormidos o simplemente soportando lo que parece una experiencia desagradable.
Aunque Keizan nos dice que no nos preocupemos por lo bien o mal que lo estamos haciendo, en la siguiente línea de Zazen Yojinki dice: “Simplemente comprende que el tiempo es tan valioso como si estuvieras apagando un fuego en tu cabeza”. [v] ¡Sin duda, no seguimos esa advertencia cuando soñamos despiertos en zazen! Naturalmente, nuestra mente racional razona que debemos evaluar nuestro rendimiento para practicar con la misma urgencia que si solo tuviéramos unos instantes para salvar nuestra vida a través de nuestro zazen. Keizan también da algunas instrucciones detalladas sobre qué hacer si tu zazen es aburrido o disperso. Dice:
Si el aburrimiento o la somnolencia te superan mientras estás sentado, mueve el cuerpo y abre más los ojos, o dirige la atención por encima de la línea del cabello o entre las cejas. Si aún no te sientes fresco, frota los ojos o el cuerpo. Si eso no te despierta [levántate y medita caminando; si eso no funciona]… lava tus ojos y frente con agua fría. O canta los “Tres Preceptos Puros de los Bodhisattvas”. Haz algo; no te duermas sin más. Debes ser consciente de la gran cuestión del nacimiento y la muerte, y de la rapidez de la impermanencia. ¿Qué haces durmiendo cuando tu visión del camino aún está nublada? Si la mente divaga, centra la atención en la punta de la nariz y el tanden, y cuenta las inhalaciones y exhalaciones. Si eso no detiene la dispersión, recuerda una frase y mantenla en la conciencia; por ejemplo: “¿Qué es lo que viene así?” o “¿Dónde está la aflicción cuando no surge ningún pensamiento? ¡El monte Sumeru!” o “¿Cuál es el significado de la venida de Bodhidharma desde el oeste? El ciprés en el jardín”. Dichos como este, de los que no se puede extraer ningún sabor, son apropiados.[vi]
En otro de nuestros cantos habituales, el del maestro Chan Seng T’san en Fe en la Mente, dice: «¿Cómo puedes reconocer la unidad estancándote simplemente en la dualidad?»[vii] Y «Atado por los pensamientos, te alejas de lo real, y hundirse en el estupor es igual de malo».[viii] El maestro Chan Hongzhi, defensor de la iluminación silenciosa, dice: «Si la iluminación descuida la serenidad, surge la agresividad… pero si la serenidad descuida la iluminación, la oscuridad conduce a un Dharma desperdiciado».[ix] Quiere decir que nuestra práctica se verá obstaculizada si buscamos algún tipo de experiencia o realización, pero si nos sentamos pasivamente sin ahondar en la naturaleza profunda de nuestra postura —y de la Realidad misma—, podemos permanecer sentados toda la vida y perder el objetivo.
Entonces, ¿qué se supone que debemos hacer con el zazen? Los ancestros nos dicen que no nos esforcemos, ni luchemos, ni juzguemos, y sin embargo también nos dan muchas instrucciones que parecen formas de mejorar nuestro zazen o de volver a encaminarlo cuando no va bien.
“Mal Zazen” y la Cuestión de la Elección
Dejemos de lado por un momento la idea de que no existe el “zazen malo”. Exploremos cómo es nuestro zazen cuando sentimos que no está en su punto. Basándome en mi propia experiencia y en lo que he escuchado de muchos otros, así es el “mal zazen”:
- No puedes esperar a que termine.
- Estás concentrado principalmente en lo que vas a hacer a continuación.
- Estás tan absorto en tus pensamientos o ensoñaciones mientras estás sentado que apenas recuerdas tu intención de hacer zazen (terminas sintiendo que “ni siquiera estabas presente”).
- No te molestas en mantenerte despierto incluso cuando no estás cansado.
- Tu experiencia está dominada por pequeñas “correcciones” constantes en tu postura, como ajustes sutiles en la postura, dejar ir los pensamientos una y otra vez o recordar mantener los ojos abiertos.
- Te pierdes en un mundo de sueños semiconscientes, donde tus pensamientos no guardan ninguna relación con la realidad.
- Sientes que todo lo que haces es soportar el dolor.
- Te quedas atrapado en una perseverancia depresiva o ansiosa y terminas sintiéndote peor por haberte sentado en zazen.
- Pasas el tiempo sentado intentando recordar por qué te sientas.
El llamado “mal zazen” puede verse y sentirse de muchas maneras diferentes. De muchas maneras, pero creo que se debe, más o menos, a una cosa: por una razón u otra, no nos entregamos por completo al zazen. No nos involucramos en la práctica con todo el corazón.
Considero que un mal zazen es una decisión que tomamos, más que el resultado de una falta de autodisciplina o habilidad. Puede que “elección” versus “falta de autodisciplina” sean simplemente diferentes perspectivas para abordar el mismo problema, pero creo que es mucho más empoderador pensarlo como una cuestión de elección.
Por ejemplo, cuando me encuentro diseñando mi jardín durante el zazen, elijo hacerlo. Una parte de mí piensa que el zazen es aburrido comparado con anticipar qué haré a continuación en mi jardín. Claro, he tenido momentos realmente trascendentales y luminosos en zazen en el pasado, pero los volveré a vivir en algún momento, ¿verdad? Cuando me quedo dormido en zazen, aunque no esté realmente cansado, una parte de mí ha decidido que sé lo que va a pasar a continuación y que no vale la pena seguir despierto. Si de repente pensara que voy a morir pronto y que esta fuera mi última sesión de zazen, probablemente estaría completamente despierto. Cuando estoy sentado en zazen y repaso la trama de una serie que he estado viendo, una parte de mí piensa que voy a vivir para siempre y que tendré mucho tiempo para dedicarme al zazen más tarde. Cuando el zazen se siente como una prueba de resistencia debido al dolor físico o emocional o a la inquietud, he rechazado la posibilidad de simplemente estar presente con lo que es porque no me gusta.
Por supuesto, la desventaja de pensar que un mal zazen es una cuestión de elección es que entonces concluiremos que deberíamos culparnos por nuestro mal zazen. Esto es contraproducente. Cuando nos culpamos, nos estamos dividiendo contra nosotros mismos. Imaginamos que una parte noble de nosotros desea dedicarse al zazen con todo su corazón, mientras que otra, perezosa, indisciplinada, ignorante u obstinada, frustra nuestros planes. Imaginamos que la parte que nos decepciona debería ser criticada, juzgada, castigada, rechazada, disciplinada, sermoneada, castigada o negársele la pertenencia al club de los aspectos aceptables del yo. Entonces se alineará y nos permitirá meditar adecuadamente. Por suerte (o por desgracia, según se mire), si logras ganar una batalla contra ti mismo, probablemente sea solo una victoria temporal.
Navegar por la realidad de la elección resulta ser algo sutil. Resulta que lleva tiempo reconocer las oportunidades para tomar decisiones y aprender dónde reside nuestra capacidad de elección. Lleva tiempo comprender los deseos conflictivos dentro de nosotros y cómo lograr que nuestro comité interno acuerde el curso de acción. Se podría decir que un buen zazen es cuestión de elección, pero se necesita habilidad para aprender a tomar decisiones coherentes con nuestras aspiraciones más profundas. (¡Y aun así, por supuesto, no siempre tomaremos esas decisiones!)
La Decisión de Dedicarnos al Zazen
El único lugar donde podemos elegir es en este momento, aquí y ahora. En última instancia, este momento es lo único real. Las decisiones que podemos tomar, o que probablemente tomaremos, están limitadas por nuestro condicionamiento y nuestras perspectivas limitadas, pero cada decisión importa. Nuestras decisiones pueden ser moldeadas por votos, por nuestras intenciones y aspiraciones. Cuando tenemos que tomar una decisión, podemos alinear nuestra elección con nuestros votos. Con el tiempo, podemos influir en la calidad de nuestro zazen, y por supuesto, en nuestra vida, a través de nuestras decisiones momento a momento.
Con el tiempo, podemos familiarizarnos mejor con nosotros mismos: con la forma en que funciona nuestro cuerpo-mente, con su karma único. Aprendemos a reconocer los momentos de elección y a responder a ellos de una manera más libre de la energía del hábito, el deseo inútil o el miedo. En términos de zazen, aprendemos a trabajar con nosotros mismos, como podríamos aprender a ser buenos padres para nuestros hijos o a ser líderes eficaces en el trabajo. ¿Cómo podemos animarnos a prestar más atención? ¿Cómo podemos recordarnos con delicadeza lo que queremos hacer en el asiento de meditación?
Si queremos convencernos de dedicarnos por completo al zazen, es muy útil experimentar cómo se siente realmente. Para la mayoría de las personas, esto sucede, al menos al principio de la práctica, en el espacio de un retiro en silencio. Con muchas horas, o incluso varios días, de simplicidad, silencio y mucho tiempo sentado, nuestro cuerpo y mente se asientan de forma natural. Vislumbramos el siguiente nivel de profundidad que es posible alcanzar en zazen. Nuestra bodhicitta, nuestra mente que busca el camino, se fortalece. Nos sentimos un poco más inspirados para entregarnos al proceso de zazen y a la práctica en su totalidad.
En el Soto Zen no debemos volvernos negligentes ni complacientes, pensando que “simplemente sentarse” significa sentarse pasivamente como un saco de patatas y permitir que la energía del hábito o el aburrimiento nos dominen. Todos lo hacemos en cierta medida, por supuesto, al menos de vez en cuando. Cuando reconocemos que no estamos entregando todo lo posible al zazen, debemos recordar el misterio y el poder del zazen. A pesar de su naturaleza elusiva, debemos seguir abriéndonos a él, explorándolo, aprendiendo a confiar en él y entregándonos a él. Podemos recordar una enseñanza inspiradora sobre el zazen, como la frase de Keizan en Zazen Yojinki: «Zazen significa aclarar la base mental y morar cómodamente en tu naturaleza real»[x], o la frase de Dogen en Fukanzazengi: «[Zazen es] la puerta del dharma de la alegre tranquilidad»[xi].
Quienes nos dedicamos principalmente al shikantaza podemos pensar que las experiencias profundas pertenecen a quienes trabajan formalmente con koans y se esfuerzan por alcanzar el despertar. Sin embargo, aunque el shikantaza es más sutil, es igualmente profundo. El otro día conversé con algunos de mis compañeros maestros zen y hablábamos sobre koans versus shikantaza. Les pregunté: «¿Cómo se anima a la gente a trabajar en la introspección si su práctica principal es el shikantaza?». Un maestro formado en Japón citó a su maestro como respuesta: “Si te sientas con verdadero shikantaza, puedes aprobar todos los koan”. La clave de esta enseñanza es si te sientas con verdadero shikantaza. ¿Qué es eso?
El término japonés “shikantaza” no significa sentarse como solemos hacer, sino literalmente significa “nada más que precisamente sentarse “. Simplemente sentarse y absolutamente nada más. ¡No es fácil! Y, sin embargo, tampoco es algo que hagamos enfrentando una parte de nosotros mismos contra otras, intentando disciplinar nuestra mente o corazón. Nada más que precisamente sentarse con es una actividad a la que nos rendimos, a la que nos confiamos o permitimos.
He oído que un maestro zen al que admiro mucho, el reverendo Issho Fujita, solía enseñar zazen haciéndoles caminar sobre una cuerda floja. Es como una cuerda floja suspendida entre dos anclas, pero está a solo unos metros del suelo (para no lastimarse si se cae) y floja en lugar de tensa. No digo que sea fácil caminar sobre la cuerda floja, pero en cierto modo es aún más difícil caminar sobre una cuerda floja, que empezará a balancearse si te tambaleas. A pesar de esta situación complicada, es posible, al menos para algunas personas, mantener el equilibrio, caminar e incluso hacer trucos en una cuerda floja. La clave para lograrlo es una especie de relajación física y confianza en el cuerpo, no un esfuerzo físico estrictamente controlado. Este es exactamente el tipo de relajación física y confianza en el cuerpo que se requiere en zazen. A veces lo hacemos bien y algo más grande que nosotros nos lleva. Otras veces nos caemos, pero luego simplemente nos levantamos y lo intentamos de nuevo.
Cuando se trata de “elegir” dedicarnos por completo a zazen, “solo sentarnos” puede sonar muy aburrido para nuestra mente pequeña. Quizás tengamos alguna idea de lo gratificante que puede ser la meditación, y cuando no nos vemos capaces de lograrlo, “simplemente sentarnos” parece menos interesante y atractivo que la más banal de las ensoñaciones. Cuando nos sentimos así, hemos olvidado lo que es el verdadero shikantaza. No pasa nada. No hay necesidad de castigarnos por ello. Pero si queremos explorar el zazen, podemos intentar recordar qué es y qué no es. Podemos intentar soltar todas nuestras ideas al respecto y permitir que nuestro cuerpo-mente descubra qué es aquí y ahora. Cuando estamos en verdadero shikantaza, el aburrimiento es imposible.
Rendirse por Completo al Zazen
La entrega completa al zazen no es nada fácil, y ese es el punto. El esfuerzo por entregarnos completamente al zazen es nuestro esfuerzo por comprender nuestra verdadera naturaleza y despertar a la Realidad. El zazen no es un medio para un fin, es el fin en sí mismo. Nos sentamos allí practicando la iluminación. Claro que es difícil, porque aún no estamos completamente iluminados, ¿verdad?
Se necesita tiempo y diligencia para aprender a hacer el tipo de esfuerzo que se requiere en zazen. La mayoría de las veces fallaremos, como si estuviéramos caminando sobre una cuerda floja. Nos esforzamos demasiado o no lo suficiente. Nos obsesionamos demasiado con un resultado o nos volvemos pasivos y dejamos de involucrarnos.
Afortunadamente, cuando incluso por un momento logramos entregarnos de todo corazón al zazen, cuando incluso por un momento nos sentamos en “verdadero shikantaza”, alimentamos nuestra bodhicitta, o nuestra determinación para practicar. Como dijo Keizan: «Si permaneces en este samadhi, aunque sea por poco tiempo, la base mental se aclarará directamente. Debes saber que esta es la verdadera puerta del camino del Buda».[xii] El samadhi es un estado de conciencia no dual que imaginamos que requiere mucho esfuerzo para alcanzar, pero en realidad es un estado natural del ser al que podemos acceder aquí y ahora, si nos entregamos por completo a lo que realmente sucede.
Aquí hay un pequeño poema que escribí para expresar esto:
El zumbido de mi karma rara vez se calma, pero cuando lo hace,
la luminosa intimidad de este momento
sobrepasa cualquier preocupación mundana.
En resumen, el zazen no es un estado de relajación carente de aspiración y esfuerzo. Nuestro zazen requiere que dejemos de lado todo afán por obtener un resultado, y sin embargo, nos pide que nos presentemos de una manera que requiere toda una vida de esfuerzo diligente para dominarlo. ¿Puede nuestro zazen ser «malo»? Explorar esa pregunta por ti mismo es parte de la práctica, y responder “sí” o “no” no capta la realidad de la situación.
Comparemos nuestra práctica de zazen con intentar caminar sobre una cuerda floja: toda la actividad de intentar caminar sobre la cuerda floja es zazen, incluyendo la cuerda, los anclajes, tu cuerpo, tu aspiración, tu lucha, tus éxitos, tus caídas y lo que aprendes sobre tu cuerpo y tu mente. En este sentido, no hay zazen malo. Al mismo tiempo, ¡qué maravilloso es cuando te encuentras en equilibrio sobre la cuerda floja, confiando en algo infinitamente más profundo que tu fuerza de voluntad consciente o tu mente discriminadora, aprendiendo a estar vivo de una manera completamente diferente!
Referencias
[i] https://www.sotozen.com/eng/zazen/howto/index.html
[ii] Ibíd.
[iii] Keizan, “Zazen-Yojinki”. Traducción publicada en el sitio web del monasterio de Antaiji. Parece que al menos parte de la traducción es de Shohaku Okumura, ya que fragmentos del texto se publicaron bajo su nombre en 2002 en un folleto publicado por la escuela japonesa Soto Shu (escuela Soto Zen) titulado Soto Zen: An Introduction to Zazen.
[iv] Dogen, Eihei; Soto Shu (traducción). Fukan Zazengi (Universally Recommended Instructions for Zazen). Haga clic aquí para ver el texto.
[v] Keizan, “Zazen-Yojinki”. Ibid.
[vi] Ibid.
[vii] Sheng Yen. Faith in Mind : A Guide to Chan Practice. Dharma Publishing, 1987.
[viii] Ibíd.
[ix] Leighton, Taigen Dan (traductor) Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000
[x] Keizan, “Zazen-Yojinki”. Ibid.
[xi] Dogen, “Fukanzazengi”. Ibid.
[xii] Keizan, “Zazen-Yojinki”. Ibid.
