Category: Diez Campos del Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Hoy responderé tres preguntas. Este episodio se titula “Consuelo en los Preceptos”, “Ira ante la Injusticia” y “Kensho Accidental”.
Encontrando consuelo en los preceptos, Steve escribió: “¿Cómo encuentras consuelo en los preceptos?”. La verdad no siempre es cálida y acogedora. A veces es fría y dura, sin importar cómo te la presenten o cómo la expreses a alguien. El lenguaje correcto puede doler. La acción correcta puede parecer una traición.
Está bien cuando nos reunimos en un centro Zen, respetamos los preceptos y nos sentamos a meditar. Pero en el resto del mundo, seguir los preceptos puede dejarte solo e incomprendido. ¿Cómo encuentras consuelo en los preceptos?
Para quienes nos escuchan y no saben de qué hablamos sobre preceptos, estas son las pautas morales que forman parte del Zen. Incluyen preceptos que están en contra matar, robar, abusar de las relaciones, mentir, abusar de intoxicantes, insistir en los errores pasados propios y ajenos, engrandecerse denigrando a otros, la tacañería, dar rienda suelta a la ira y difamar los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha.
Considero que los preceptos son bastante desafiantes. Tan pronto como los presentamos como una aspiración, tan pronto como los reclamamos como una aspiración, o en realidad como cualquier otro código moral, se convierten en un espejo o un contexto para nuestro comportamiento.
Lo que en cualquier otra circunstancia podría haber sido solo una indulgencia momentánea del deseo o un juicio de valor, ya sabes, con el precepto detrás, terminamos teniendo que examinar nuestro comportamiento más profundamente, pues simplemente contrasta con el precepto, simplemente vendrá a la mente sin que nadie lo pida. ¿Qué pasa si mentimos, por ejemplo, y en el fondo tenemos la promesa de no mentir? Los preceptos también son una especie de rompecabezas. ¿Cómo honramos un precepto en una situación dada? Nos dan una dirección, una dirección general a seguir, pero no nos dan ningún detalle. Así que a veces puede ser muy difícil saber qué sería compasivo. Un ejemplo son las pequeñas mentiras piadosas para salvar los sentimientos de los demás. ¿Es eso un acto de compasión? ¿Es nuestra forma de intentar evadir la honestidad o sufrir las consecuencias de nuestras acciones o lo que sea?
Así que son rompecabezas. A menudo tenemos que ceder, para cumplir un precepto. Tenemos que, en cierto modo, flexibilizar otro. Podemos romperlos por compasión. Podemos, por ejemplo, sacrificar a un animal. Y eso parece ser moralmente aceptable para la mayoría de nosotros. En realidad, es un acto de compasión, pero seguimos rompiendo un precepto. Entonces, ¿cuándo se convierte eso en deshonesto? ¿Cuándo no somos honestos con nosotros mismos y, de hecho, estamos haciendo algo egoísta? No sé, como en cuanto a la dieta. Y, ya sabes, a veces como carne porque me la han cocinado.
Alguien me ha preparado algo y, personalmente, quiero aceptar ese regalo. Y, sin embargo, tal vez solo estoy poniendo excusas porque me gusta el sabor.
Así que, por supuesto, también tenemos el desafío de los resultados, porque podemos tener una intención al decidir cómo actuar para actuar de acuerdo con un precepto y el resultado puede ser muy diferente. Quizás hemos intentado hacer algo generoso, pero no se percibe así y, de hecho, parece tener algunas repercusiones negativas.
Lo que Steve podría querer decir no es tanto sobre estos desafíos de los preceptos, sino sobre esta sensación de estar un poco solo en el mundo cuando intentas vivir de acuerdo con ellos. Y estás rodeado de personas que, por lo general, no lo hacen. Ahora bien, la mayoría de la gente, ya sabes, tiene aspiraciones vagas de ser amable, o quizás generosa, o de no mentir. Pero muchas veces, cuando las aspiraciones existen, no se concretan, ¿verdad? No se reducen a un código moral que te hayas comprometido a mantener. Entonces es más fácil que las cosas se compliquen. Así que cuando estamos en el mundo y nos negamos, por ejemplo, a hacer trampa o robar, incluso cuando es algo sutil o solo perjudica a una gran corporación. Si la gente que nos rodea, por presión social, nos anima a hacer trampa en nuestra hoja de horas, a pedir prestado cosas del trabajo o simplemente a suscribirnos a algún tipo de servicio de streaming, aunque, ya sabes, sea la cuenta de otra persona…
Pero si realmente queremos cumplir, si hemos hecho este voto de no robar, de no mentir, y luego al no querer hacerlo, desentona con la gente que nos rodea.
Y pueden pensar que estamos locos, francamente, que mantendríamos algún tipo de código moral por el simple hecho de mantenerlo, incluso cuando es algo sutil o algo que podríamos hacer fácilmente sin consecuencias.
Nosotros podemos negarnos a mentir de cualquier forma, incluso cuando nuestro trabajo, nuestra situación legal o nuestras circunstancias sociales nos lo piden o esperan.
Hay muchas situaciones en las que podemos encontrarnos en el mundo donde la situación persiste de alguna manera porque todos mienten o falsean su situación para superarla. Por ejemplo, tuve un pequeño accidente de coche en el que alguien se saltó un semáforo en rojo y chocó mi coche. Y dependía de mi palabra contra la suya quién se saltó el semáforo en rojo, porque no había testigos.
Y, ya sabes, cuando presentó su reclamación al seguro, dijo que no tenía la culpa.
Probablemente me habrían presionado de la misma manera para que no admitiera la culpa. Pero no lo sé. Depende de la situación financiera o legal de cada uno, pero probablemente habría admitido mi culpa incluso si mi compañía de seguros me hubiera presionado para no hacerlo. Y probablemente la mayoría de la gente a mi alrededor lo habría considerado un poco extraño.
Podemos negarnos a excedernos con el alcohol, las drogas u otros comportamientos, aunque quienes nos rodean lo vean como una forma de conectar o disfrutar. Y eso puede generar o causar tensión entre nosotros y los demás.
Ello puede ser complicado. Y luego, por supuesto, está el clásico de negarse a chismear sobre otras personas, en el trabajo o en cualquier otro lugar, aunque otros quieran hacerlo. Y esto suele ser una especie de experiencia social de unión, donde queremos estar de acuerdo en que otra persona o grupo de personas es terrible y nos unimos en su contra.
Pero si nos hemos negado a hacerlo, puede hacer que la gente se sienta, de nuevo, un poco incómoda, juzgada o algo así. Así que es complicado encontrar maneras de conectar con la gente y formas alternativas de hacerlo.
También podemos querer ser generosos con nuestros recursos, incluso si nuestra familia no nos apoya plenamente. Los familiares, cónyuges o quienes sean, pueden sentir celos del tiempo o los recursos que dedicamos a otras cosas. Así que no sé si los preceptos están destinados a brindar consuelo. Pero diría que el consuelo que obtengo de los preceptos no reside tanto en los preceptos en sí, sino en la verdad de interdependencia que reflejan.
Así que, en un momento de mi práctica, me encontraba en un estado de desolación y dudaba de mí misma y de muchos aspectos de nuestra práctica y del mundo. Y lo único que sabía que era cierto eran los preceptos.
Sabía que si actuaba sin pensar, quitando vidas o robando, abusando de las relaciones, mintiendo, crearía sufrimiento para mí y para los demás. Y eso reflejaba que, en realidad, no estoy separada de nadie ni de nada. Así que me reconforta.
Además, diría que vivir según los preceptos puede ser mucho más fácil si lo hacemos con el apoyo de la Sangha. Así que, ya sabes, nos reunimos en la Sangha, compartimos los desafíos de intentar vivir según los preceptos el resto de nuestras vidas. Y hablamos de maneras creativas de intentar hacerlo y apoyarnos mutuamente en ese esfuerzo.
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Bien, pasemos a la siguiente pregunta. La relación entre la ira, el perdón y la injusticia. Una madre preocupada escribió: «Le agradecería que explorara la relación entre la ira, el perdón y la justicia».
Siento una profunda ira hacia un familiar que agredió sexualmente a mi hija cuando tenía unos ocho años. Mi hija, que ahora es una joven adulta, sufre enfermedades físicas y mentales derivadas en parte de este trauma. El agresor también era menor de edad en ese momento, y todavía estoy muy enojada con sus padres. También estoy enojada conmigo misma por no haberla protegido. No estoy de acuerdo con el precepto contra la ira y no tengo paz mental con este asunto. Necesito abordarlo. Sin embargo, no puedo creer que esté inventando la realidad para mí. Sucedió, hubo testigos, y casi dos décadas después, mi hija sufre, como tantas otras víctimas de violencia sexual y de género. Puedo ocultar la rabia, pero no es útil.
Esta persona cita la frase «inventar la realidad para mí», que proviene de nuestro texto sobre los preceptos morales. En cuanto a la ira, decimos: no inventes la realidad para ti.
Esta es una pregunta muy delicada y compleja, que probablemente merezca un tratamiento completo en un episodio bien pensado. Pero le daré una respuesta. Una forma de verlo es que la ira, no es tanto un problema como nuestro apego a ella.
La ira, como muchas personas habrán escuchado, expresada por diferentes maestros Budistas, ya saben, la ira es algo que surge en nosotros cuando pensamos que algo necesita protección, nosotros mismos, nuestros seres queridos.
La ira surge como una forma de motivarnos a luchar o huir.
Y, en muchos sentidos, es natural y apropiada. Sin embargo, surge en el momento en respuesta a algo que realmente está sucediendo.
Así que, cuando hay cosas del pasado, o cosas que quizás están fuera de nuestro ámbito de experiencia directa y de nuestra capacidad directa de relacionarnos o afectar, cuando aún sentimos ira, significa, en cierto modo, que nos estamos entregando a la ira.
Ahí es donde entra la realidad artificial, donde tejemos una narrativa sobre lo que sucedió y nuestro papel en ello, el de otra persona o quién resultó herido, etc. Y bien puede tener una base real, como dijo quien nos preguntó.
Pero, ¿por qué hacemos esto? ¿Por qué nos aferramos a alimentar, alimentar y a insistir en nuestra ira? Y, en muchos sentidos, creo que esto es como una respuesta al trauma: algo negativo sucede. Y seguimos protegiéndonos como si la amenaza siempre estuviera presente. Y, por lo general, no está en sintonía con la realidad de nuestras circunstancias actuales. La respuesta al trauma surge cuando, en realidad, no estamos amenazados como en nuestra experiencia traumática, donde experimentamos el trauma. Así que terminamos alimentando esta ira, aferrándonos a esta narrativa porque creemos que necesitamos protegernos. Porque esta violación ocurrió, necesitamos fortalecer nuestras defensas. Y parte de nuestras defensas es, ya sabes, aferrarnos a esa sensación de necesidad de protección, aferrarnos a todo. Pero si estamos anclados en el presente, normalmente no estamos amenazados ni en nuestra esfera de influencia, las cosas que podemos hacer al respecto no están disponibles de inmediato. Así que realmente no se requiere ninguna acción en el momento. Y, sin embargo, seguimos aferrándonos a nuestra ira.
Entonces, ¿cómo es esto de soltar el apego a la ira? ¿Por qué hacemos esto? Es importante recordar que cuando soltamos la ira, lo cual no es nada fácil, no tiene nada que ver con la otra persona. Creemos que aferrarnos a ella la responsabilizará, evitará que cause daño, evitará que se salga con la suya. Sin embargo, en realidad, lo que albergamos en nuestro interior generalmente no afecta a la otra persona.
Generalmente ni siquiera sabe que seguimos sintiéndonos mal por la ira. Nuestros sentimientos internos no controlan su comportamiento. No exigen que la persona se responsabilice. Así que, de esto estamos hablando es de un soltar interno, que no tiene nada que ver con la otra persona. A veces esto se expresa como perdón. Y si ese término te funciona, está bien. Pero creo que lo que realmente queremos decir es mirar hacia dentro y negarnos a permitir que esto, esta otra persona, estas otras personas, o incluso nuestro yo del pasado, que cometió un error, negarnos a permitir que ellos o la situación pasada sigan atormentándonos.
Cuando lo pienso así, se siente empoderador, incluso desafiante y positivo.
En una situación en la que hemos sido heridos o alguien a quien amamos ha sido herido y somos testigos de ello. Surge el impulso de proteger. Surge la ira. Actuamos si hay algo que necesita ser abordado en el momento. Pero luego intentamos dejar que esa emoción simplemente nos atraviese, especialmente si no es necesario actuar. No, no necesitamos la energía de la ira para hacer nada ahora mismo. Podemos dejar que la emoción pase. Y cuando lo hacemos, no tiene por qué ser una negación. Eso es simplemente una especie de represión. De hecho, para dejar que la emoción fluya, tenemos que desarrollar cierto nivel de aceptación.
Aceptar que esto o estas cosas sucedieron. O que están sucediendo ahora mismo y no hay nada que podamos hacer al respecto. Así que esa aceptación, soltar simplemente la resistencia interna a que esto sea como es. Ahí es cuando podemos dejar pasar la emoción, lo que nos permite tomar las medidas adecuadas para mantener los límites adecuados. Esa resistencia interna y la indignación a las que nos aferramos… Esperamos que tengan un efecto externo, pero lo que ocurre generalmente solo nos afecta a nosotros. Requiere energía. Genera tensión en el cuerpo. Conduce a una pérdida de juicio. Así que cuando somos capaces de soltarla, aunque sea en la medida que sea, hay mucha claridad y se puede liberar energía.
Pero esto es un trabajo interno. No lo hacemos por pura fuerza de voluntad. Significa familiarizarnos con nuestra ira, pero también cultivar la determinación de negarnos a seguir siendo atormentados.
Y solo podemos soltarla cuando estemos listos. Y por lo tanto, como en todos los demás aspectos de nuestra práctica, necesitamos hacer nuestra propia práctica y ser pacientes con nosotros mismos. Y definitivamente no deberíamos predicar a los demás sobre dónde deberían estar con respecto a las cosas.
Sugerirle a alguien a quien amas que tal vez debería trabajar en soltar. Quizás tengas un momento para insinuarlo con delicadeza. O quizás simplemente puedas demostrárselo a alguien más. Pero definitivamente no es fructífero predicar sobre eso.
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Tercera y última pregunta. Kensho accidental. Aperturas dramáticas y a veces desagradables.
Philip escribió: Hola, me pregunto qué piensas sobre la ansiedad que surge cuando uno tiene introspecciones , que quizás se manifiestan cuando uno no las busca ni las espera. Por ejemplo, he estado teniendo introspecciones repentinas sin siquiera practicarlas actualmente. Lo hacía más a principios de mis 20, hace unos 25 años.
El resultado es una ansiedad bastante intensa al ver, entre comillas, mi verdadera naturaleza y cómo todo mi lenguaje, pensamientos y construcciones centrales y mi ego se desvanecen. Es un poco aterrador. Supongo que lo más sorprendente de la experiencia es que no es relajante ni gratificante como solemos oír. No hay ecuanimidad, sino pánico.
Así que decidí incluir la palabra Kensho en el lema de esta sección y en el título de este episodio, en parte para captar la atención de la gente, ya que mucha gente sabe qué es o tiene alguna idea de lo que se supone que es.
Y lo que generalmente se supone que es, no es que sea algo simple, es despertar a tu verdadera naturaleza. Se cree que esta es una experiencia crucial en el Zen. He hablado mucho de ello en el podcast y seguiré haciéndolo en mi próximo episodio sobre la realización.
Pero no me gusta usar el término Kensho, porque no sé si es útil para etiquetar las introspecciones que tenemos sobre nuestra propia naturaleza. Kensho, al menos en mi linaje, se reserva para experiencias muy dramáticas y disruptivas que la gente tiene.
Requieren mucho cuidado de un maestro y de una sangha. Nuestra comprensión de nuestra propia naturaleza, llega poco a poco. Simplemente tenemos una pequeña apertura aquí, una pequeña apertura allá. Y como diría mi maestro Kjogen Carlson, es como el loto que se abre gradualmente.
Así que lleva al mismo punto. Pero es mucho más fácil integrar pequeños cambios de perspectiva. ¡Guau! Y luego trabajas con eso, vives con eso y te sientas con eso. Bueno, entonces quizás obtengas otra perspectiva. Pero es un cambio de perspectiva lo suficientemente grande como para que las personas necesiten algo de arraigo, apoyo y contexto. Y puede ser muy drástico.
Así que solemos reservar el término para eso, simplemente porque es una situación tan especial a la que debemos prestar atención. Pero, ya sabes, pequeñas, grandes, medianas aperturas. Philip habla de aperturas que son bastante disruptivas, desconcertantes y desorientadoras. Y esto le puede pasar a cualquiera, como dice Philip, él no está practicando realmente ahora mismo, pero sí lo hacía antes. Pero las aperturas le pueden pasar a cualquiera, ya sea que practique el Budismo, otro camino espiritual o ninguno.
Después de todo, todos tenemos la misma naturaleza del yo. Así que cualquiera puede experimentar un cambio de perspectiva que le ayude a ver que, o parte de eso, le ayuda a ver que todo lo que cree que es verdad es como un sueño.
Y estos cambios pueden ser impactantes y desorientadores, pero son solo la mitad del panorama. Philip hablaba de cómo, ya sabes, estas aperturas, ver tu verdadera naturaleza, se supone que es tranquilizador y gratificante, pero ¿por qué, en cierto sentido, solo hay pánico ante este tipo de… vaya, todo está vacío. ¿Dónde estoy?
Pero es solo la mitad de la imagen, ese tipo de reconocimiento de que todo lo que creías cierto es como un sueño, ¿verdad? Esa irrealidad de todo en lo que has estado confiando. Porque tú también lo eres. Después de todo, ¿quién se da cuenta de que estás vacío? ¿Quién experimenta ansiedad?
No somos quienes creemos ser. Pero no intentamos destruir el yo. Intentamos trascenderlo para ver cómo en realidad, no tiene límites. Que el yo no está separado de todo ser. Es una sensación de lo que Thich Nhat Hanh llama interser. Así que cuando reconocemos ese vacío del yo, que lo que creíamos que estaba ahí ya no está, entonces se nos invita a mirar más profundamente, a soltar y ver qué nos atrapa. A veces pienso en esto como si estuviéramos en el agua donde es posible ahogarse, y nos hemos estado aferrando a algo. Es como apegarnos a nuestra idea del yo. Y cuando nos la quitan, ahí estamos, como en pánico y potencialmente ahogándonos. Pero en realidad no nos ahogamos.
Y esto requiere confianza y autocuidado. Hay maneras en que el trauma, las enfermedades mentales y otras cosas puedan destruir nuestra identidad de forma negativa. Nos deja sin límites. Sin saber quiénes somos ni cómo cuidarnos. Estamos completamente desorientados. Nuestra identidad es saludable. Puede ser un problema complejo, pero es saludable. Es parte de nosotros.
Así que no intentemos destruirla. A menudo, cuando nuestra identidad se desintegra, cuando tenemos una apertura, no digo que sea el caso de Philip, pero a veces significa que tenemos que trabajar para cuidarnos.
Esto puede implicar trabajo con el karma, terapia psicológica, trabajar con un maestro, lo que sea, afrontar traumas pasados. A veces, incluso podría requerir medicación; simplemente, necesitamos cuidar de este yo antes de poder superarlo con seguridad. Así que, idealmente, si experimentas este tipo de aperturas desorientadoras, emocionantes o cualquier otra apertura dramática, deberías hablar de ello con un maestro. Pueden brindarte contexto, consuelo y ánimo para profundizar o darte cuenta de lo que sientes que has perdido.
Pero ten en cuenta que lo mejor es conectar con la práctica y la Sangha, porque la mayoría de los maestros, algunos maestros Zen increíbles, tienen la capacidad de simplemente observarte y diagnosticar lo que te pasa.
Pero la mayoría de nosotros solo somos seres humanos y necesitamos conocerte. Necesitamos haber visto tu práctica. Necesitamos tener algún tipo de relación contigo antes de saber qué está pasando. Antes de saber lo importante que es esta apertura y, ya sabes, lo que podrías haber pasado por alto.
Así que animo a cualquiera que esté experimentando aperturas dramáticas a que practique, a que conecte de verdad con un maestro. Y en cuanto al tipo de pánico, he escuchado analogías sobre cómo te acercas a la verdad, especialmente a la verdad de tu propia naturaleza, lo cual puede ser desconcertante. Es como si fueras a nadar en el océano y el océano estuviera muy frío.
Y te acercas al agua, te mojas los dedos de los pies y, te alejas. Y luego, ya sabes, te sumerges un poco más, un poco más. Y puede que tardes bastante en acostumbrarte y estés dispuesto a dejar que el agua te lleve a nadar.
Así que puede llevar un tiempo, y debemos ser pacientes con nosotros mismos en cuanto a nuestra sensación de pánico, en cuanto a nuestra sensación de incomodidad.
En algún otro momento, quizás podamos ver un poco más. Así que, si no experimentas aperturas dramáticas, te animo a que no envidies a quienes sí las experimentan. Simplemente son diferentes maneras de profundizar en la verdad. Y una no es mejor que la otra. Y no podemos decidir cuál será nuestra propia experiencia. Con esto, lo dejo aquí y pronto volveré con otro episodio. Espero que nos sintonices.
Gracias por escuchar.
