201 – Historia de Mi Viaje Espiritual Parte 5: Encontrar lo Que Estaba Buscando

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este episodio es la quinta y última entrega, al menos por ahora, de la historia de mi viaje espiritual. Comparto algunas más de lo que llamo “iluminaciones”: ideas fundamentales y personales que experimenté a lo largo del camino de la práctica que finalmente me ayudaron a encontrar lo que estaba buscando desde el principio.

Contenido

Iluminación 3: La Mamá Interior Patea Algunos Traseros
Iluminación 4: Los Que Liberan Su Sufrimiento
Iluminación 5: Una Visión de Diferencia e Igualdad
Iluminación 6: Zen No Se Trata Solo de Nuestra Experiencia Subjetiva

En caso de que aún no los haya escuchado, las primeras cuatro entregas de mi historia de viaje espiritual se pueden encontrar en:

Episodio 174: Cinta Transportadora Hacia la Muerte (abarca mi infancia y juventud hasta el punto en que descubrí el budismo a los 24 años)

Episodio 175: Por Qué Creo Que el Budismo es Maravilloso (abarca desde los primeros años de práctica budista hasta mi decisión de ordenarme monja), y

Episodio 176: Un Fénix se Levanta de las Cenizas de la Desesperación (abarca mis difíciles primeros años de monacato y cómo comencé a emerger de la noche oscura del alma)

Episodio 200: Iluminaciones (comparto algunas de las percepciones fundamentales y personales que me sucedieron en el transcurso de los primeros diez años más o menos de formación monástica)

Iluminación 3: La Mamá Interior Patea Algunos Traseros

En el Episodio 176, entrega tres de mi historia espiritual, hablé sobre el momento extremadamente sombrío, deprimente y desalentador que tuve durante algunos años, al principio de mi formación monástica. Aunque mi deseo de practicar y despertar era intenso, me sentía terriblemente obstaculizada por mi ego, egoísmo, arrogancia, personalidad y pereza. Incluso me sentí obstaculizada por mi propio cuerpo, mientras luchaba fuertemente contra el sueño durante zazen. Hervía de frustración mientras me sentaba en el asiento de meditación durante horas, balanceándome y zigzagueando mientras me hundía en el sueño, despertándome solo cuando estaba a punto de caerme. Las palabras de los ancestros resonaron en mis oídos, “¿Qué haces durmiendo cuando tu ojo del camino todavía está nublado?”[I] Era dolorosamente consciente de que mi insuficiencia en la práctica se reflejaba en el hecho de que no estaba siendo reconocida o dado posiciones de liderazgo en mi comunidad Zen, incluso después de tanto tiempo y esfuerzo.

Me sentí dividida en dos partes: una que estaba dispuesta a sacrificarlo todo para despertar, y otra que pasiva y estúpidamente se resistía al despertar. La parte de mí decidida a practicar se sentía como un ratón, mientras que la parte resistente se sentía como una vaca gigante, sentada plácidamente a la sombra, rumiando. La vaca no tenía conciencia alguna de que había un ratoncito en la hierba junto a ella, y casi se mata con un gran esfuerzo un supe-ratón para poner a la vaca de pie y hacer que se moviera hacia pastos más iluminados.

Por supuesto, la metáfora de la vaca y el ratón es algo graciosa y objetiva, pero, al identificarme con el ratón, me sentí desesperada y enfurecida. Supongo que la metáfora funciona si imaginas que la vaca está tendida en la madriguera del ratón y no puede llegar a su familia. De todos modos, durante este período de mi vida me acostumbré a maltratarme internamente con gran vehemencia. En mi interior, morbosamente me detenía en mis faltas, defectos e inadecuación. Inventaría descripciones mordaces de cuán patéticamente me comparaba con los demás. Me lanzo todo tipo de insultos y crueldades a mí misma o, para continuar usando la metáfora, a la parte vaca de mí misma. Era como un padre que necesita desesperadamente que su hijo cambie, pero que no tiene idea de qué hacer excepto gritar al respecto. Este abuso interno a menudo se reflejaba en mi postura física en el zendo, donde me sentaba encorvada, abatida y avergonzada.

En un retiro, mientras esto sucedía, tuve la visión de ser dos personas. La persona con la que me identifiqué había empujado a la otra a un rincón, donde ella se agazapó, encogiéndose. Entonces, de repente, sin ninguna intención consciente de mi parte, mi visión cambió. (Por “visión” me refiero a que esto estaba ocurriendo en mi mente con vívidas imágenes involucradas, no que estaba alucinando, o pensando que era la realidad, o que había perdido el contacto con mi cuerpo). De todos modos, de repente una gran mujer se insertó entre el yo abusivo y el yo acobardado e inadecuado. Era lo que yo llamaría una matrona: corpulenta, de pecho grande, con un vestido y un delantal anticuados. Todos los aspectos los asocio con una presencia femenina fuerte y potencialmente feroz y protectora. La mujer se interpuso entre “yo” y la parte de mí que estaba abusando. “¡Déjala en paz!” ella gruñó. “¡Debería darte vergüenza!”

Sentado allí en mi cojín me sobresalté. No sé si me moví físicamente, pero internamente sentí que me enderecé en estado de shock. De repente me quedó tan claro que mi abuso interno era total y absolutamente inaceptable, que incluso si nunca progresaba más en mi meditación, percepción o comportamiento, nunca más rompería los preceptos al abusar de mí misma. Y no lo he hecho (abusado de mí misma). No solo los medios no justifican los fines, sino que la violencia solo nos alejará más del despertar.

Iluminación 4: Los Que Liberan Su Sufrimiento

Como describí en la primera y segunda entrega de mi historia, recuerdo que desde muy joven me inquietaba una sensación de desesperación acerca del estado del mundo. Sabía que los niños de todo el mundo se morían de hambre y sufrían sin sentido mientras yo tenía más de lo que necesitaba. Cada programa de televisión sobre los increíbles animales, plantas y ecosistemas de nuestro planeta terminaba con una descripción de cómo estaban en peligro por las acciones de los seres humanos. Vi racismo, falta de vivienda, injusticia, soledad, desperdicio, destrucción, codicia, materialismo y corrupción a mi alrededor… pero no pude ver ninguna forma de ayudar.

En consecuencia, aunque mi vida fue extremadamente afortunada y llena de oportunidades, sentí un sentimiento de culpa constante y generalizado. ¿Cómo podía relajarme y disfrutar mientras había tanta miseria en el mundo? ¿Cómo podía permitirme estar contento y arriesgarme a la complacencia cuando había tanto por hacer? Llevé mi dolor y mi culpa conmigo en todo momento, como una piedra pesada, para no dejarme llevar demasiado por el placer y así caer en el olvido que la mayoría de las personas en el mundo parecía abrazar.

Una mañana de primavera caminaba por una calle cercana al centro Zen. Los cerezos ornamentales estaban en flor y vibrantes azafranes emergían del suelo invernal. Se me ocurrió que, aunque había estado cargando diligentemente con mi dolor y mi culpa desde que podía recordar, hacerlo en realidad no me había llevado a tomar ninguna acción para ayudar a los demás. Creía que debía trabajar duro para ayudar a aliviar el sufrimiento del mundo, pero no lo estaba haciendo. En cambio, estaba preocupada por mi propio dolor y por el hecho de que nunca sentí que estaba completamente comprometida con la vida.

Aparentemente, aferrarme a mi carga de culpa y dolor no fue útil, al menos hasta ahora. Pensé: “¿Qué pasa si lo suelto? ¿Qué pasaría? ¿Dejaría de preocuparme por el sufrimiento de los demás? ¿Me volvería complaciente en mi contentamiento?” Parecía que valía la pena intentarlo… así que lo intenté. Caminé entre los árboles cubiertos de flores y me permití estar verdaderamente contenta. Al hacerlo, se me hizo evidente que había estado esclavizada por mis ideas sobre la satisfacción, el sufrimiento, las relaciones, el dolor, la culpa y la acción. Basado en estas ideas, estaba creando un problema donde no lo había.

En nuestro texto Zen sobre los preceptos morales, el “Kyojukaimon”, Dogen dice: “Aquellos que liberan su sufrimiento y abrazan a todos los seres son llamados el tesoro de la Sangha”. Siempre me llamó la atención que él dice que nos convertimos en parte del tesoro de la Sangha y, por lo tanto, en un apoyo para los demás, al liberar nuestro sufrimiento. No superándolo, o investigándolo, o entrenándonos gradualmente para salir de él. Lo soltamos, lo que sugiere que cuando sufrimos, en realidad nos estamos aferrando a algo. A pesar de que sufrimos, nos aferramos a causa de nuestros engaños; parte de nosotros cree que tenemos que aguantar, o de lo contrario.

Es cuando liberamos nuestro sufrimiento que podemos volvernos útiles para los demás. Mientras caminaba por la calle esa mañana de primavera, me sentí mucho más ligera. Pude recibir la ofrenda de las flores de cerezo y azafranes con gratitud, donde antes no podía recibir su belleza debido a mi preocupación por el sufrimiento. La alegría que sentí fue tranquila y no me animó a volverme complaciente. Todo seguía como antes en el sentido de que el mundo estaba lleno de sufrimiento e injusticia, pero sabía que solo sería más probable que lo percibiera y respondiera después de haber dejado mi carga de dolor y culpa. Desde esta experiencia ciertamente me he sentido perturbada por el dolor y la culpa, pero nunca más he creído que aferrarse al sufrimiento sea útil para nadie.

Iluminación 5: Una Visión de Diferencia e Igualdad

El centro de mi práctica, desde el principio, e incluso hoy, es un koan de esfuerzo. Definitivamente se requiere esfuerzo en la práctica y, a veces, ese esfuerzo significa empujarnos a nosotros mismos, disciplinarnos, practicar la renuncia y ser brutalmente honestos con nosotros mismos. A través del esfuerzo, cambiamos con el tiempo, fortaleciendo los buenos hábitos y disminuyendo los nocivos. Y, sin embargo, el esfuerzo puede convertirse fácilmente en una actividad tóxica para el ego. Tampoco nos lleva hasta allí. Tiene que ocurrir algún tipo de rendición para que podamos despertar, y esa rendición no es algo que pueda lograrse a través del esfuerzo.

Los ancestros nos dicen que ya somos parte del Uno. Desde el principio no estamos separados de ella. Ya tenemos la naturaleza de buda. Bien, excelente. ¿Cómo accedemos a esa verdad? ¿Cómo hacemos uso de ella? Mientras nos sentamos, todavía sintiéndonos atrapados dentro de nuestra individualidad, separados del Uno, alienados de la naturaleza búdica, ¿qué podemos hacer? Como individuos queremos ser redimidos. Queremos comprender, mejorar, despertar, manifestar la realidad de la no separación de todo lo que es. Pero cuanto más se esfuerza el individuo, más se distingue. El esfuerzo ocurre en la dimensión dependiente del espacio, el tiempo y la causalidad, donde el progreso se mide de manera relativa. Para hablar de mi progreso, debe ser relativo a un estándar, o a mi pasado, o a alguien más. Este es el reino del esfuerzo.

Si el esfuerzo no nos llevará allí, ¿entonces qué? ¿A qué podría despertar el individuo, de qué podría ser parte, que no dependa de logros relativos? ¿En qué sentido dice Dogen: “La inteligencia o la falta de ella no es un problema; no hagáis distinción entre los tontos y los agudos.”[II] Si la recompensa está ahí para que la toméis, independientemente de vuestra capacidad, independientemente de vuestra conducta, ¿por qué no la tenéis ya? ¿En qué sentido el individuo necesita presentarse y participar? Porque Dogen continúa: “Si concentras tu esfuerzo con una sola mente, eso en sí mismo es comprometerte de todo corazón con el camino”. [III]

Sentado en un retiro en algún momento, tal vez después de tres o cuatro años de formación monástica, tuve otra visión. Nuevamente, esto fue solo una experiencia interna con fuertes elementos visuales, no una alucinación, pero surgió en mi mente completamente formado y con todo el significado asociado que ya le es inherente. Me imaginé un enorme árbol de arce con todas sus hojas habiéndose vuelto de un vibrante amarillo dorado en el otoño. Las hojas eran tan brillantes que casi brillaban. Yo era una de esas hojas. Yo era hermosa y perfecta, y me sentí feliz de ser una de las innumerables hojas de ese magnífico árbol. Cada otra hoja del árbol también era hermosa y perfecta. Todos éramos hojas individuales, pero también éramos simplemente parte de algo más grande. El árbol no podría existir sin nosotros, y nosotros no existiríamos sin el árbol.

En esta visión del arce, no había absolutamente ningún conflicto entre la individualidad y la unidad. No había conflicto entre los individuos. Una comparación entre hojas, desde la perspectiva de una hoja, hubiera parecido ridícula: “¡Oye, mírame! ¿No soy una hoja increíblemente especial? Soy mucho más brillante que esa hoja un poco más abajo en la rama”. Las comparaciones y las medidas eran completamente irrelevantes, porque ninguna hoja tenía que ganarse su lugar en el árbol. Dentro de esta visión, todas las necesidades se cumplieron simplemente al poder ser una hoja en un magnífico arce.

Lo importante de esta visión no es que sea elegante o una herramienta de enseñanza perfecta para otros… lo importante es lo que significó para mí, cómo lo experimenté en ese momento. Sentí una gran liberación de lucha. Un sentido de pertenencia, integridad, perfección y conexión. La tensión entre la diferencia y la igualdad desapareció. Podrías decir que desperté hasta cierto punto a mi naturaleza búdica, que se manifiesta a través de mí como individuo, pero que no me pertenece, y que no es diferente en modo alguno de tu naturaleza búdica. No necesitaba ser mejor que nadie, no necesitaba cumplir con algún estándar. Solo necesitaba ser yo de todo corazón, para brillar orgullosa y felizmente como una hoja en ese vasto y luminoso árbol.

Iluminación 6: Zen No Se Trata Solo de Nuestra Experiencia Subjetiva

Hubo, por supuesto, innumerables otras ideas que ocurrieron en el transcurso de mi práctica, pequeñas y grandes. Muchas de nuestras ideas y aperturas pueden ser muy específicas, por ejemplo, cómo relacionarse mejor con un ser querido. Cada percepción contribuye a nuestro florecimiento.

Sin embargo, compartiré una última. Después de mi transmisión de Dharma, o empoderamiento como maestro Zen, todavía estaba luchando con un koan en particular. Con esto me refiero a un koan natural, no a uno formal o tradicional de la literatura. Era esto: el Zen es obviamente un gran camino para aliviar tu sufrimiento y ayudarte a vivir una vida más sabia, compasiva y hábil. ¿Pero es eso? ¿Es sólo un programa eficaz de autoayuda? ¿El beneficio del Budismo y el Zen se limita a quienes lo practican? Las aperturas y los despertares son geniales, pero ¿se trata realmente de la experiencia subjetiva de cada individuo?

Esta fue una fuente persistente de duda y dolor para mí. Recuerdo haberle preguntado esto a mi maestro en el memorial público de Kyogen Carlson en 2014. Sucedió durante una ceremonia de Shosan, donde los estudiantes de último año de Kyogen o de mi maestro, Gyokuko Carlson, se turnaron para hacer preguntas formales sobre el dharma a Gyokuko. Con un llanto visible y audible, pregunté: “¿De qué sirve la práctica del Zen en este mundo de impermanencia y sufrimiento? ¿Qué pasa cuando las personas se enfrentan a la violencia y la injusticia? ¿El Zen te hace sentir mejor a veces? Aunque soy un ‘Maestro Zen’, tengo dudas”.

Mientras estaba allí, imaginé a Gyokuko sintiéndose avergonzada y arrepentida de haberme transmitido como maestra, dado que todavía claramente (y públicamente) no tenía las cosas claras. Pero Gyokuko me devolvió la sonrisa con esa expresión de profundo amor y quietud que me llevó a estudiar con ella. “La duda es en lo que somos buenos”, dijo. Continuó recomendando quedarse con la pregunta.

“A veces”, respondí, “tengo miedo de que se me rompa el corazón”.

“Tal vez eso sería algo bueno”, respondió ella. “Quédate con la duda. Pero cuando se vuelve demasiado, tómate un descanso y mira una película tonta”.

Esta pregunta permaneció conmigo durante varios años. Aclaré mi respuesta en el transcurso de varios sesshins en el monasterio Zen Gran Voto. En algún momento reflexioné sobre lo que había percibido innumerables veces en el transcurso de mi práctica: la unidad de las cosas, la cualidad luminosa de la naturaleza búdica, la preciosidad inmaculada de este momento. Había estado pensando que todo esto era subjetivo: podía ver las cosas de esta manera debido a mis 20 años de práctica Zen. Había trabajado en mi mente, corazón y cuerpo, y podía tomar esta perspectiva fresca y alentadora de la vida cuando lo necesitaba.

Dudé en decir que así son realmente las cosas. ¿Por qué? Una parte de mí tenía miedo de equivocarse. ¡Una parte de mí es escéptica ante cualquier declaración de verdad absoluta! Pero luego me pregunté: “¿Cómo puedo saber algo?”

Me di cuenta de que era como un Tomás incrédulo, el discípulo de la Biblia que no podía creer que Jesús había resucitado de entre los muertos hasta que le permitieron sentir las heridas en las manos de Jesús. Quería todo científicamente probado en papel de una manera intelectual que nadie pudiera discutir. Mientras tanto, estaba rodeado por la verdad. Podía sentirlo y respirarlo. Impregnó el cuerpo y cada momento de vigilia. ¿Qué podría ser más real? ¿Qué podría ser más cierto? Y esta realidad contiene todo el ser, independientemente de si un individuo está despierto o no.

Encontrar Lo Que Estamos Buscando

Nuestras iluminaciones, nuestros momentos de comprensión y despertar, encajan en nuestras vidas como las piezas de un rompecabezas. El camino del despertar no es lineal. Solo proporciona una narrativa ordenada en retrospectiva, con mucha edición. El proceso es orgánico y natural, con cada iluminación reflejando la apertura de la flor de loto, un pétalo a la vez.

Como mencioné en una entrega anterior de mi historia, cuando estaba desmantelando mi vida para ordenarme monja Zen, mi futuro ex esposo me advirtió: “Sabes, no vas a encontrar Que estas buscando.” Aunque es imposible definir qué es “eso”, puedo decir con confianza que lo encontré. Tomó mucho tiempo y mucho esfuerzo, pero lo hice. Afortunadamente, el camino de la práctica nunca termina, pero mi confianza en él es lo que me hizo querer dedicar mi vida a compartir el Dharma con los demás.