200 – Historia de mi viaje espiritual Parte 4: Iluminaciones

Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este episodio es la historia de mi viaje espiritual, parte 4. Empiezo a compartir una serie de lo que llamo “iluminaciones” que experimenté en el transcurso de los primeros diez años de mi formación monástica. Estas “iluminaciones” fueron percepciones transformadoras que me permitieron, de forma lenta pero segura, encontrar la felicidad y la paz mental que estaba buscando.

Contenido

Iluminación Versus Iluminaciones en el Zen
Iluminación #1: Esto es Real
Iluminación #2: “¿Cuál Es el Significado de la Vida?” es la Pregunta Incorrecta

Han pasado más de dos semanas desde el lanzamiento de mi último episodio, y si quieres saber qué he estado haciendo, mira mi otro podcast, El Clima y TÚ, y mi episodio más reciente: El Bloqueo del Barón del Carbón: Mi Historia de Participación en una Acción Directa No Violenta. Sin embargo, aún publicaré tres episodios de Zen Studies en abril, así que estad atentos.

Este episodio es la historia de mi viaje espiritual, parte 4. En caso de que aún no los hayas escuchado, las primeras tres entregas de la historia de mi viaje espiritual se pueden encontrar en:

Episodio 174: Cinta transportadora hacia la muerte (abarca mi infancia y juventud hasta el punto en que descubrí el Budismo a los 24 años)

Episodio 175: Por qué creo que el Budismo es maravilloso (abarca desde los primeros años de práctica budista hasta mi decisión de ordenarme monje), y

Episodio 176: Un Fénix se Levanta de las Cenizas de la Desesperación (abarca mis difíciles primeros años de monacato y cómo comencé a emerger de la noche oscura del alma).

En este episodio, comenzaré a compartir una serie de lo que llamo “iluminaciones” que experimenté en el transcurso de los primeros diez años de mi formación monástica, y terminaré mi historia en el episodio de la próxima semana. Estas “iluminaciones” fueron percepciones transformadoras que me permitieron, de forma lenta pero segura, encontrar la felicidad y la paz mental que estaba buscando. Los comparto no para presumir de ellos, o porque creo que les van a resultar útiles. Tales ideas son profundamente personales y hay un sentido en el que nadie más las entenderá ni su significado. Los comparto para ilustrar cómo tu viaje espiritual ha involucrado o involucrará percepciones transformadoras similares: pequeñas “iluminaciones” que pueden no parecer tan notables cuando se describen o comparten, pero lo cambian para siempre de una manera significativa. Creo que es esencial reconocer la importancia de nuestras iluminaciones: estar agradecidos por ellas y tomarse el tiempo para procesarlas e integrarlas.

Iluminación Versus Iluminaciones en el Zen

Sin embargo, antes de comenzar a compartir algunas de mis iluminaciones más significativas, quiero decir algunas palabras sobre la iluminación en el Budismo y el Zen. Mi uso del término “iluminaciones” contrasta con un concepto de “iluminación” singular, que a menudo se piensa que implica un cambio masivo, completo y permanente de un simple mortal a un ser casi sobrehumano que lo sabe todo y, posteriormente, muestra un comportamiento impecable. Como discutiré en un momento, definitivamente ocurren experiencias dramáticas de despertar, pero no creo en la iluminación singular y permanente como se acaba de describir. He hecho episodios anteriores sobre la iluminación, incluido el Episodio 143: – La Experiencia de la Iluminación y Por Qué es Para Todos Nosotros, donde dije: “Es útil si dejamos de ver la iluminación de una manera dualista y binaria y, en cambio, la vemos más como una apertura, una profundización de la intimidad, una ampliación de la perspectiva, una mayor disposición a dejar de lado nuestro mapa mental de la realidad y una creciente familiaridad con las cosas tal como son”.

Hay un fuerte énfasis en la iluminación, más a menudo traducida como despertar, en el Budismo y el Zen. El razonamiento es el siguiente: como seres sintientes, naturalmente queremos ser felices y evitar el sufrimiento. Solo causamos sufrimiento para nosotros mismos y para los demás debido a nuestra ignorancia sobre la naturaleza de la realidad y del yo. Parte de esta ignorancia es el efecto de muchas causas del pasado, parte de ella es deliberada (es decir, inspirada por la codicia y la mala voluntad). En cualquier caso, el cambio más transformador que podemos hacer en nuestro comportamiento y mentalidad es despertar a la realidad, ver claramente que “yo, mí y mi creación” causan sufrimiento; que el comportamiento moral trae paz y verdadera felicidad; que nuestro deseo de que las cosas sean diferentes a como son agrava el dolor que inevitablemente encontraremos en nuestras vidas, etc. Cuando realmente vemos claramente, las cosas cambian naturalmente.

Las percepciones que nos ayudan a disminuir el sufrimiento y aumentar la sabiduría y la compasión pueden variar desde percepciones diminutas y mundanas que suceden todos los días, hasta percepciones significativas que causan un cambio duradero en nuestro punto de vista o en nuestro comportamiento, hasta percepciones que transforman la vida y que recordamos para siempre, hasta sacude tus calcetines, cambios repentinos en la comprensión que nos dejan tambaleándonos y que lleva tiempo recuperarse e integrarse. Toda percepción es valiosa.

En Zen, hay una idea particular que creemos que es esencial. Se llama kensho, que significa despertar a la verdadera naturaleza del yo como vacío o ilimitado. Podría pensar en nuestra ilusión de tener una naturaleza propia independiente, inherente y duradera como la ilusión fundacional: una vez que esa ilusión se saca de nuestra pila de ilusiones, como sacar la piedra angular de un edificio, todo cambia. Contrariamente a lo que podríamos suponer ante esta intuición, el kensho no es una realización filosófica trascendente (aunque sí profunda). Kensho se experimenta como algo extremadamente personal. De hecho, nada es más personal. Te encuentras inmerso en tu propia experiencia directa y te das cuenta de que no eres en absoluto quien pensabas que eras.

Hay muchos aspectos de la realidad a los que despertar, y el kensho es solo el comienzo. Además, es engañoso sugerir que hay un tipo de despertar dramático claramente definible. Hay aperturas de transformación antes del kensho. Hay aperturas importantes después del kensho. En Zen, “kensho” es un término para una experiencia de despertar dramática que luego es certificada por un maestro Zen calificado, pero el maestro realmente tiene que conocer bien al estudiante durante un período de tiempo. El maestro y el estudiante necesitan estar cerca el uno del otro; no puedes simplemente describir una experiencia espiritual lejana y pedirle a un maestro que la certifique si no te conoce. El maestro necesita ver tu comportamiento, ¿ha cambiado? ¿Cómo te ha impactado esta apertura?

De todos modos, conozco personas que han tenido kenshos certificados y conozco personas que son maestros increíbles que no lo han hecho. Uno de mis profesores, Kyogen Carlson, tuvo un kensho (lo describo en el episodio 143), y después de muchos años de trabajar con estudiantes, solía decir que el despertar sucede como flores de loto que florecen de diferentes maneras. Para algunos, a menudo debido a traumas pasados, los pétalos de la flor quedan atrapados en su lugar y luego una experiencia de apertura hace que los pétalos se abran todos a la vez, una experiencia dramática, a menudo desorientadora. Para otros, el loto florece de forma gradual y lenta, con una larga serie de pequeñas aberturas. Menos dramáticas, pero estas aperturas son más fáciles de integrar en tu vida. Florecí lenta y gradualmente. Sé por observar a otros que una experiencia de kensho no necesariamente facilita las cosas. No necesariamente te da nada que no puedas experimentar a través de un despertar más lento, excepto por la experiencia dramática en sí misma.

Lo importante es que despiertes a la verdad, no cómo acaba pareciendo ese despertar desde fuera. El despertar tampoco es un resultado que forzamos a través de nuestra práctica. Un momento de percepción transformacional ocurre por accidente. Sin embargo, como mis maestros me enseñaron, la práctica nos hace más propensos a los accidentes.

A lo largo de los años, nuestro viaje de práctica nos transforma gradualmente, incluso si tenemos experiencias iniciales dramáticas. La integración y la manifestación son el 90% del trabajo. Este proceso es orgánico y diferente para cada persona. El resultado es una persona madura y generosa que se siente cómoda consigo misma. Alguien que tenga una fe profunda en la práctica, no una persona infalible o perfecta. No alguien omnisciente, o siempre feliz. Me gusta la enseñanza de que no hay personas iluminadas, solo acciones iluminadas. La iluminación se manifiesta en cada momento, no es algo que ganas y usas como una insignia.

De todos modos, con ese preámbulo… compartiré con ustedes algunas de las ideas que experimenté en el transcurso de mis primeros años de entrenamiento que marcaron una gran diferencia en mi vida.

Iluminación #1: Esto es Real

Experimenté innumerables percepciones transformadoras en los primeros años de práctica. Recuerde, lo que hace que una idea sea “transformadora” no es lo trascendental que es en algún sentido objetivo, sino la gran diferencia que hace en nuestra vida. Por ejemplo, después de practicar solo unos meses, recuerdo la primera vez que pude reflexionar antes de representar un patrón de comportamiento disfuncional típico con mi pareja en ese momento. Lo que antes se había sentido como un remolino en el que estaba destinado a ser absorbido, lo que nos llevó a la frustración y al dolor de ambos, de repente parecía opcional. Pensé: “Hmm… ¿y si hiciera algo diferente esta vez?”

Este tipo de conocimientos sobre nuestra propia mente, cuerpo y comportamiento son increíblemente importantes y útiles. Son una parte esencial de la práctica. Sin embargo, no llegaron al malestar espiritual más profundo que me aquejaba desde la infancia. Es por eso que, como describí en el Episodio 175, decidí dejar mi hogar, ordenarme e ingresar a un entrenamiento Zen de tiempo completo. Una vez, mientras estaba ocupada preparándome para desmantelar mi vida y dedicar toda mi vida a la práctica, mi futuro ex esposo me miró y dijo: “Sabes, no vas a encontrar lo que estás buscando”. En ese momento no tuve respuesta a esa declaración. No sabía si encontraría o no alivio a mi sufrimiento, pero sabía que tenía que intentarlo.

Una de las primeras percepciones transformadoras que recuerdo de una naturaleza más “espiritual” ocurrió al final de un mes de práctica intensiva en el Monasterio de la Montaña Zen alrededor de 1999. Estaba en el proceso de explorar la posibilidad de ordenarme con mi maestra, y ella me envió al monasterio para tener una idea de en qué me inscribiría. El Monasterio de la Montaña Zen pertenece al linaje Maezumi Roshi y es un lugar hermoso en el norte del estado de Nueva York. Es un entorno de práctica potente y vigoroso que incorpora muchas de las formas monásticas tradicionales de Soto Zen pero adaptándolas para practicantes laicos serios.

Me encantó mi mes en el monasterio. Trabajé duro, absorbí todas las enseñanzas y prácticas, y me quedé hasta tarde en la noche meditando. Al final del mes, estaba desanimada por irme.

Mi estadía terminaría después del programa público Dominical. Había alrededor de 80 personas allí, y John Daido Loori estaba explicando el Dharma. Durante todo el mes había estado dando una conferencia sobre el ensayo de Dogen “Los seres insensibles hablan el Dharma”. En este ensayo, Dogen cita a un antepasado, “los seres insensibles siempre hablan el dharma”, y luego escribe:

“De esta manera, concéntrate y estudia de cerca lo que los seres insensibles siempre hablan sobre el dharma. Las personas tontas pueden pensar que el sonido de los árboles, o el abrirse y caer de las hojas y las flores, son seres insensibles que hablan el dharma. Esas personas no están estudiando el dharma del Buda. Si fuera así, ¿quién sabría y escucharía a los seres insensibles hablar el dharma? Reflexiona ahora: ¿hay hierba, árboles y bosques en el mundo de los seres insensibles? ¿Se mezcla el mundo de los seres insensibles con el mundo de los seres sensibles? Además, considerar la hierba y los árboles como seres insensibles no es completo. Considerar a los seres insensibles como hierba, árboles, tejas y guijarros no es suficiente.”[I]

Estaba en la parte trasera del gran Zendo en el Monasterio de la Montaña Zen, detrás de toneladas de personas, pero en un momento de la charla tuve la sensación de que Daido me miraba directamente, que hicimos un contacto visual momentáneo. En ese momento me inundó la convicción de que lo que estaba hablando, las enseñanzas de lo insensible, junto con el vacío y todo lo demás, era real. Tan real como la nariz en mi cara, tan real como mis manos y mi aliento. No solo una comprensión intelectual, no solo una visión. Literalmente, físicamente real y verdadero.

No creo que Daido me mirara a los ojos ni tuviera nada que ver con esta apertura, excepto que fue un gran maestro, y este fue el último día de un mes intensivo de entrenamiento. Pero estaba tan profundamente conmovida que tuve que encontrar una habitación en el monasterio donde pudiera estar sola y llorar a mares por un rato.

No recuerdo a quién le conté sobre esto. Me imagino que le dije a alguien, pero francamente, la mayoría de nuestras aperturas no son buenas para contar. ¡Especialmente para cualquiera que no aprecie la importancia de las aperturas, pequeñas y grandes! Puedo imaginar a alguien experimentando una iluminación transformadora real y luego diciéndoles a sus amigos algo como: “Estaba viendo a un pato chapotear en el estanque y de repente me di cuenta de que no estaba separado de ningún otro ser vivo”. Si tuviera que compartir algo como esto en la mayoría de los grupos de personas, recibiría miradas en blanco y un cambio rápido de tema. Es por eso que los amigos de Dharma son tan valiosos: aprecian la importancia de estas aperturas y están felices de escucharlas y celebrarlas contigo.

De todos modos, esta apertura fue algo pequeño, pero me dio una gran determinación para despertar a más y saber todo esto por mí mismo. Roshi Kennett solía decir, con respecto al kensho y las aperturas, que una vez que has visto un fantasma, nunca más puedes ser alguien que nunca ha visto un fantasma. Estas aperturas nos cambian.

Iluminación #2: “¿Cuál Es el Significado de la Vida?” es la Pregunta Incorrecta

La segunda “iluminación” que quiero compartir con ustedes está relacionada con el koan con el que había estado luchando desde que era un adulto joven, como se describe en el Episodio 174: Cinta Transportadora Hacia la Muerte. Desde que tengo uso de razón, me ha preocupado la pregunta: “¿Cuál es el significado de la vida?” Sentí que yo, y todos los que me rodeaban, simplemente vivíamos para el próximo episodio de placer en nuestras vidas, y todo eso, en última instancia, no tenía sentido. Esta pregunta siempre estuvo conmigo: el trasfondo contra el cual se midió todo.

Ni siquiera el Zen me había dado el sentido de la vida. Desde mi punto de vista, parecía que el Budismo era una forma muy efectiva de hacer la vida menos miserable, pero dejaba en paz toda la cuestión del significado de la vida. Si tuviera que aventurarme a adivinar, habría dicho que el Budismo estaba de acuerdo en que la vida no tenía sentido y que cuanto antes nos liberáramos del ciclo de renacimiento, mejor. (Hablo sobre la relación entre el concepto de renacimiento y la búsqueda de significado en el Episodio 196 – La Muerte y el Vacío del Yo: ¿Cuál es el Significado de la Vida Si No Tienes Alma?)

Entonces, un día en el trabajo, las cosas cambiaron. En ese momento tenía un trabajo de medio tiempo porque vivía en el centro Zen pero aún no me había ordenado. Había estado practicando Zen durante unos cinco años en ese momento, por lo que había desarrollado cierta facilidad con mi propia mente. Es decir, pude notar lo que estaba sucediendo en mi mente y tomar algunas decisiones sobre a qué prestar atención a continuación. Estaba caminando por un pasillo con mi habitual sospecha oscura de que todo no tenía sentido, y se me ocurrió: ¿Qué pasaría si caminara por este pasillo sin la pregunta que había estado pensando desde que tengo memoria?

Y entonces… lo hice. Caminé por el pasillo sin la pregunta: “¿Cuál es el significado de la vida?” El vacío de mi pregunta fue sorprendente. Me di cuenta de que era una creación de mi propia mente. Mi pregunta estaba unida a toda una serie de suposiciones, toda una visión del mundo en la que la vida necesitaba algún tipo de propósito, contexto o justificación que viniera del exterior. Esto asumía que había algo fuera de la vida, un reino separado, un lugar distinto de aquí. Ahora que lo pienso, esta es en realidad una perspectiva teísta. Cuando pude dejar de lado mi pregunta sobre el significado de la vida, cuando caminé por ese pasillo sin ella, fue como si me liberaran de una gran carga. Pude caminar erguida, mirar a mi alrededor y percibir las cosas de una manera nueva. Ya no estaba midiendo cada cosa contra mi pregunta y encontrándola deficiente.

Desafortunadamente, este no fue el final de mi sensación de desolación y desesperación acerca de la vida (como describí en el Episodio 176: Un Fénix Surge de las Cenizas de la Desesperación), pero nunca más me preocupé por el “significado de la vida” de la misma manera. . También aprecié de manera profunda cómo el problema estaba en mi propia mente, no en el mundo. Me maravilló la eficacia con la que podemos hacernos desgraciados a nosotros mismos simplemente a través de las opiniones y suposiciones que llevamos encima. Las aperturas pueden ser pequeñas, pero solo en un sentido relativo, y ¿a quién le importa, en última instancia, compararlas entre sí? Lo que importa es si ha marcado una diferencia para usted y, a veces, poder ver a través o dejar caer un solo pensamiento puede ser bastante transformador.

Continuaré la próxima semana con varias “iluminaciones” más y luego describiré cómo decidí continuar en el camino de ser un sacerdote Soto Zen una vez que ya no sentí que estaba en una cinta transportadora hacia la muerte. Espero que te conectes, ¡gracias por escuchar!