Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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En el Budismo, nos guiamos por el ideal de un Buda, o ser despierto. Una de las características de un Buda es la generosidad incondicional y desinteresada, y cuando tu generosidad se bloquea, puedes estar seguro de que alguna parte de ti aún necesita comprensión, sanación o liberación. Por otro lado, cuando eres capaz de dejar de lado tus dudas e imaginarte como un Buda, cuando miras a los demás seres como si fueran tus hijos, puedes descubrir que tu generosidad fluye con mayor naturalidad.
Contenido:
- Los Ideales de Buda y Bodhisattva
- No Nos Consideramos Budas
- La Importancia de Cómo Nos Consideramos
- La Generosidad Desinteresada de un Buda
- Imaginánte como un Buda
- Las Respuestas Generosas de un Buda
- Imaginando Vívidamente Cómo Sería Ser un Buda
Los Ideales de Buda y Bodhisattva
Un Buda es un ser despierto. No importa si crees que alguna persona real ha sido un Buda completamente perfecto; sabes por experiencia propia que es posible estar más o menos despierto. Nuestra práctica nos lleva hacia un mayor despertar.
También sabes por experiencia propia cómo actúa un Buda. De nuevo, no se trata de haber conocido a un santo, sino de reconocer cuándo tú u otros se comportan de una manera acorde con la Realidad con R Mayúscula. Si tu mente y tu corazón están relativamente libres de la reactividad y la compulsión del karma, tienes una sensación visceral, en cualquier situación dada, de cómo sería comportarse como si fueras inseparable de todo ser, y todo fuera precioso tal como es.
El antiguo Metta Sutta del Canon Pali ofrece descripciones conmovedoras de un ser sabio y despierto. Son directos y amables en el habla; moralmente rectos; humildes; contentos y fácilmente satisfechos; pacíficos y tranquilos; sabios y hábiles. No son orgullosos ni exigentes. Una persona iluminada siente metta, o buena voluntad, por cada ser del universo, y dice: «Así como una madre protege con su vida a su hijo, su único hijo, así también uno debe apreciar a todos los seres vivos».[i]
En el Budismo Mahayana, añadimos a esto la aspiración del Bodhisattva de permanecer comprometido en este mundo hasta que todos los demás seres también se liberen del sufrimiento. El maestro Zen Dogen nos recuerda que un Bodhisattva, preocupado por el bienestar de todos los seres, practica la generosidad incondicional. Ofrece palabras amables, hablándoles como si fueran bebés. Se dedica a la acción benéfica, considerando tanto el bienestar inmediato como el a largo plazo de los demás. Practican verse en la misma situación que todos los seres, o verse a sí mismos y a los demás como uno solo.[ii] (Ver Episodio 105 – Shishobo de Dogen: Las Cuatro Maneras en que los Bodhisattvas Abrazan a los Seres Vivos)
Claramente, los Budas y los Bodhisattvas son la encarnación de la compasión y la generosidad. Son lo opuesto al egoísmo. En la práctica, abordamos el comportamiento de los Budas y los Bodhisattvas de dos maneras. Primero, nos esforzamos por cambiar nuestro comportamiento, esforzándonos conscientemente por ser menos egocéntricos y más amables, pacientes y generosos. Segundo, trabajamos en nuestra introspección, intentando despertar a nuestra propia naturaleza Búdica y ver cómo el yo y el otro son verdaderamente uno. Cuando vemos la verdad, la compasión y la generosidad fluyen naturalmente. La compasión se vuelve como una mano que busca una almohada en la noche: sin dador ni receptor, solo un flujo de cariño.
En este episodio, quiero describir una tercera forma de trabajar para comportarte más como un Buda: imaginarte como un Buda para desbloquear tu compasión y generosidad naturales. En definitiva, no puedes separar este enfoque de los que mencioné anteriormente, pero lo que apunto es un intento lúdico y creativo de replantear tu percepción de ti mismo y preguntarte cómo reaccionarías ante los seres vivos si realmente fueras un Buda.
Nota: Para los fines de esta discusión, hablaré de imaginarte como un Buda en lugar de como un Bodhisattva, porque el término “Bodhisattva” puede referirse tanto a ideales arquetípicos como a personas comunes como tú y yo, que practican diligentemente, pero están a vidas de distancia de la perfección. Al realizar esta práctica imaginativa, lo mejor es abrazar el ideal más elevado que puedas imaginar.
No Nos Consideramos Budas
Antes de explicar cómo puedes imaginarte como un Buda y desbloquear tu generosidad natural, permíteme hablar de cómo nuestra generosidad a menudo se ve bloqueada porque no nos vemos como Budas, ni como seres tan completos y provistos de recursos.
Puede que sepas o no que la gran mayoría de las personas (casi todas, o incluso todas) se sienten emocionalmente incompletas e insatisfechas. (Si eres terapeuta, probablemente lo sepas). Casi todas las personas que conoces sufren. Algunas más que otras, pero la mayoría sufre de forma muy significativa, hasta el punto de que esto interfiere en sus relaciones con casi todos, incluso consigo mismas.
¿A qué me refiero con incompleto e insatisfecho? En algún momento de nuestra infancia, experimentamos falta de atención y atención por parte de quienes nos rodeaban. Aunque nuestros padres fueran amables y equilibrados e hicieran todo lo posible, en algún momento inevitablemente dejaron de brindarnos todo lo que necesitábamos para crecer, prosperar y vernos como Budas.
En psicología del desarrollo, existen términos que definen lo que ayuda a un niño a desarrollar un sentido sano de sí mismo: Espejamiento, Idealización y Gemelaridad.[iii] Espejamiento implica que un padre u otra persona de apoyo le comunique al niño, mediante palabras o acciones, que lo ven y lo aprecian, que su existencia, tal como es, le brinda alegría. Idealización consiste en ofrecer al niño algo estable y noble en lo que apoyarse: un conjunto de valores y formas de comportamiento incorporados que lo ayudan a comprender el mundo y le brindan algo para guiar su propio comportamiento. La gemelaridad le muestra al niño que no es fundamentalmente diferente ni está aislado de los demás, sino que su experiencia interna es comprendida y compartida.
La mayoría de nosotros, en algún nivel, nos sentimos heridos o lidiamos con aspectos subdesarrollados de nosotros mismos. Muchas personas han experimentado traumas, como la ausencia de Espejamiento, Idealización o Gemelaridad en sus primeros años de vida. De hecho, muchas personas han experimentado exactamente lo contrario: crueldad deliberada, inestabilidad debilitante y un aislamiento trágico. Incluso si nuestros padres hicieron un buen trabajo, es posible que hayamos conocido a otras personas (incluidos otros niños) que lograron dejarnos con la sensación de que no somos dignos de amor, o de que el amor está condicionado a ciertos comportamientos. Muchas personas crecen sintiéndose inseguras, tanto social como existencialmente. Se sienten sin fundamento y les preocupa que la vida, en última instancia, carezca de sentido. Con frecuencia, las personas son cautelosas a la hora de mostrar a los demás lo que realmente piensan y sienten por miedo al rechazo. A la mayoría nos resulta difícil relajarnos de verdad con otras personas y dejarnos ver, conocer y confiar en nosotros.
He pasado más de diez años trabajando con estudiantes como maestra Zen y he practicado estrechamente con la Sangha durante treinta años. Me ha sorprendido y conmovido profundamente la cantidad de personas que sufren de sensación de incompetencia, ansiedad social, vergüenza o alienación. Muchos de nosotros estamos convencidos de que nunca pertenecemos realmente a ningún lugar. Estamos convencidos de que, digan lo que digan los demás, siempre estamos al borde del rechazo. Esta incompletitud emocional se manifiesta de forma muy distinta en cada persona. Algunos son evidentemente tímidos, ansiosos, retraídos o indecisos. Otros, con heridas internas igual de profundas, disimulan su vulnerabilidad con arrogancia, audacia o agresión.
La lista de diversas formas de neurosis, traumas, agravios y discapacidades humanas es interminable. Incluso si te consideras una persona bastante feliz y equilibrada, apuesto a que no tienes el corazón inagotable, desinteresado, generoso y satisfecho de un Buda. Yo sé que no lo tengo. Tuve una infancia bastante cercana a la ideal, pero tenía mi propia sensación de incompletitud e insatisfacción. Acabé creyendo que necesitaba cumplir con ciertos estándares de comportamiento o competencia para ser digno. Necesitaba ser la “ganadora” en el juego de la vida. Sentía que si no conseguía aprender la extraña danza social que atraía el interés o el afecto de los demás, acabaría completamente ignorada y sola. Sentía que debía ocultar mi sinceridad tras el sarcasmo para que nadie pudiera demoler mi bienestar emocional con burlas.
No digo que las heridas generalizadas de la humanidad sean negativas, solo quiero ser realista. Si hay alguna persona o situación que te hace querer encerrarte, huir, arremeter, aferrarte, dominar u ocultarte, significa que todavía hay algo dentro de ti que necesita comprensión, sanación y liberación. El comportamiento de Buda es un comportamiento iluminado, así que cuando descubrimos que no actuamos como Budas, aún no estamos iluminados.
Nuestra incompletitud emocional nos lleva a una sensación de carencia. Podemos imaginar que a lo largo de muchas vidas podemos trabajar en nosotros mismos y alcanzar el estado de un Buda. Entonces nos sentiríamos completos y realizados. Entonces estaríamos seguros de ser buenos y plenos. Sabríamos que somos admirables y dignos. Estaríamos tan seguros de nosotros mismos que ya no seríamos vulnerables al juicio, el rechazo, la agresión ni la explotación. Podríamos dejar de preocuparnos por nosotros mismos, volcarnos hacia el exterior y empezar a cuidar de los demás. Una vez que fuéramos Budas auténticos, naturalmente ofreceríamos apoyo y asistencia porque sabríamos que estábamos en posición de beneficiar a quienes lo necesitan.
La Importancia de Cómo Pensamos de Nosotros Mismos
Parte de nuestra práctica consiste en trabajar en la autocomprensión, sanar nuestras heridas emocionales y soltar los apegos. Meditamos, estudiamos el Dharma, trabajamos con los preceptos y quizás vamos a terapia o trabajamos con un maestro Zen. Gradualmente, podemos volvernos un poco más como Buda: un poco menos egocéntricos, un poco más seguros y generosos. Este trabajo gradual es esencial, pero es solo una parte de nuestra práctica. La otra parte es darte cuenta de que ya eres un Buda.
Lo curioso es que probablemente ya hayas experimentado una situación en la que actúas como un Buda, más o menos. Piensa en una situación en la que eres quien tiene los conocimientos, la experiencia, la autoridad o los recursos. Eres responsable del bienestar de quienes te rodean, o al menos sabes que puedes beneficiarlos. Tal vez eres el líder de un equipo en el trabajo. Tal vez eres padre o madre. Tal vez eres profesor o enfermero que cuida con seguridad a sus pacientes. Tal vez eres un buen cocinero y sientes una gran satisfacción al ver a la gente disfrutar de lo que has preparado. Tal vez cuidas con cariño e incansablemente a una mascota anciana.
¿Qué caracteriza a estas situaciones en las que actúas naturalmente como un Buda? No implica que pienses conscientemente que eres especial, que quieres beneficiar a los pobres seres que te rodean, que están en necesidad y, por lo tanto, menos que tú. Lo que caracteriza estas situaciones de actividad Búdica natural es la forma en que te percibes a ti mismo en relación con quienes te rodean. Debido a estas circunstancias, te sientes competente y responsable. Sabes que tienes algo valioso que ofrecer. No temes que tu ofrenda sea rechazada. Te sientes cómodo en tu rol y, por lo tanto, relativamente libre de timidez. Eres solo una parte de una situación, una red de relaciones, así que lo que sucede no gira solo en torno a ti.
¿No es fascinante? Hace tiempo que noté lo fácil que es ser amable, atenta, generosa, comprensiva, humilde, abierta y bondadosa cuando ejerzo el rol de maestra en mi centro Zen. No digo que sea perfecta, por supuesto; estoy seguro de que hay muchas situaciones en las que no ofrezco lo que la persona que tengo delante realmente quiere o necesita, o en las que mi karma le está poniendo los pelos de punta a alguien. Sin embargo, conozco el estado de mi propia mente y corazón mientras funciono como maestra. Supongo que todos en el centro Zen disfrutarán hablando conmigo. Supongo que apreciarán mi presencia y atención. Confío en que la tradición zen y la estructura de la Sangha canalizan mi energía y benefician a la gente. Me alegra cada persona que entra por la puerta, y creo que lo demuestro (al menos eso espero).
Me alegra decir que mi conducta y mi percepción de mí mismo en lugares fuera del centro Zen, incluso en entornos completamente ajenos al Zen, se están volviendo cada vez más similares a lo que se ve y se siente cuando ejerzo como maestra Zen. Sin embargo, definitivamente no es tan fácil. En situaciones sociales, todavía me sorprendo a mí misma pensando: “¿De verdad quiere esta persona estar conmigo? ¿Soy lo suficientemente interesante? ¿Lo suficientemente graciosa? ¿Tengo lo suficiente para contribuir a la conversación?”. Incluso con la familia, puedo preguntarme si realmente encajo, si realmente aporto alegría a estos otros seres. No es raro que me sienta incómodo en situaciones sociales fuera de mi propia Sangha, como si fuera demasiado raro para encajar y todos se sentirían un poco aliviados si no estuviera allí. Afortunadamente, con el tiempo he aprendido a darme cuenta de que pienso estas cosas y no creo necesariamente que reflejen la realidad de la situación.
Lamentablemente, nuestras dudas sobre nosotros mismos no solo son dolorosas, sino que bloquean nuestra generosidad natural. Si nos vemos carentes, no es de extrañar que nos abstengamos de dar, compartir, dejarnos ver y conocer, ofrecer palabras amables o animar o ayudar a los demás. ¿Por qué te importa lo que pienso? ¿Por qué querrías lo que tengo para dar? Y cuando un mundo antagónico me pone a la defensiva, ¿qué tengo para dar, después de todo?
La Generosidad Desinteresada de Un Buda
La triste pero maravillosa ironía es que la generosidad inocente y sin fines de lucro de un Buda casi siempre derrite los corazones de los seres vivos. Lo sé por experiencia propia. Hace casi 30 años, conocí a una hermana del Dharma que ha sido una querida amiga durante todo ese tiempo. Me sentí atraída por ella de inmediato, sintiendo que teníamos mucho en común. Cuando aparecía en el centro Zen, me acercaba, la abrazaba y entablaba una conversación íntima como si fuéramos mejores amigas.
No tenía ni idea de que, al principio, mi amiga se quedó bastante sorprendida por mi comportamiento, incluso un poco incómoda. Resultó que no tenía esa camaradería inmediata que yo sí tenía, y al principio le sorprendió que siquiera recordara su nombre o que esperara su regreso. No tardamos en forjar una verdadera amistad, pero, siendo sincera, si hubiera sabido la ambivalencia inicial de mi amiga, habría abandonado mi cariñosa aproximación en un instante. ¿No es triste? Una amistad tan valiosa podría no haberse forjado nunca. Habría tenido demasiado miedo al rechazo, demasiado orgullo para exponerme sin recibir una respuesta igual y opuesta de la otra persona.
¿Qué pasaría si nos acercáramos los unos a los otros como yo a mi amiga, con la inocente calidez y el entusiasmo de una niña que ha recibido mucha reflexión, idealización y hermanamiento? ¿Qué pasaría si, al hacer nuestra ofrenda amorosa y alguien respondiera con ambivalencia o incluso antagonismo, respondiéramos a su dolor con compasión en lugar de cerrarnos y aislarnos?
Por ejemplo, imagina que estuvieras decidido a establecer una conexión significativa y de confianza con un niño pequeño. Si fuera tímido o no tuviese ganas o se pusiera a la defensiva o se mostrara agresivo, con suerte no te pondrías furioso rumiando tu rechazo y resentimiento. Harías todo lo posible por dejar de lado cualquier reacción que experimentaras y simplemente te quedarías cerca, observando, probando diferentes cosas para conectar con el niño. ¿Por qué? Porque eres el adulto, tienes mayor capacidad y comprensión, y sabes que el niño se beneficiará del amor y la atención. Tu generosidad natural no se vería bloqueada por la inseguridad, ya que estás tratando con un niño pequeño que carece de la estatura y la experiencia necesarias para socavar tu autoestima. Ahora frente a un adulto que es tímido, desinteresado, defensivo o agresivo? Eso suele ser otra historia, especialmente si es alguien que conoces.
Imagínate Como Un Buda
Imagina que te criaron como el Dalai Lama del Tíbet. Desde el principio, te dijeron que eras especial, que eras literalmente la reencarnación del Bodhisattva de la compasión. Las personas a tu alrededor te veneraban, no principalmente por tus logros o cualidades en esta vida —te veneraron desde tu infancia—, sino porque creían sinceramente que albergabas la esencia de la compasión pura en tu interior. Cuando te portabas mal o eras egoísta, tus maestros respondían pacientemente con una disciplina suave, animándote a encarnar tu verdadera naturaleza. Recibías guía y enseñanza para darle sentido y propósito a tu vida.
¿Cómo serías? ¿Acaso no es de extrañar que el Dalai Lama sea una persona tan amable, alegre y generosa?
¿Qué pasaría si intentaras considerarte un Buda? Imagina que ya no tienes que preocuparte por tu carencia afectiva, tu incompetencia, tu vergüenza o tus defectos. Sabes sin lugar a dudas que eres digno de amor y posees recursos inagotables. Estás rodeado de seres que sufren (lo admitan o no) y tus actos de bondad y generosidad, por pequeños que sean, son un bálsamo para sus almas.
Y lo más importante, todo lo que necesitas hacer es ofrecer a otros seres Espejamiento, Idealización y Gemelaridad. Al observar a los seres, les comunicarías, verbalmente o de otra manera: Te veo y veo al Buda en ti, tal como eres. No necesitas conformarte ni cumplir ninguna expectativa para que yo vea al Buda en ti. A través de mi propia experiencia directa, he verificado un camino de práctica que puede conducir a la paz y la liberación. Hay diferentes caminos en este mundo para diferentes tipos de personas, pero puedo ofrecerte la fe profunda y perdurable en que existen caminos y en que una vida feliz es posible. Y no importa cómo te sientas, en última instancia, no soy diferente de ti.
Un Buda no menosprecia a los seres a los que podría beneficiar. No ve una separación entre sí mismo y los demás; la compasión es como buscar una almohada en la noche. Pensar o actuar como un Buda no significa enorgullecerse, pretender una visión espiritual mayor de la que realmente poseemos ni creernos superiores a los demás. Solo se requiere que abandonemos la mentalidad de carencia emocional y adoptemos una de abundancia emocional.
Desde la perspectiva de la carencia emocional, de la incompletitud, tememos que la generosidad de un Buda nos empobrezca aún más o nos haga vulnerables a la explotación, la traición, el juicio o el rechazo. Cuando logramos adoptar la actitud de un Buda, nos transformamos a nosotros mismos y al mundo.
Las Respuestas Generosas de un Buda
Por ejemplo, cuando nos encontramos con una persona desagradable, arrogante y dominante, podemos temer que responderle con paciencia y amabilidad la anime o la fortalezca. Podríamos perder ante ella, o podría arrebatarnos o profanar lo que es importante para nosotros. Sin embargo, si mantenemos la claridad de un Buda, establecemos límites apropiados. No solo intentamos apaciguar a alguien por miedo. Nuestra firme paciencia, amabilidad y honestidad serán lo único que logre superar las defensas de la persona dominante (si es que algo lo logra). Un Buda tiene una profunda confianza; sabe que la arrogancia y la agresividad son señal de engaño y sufrimiento, y no se dejará conmover por nada que una persona desagradable le lance; al menos no en lo más profundo de su ser, que es lo que realmente importa.
Cuando nos encontramos con una persona necesitada, podemos temer que responder con generosidad fomente la codependencia. Sin embargo, un Buda responde desde una profunda intuición, no basándose en un conjunto de ideas o estándares. No se niega a dar porque se le pida que dé mañana o que dé demasiado. Confía en sí mismo para saber si debe dar algo en este momento o no. Saben que sería una locura dar tanto que perjudicara su propio bienestar o el de las personas a su cargo, pero no bloquean su generosidad por miedo a una futura carencia que quizá nunca llegue. Incluso el “No” de un Buda puede ser un acto de generosidad, cuando mira a los ojos a un ser que sufre. Porque confían en su propia bondad, un Buda sabe que el Espejamiento es un don precioso que siempre pueden ofrecer.
Cuando conocemos a alguien sumido en la depresión, la desesperación, la adicción, una enfermedad mental o un comportamiento autodestructivo, podemos preocuparnos por dejarnos arrastrar por su drama negativo o por intentar arreglar su situación, un esfuerzo con muy pocas probabilidades de éxito. ¿Cómo respondería un Buda a una persona así? Las relaciones humanas son complicadas, y un Buda es simplemente un ser humano despierto, no omnisciente ni omnipotente. No es que un Buda sea capaz de ofrecer la palabra o la acción perfecta, sino que confiaría en su naturaleza más profunda para responder en cada situación con tanta generosidad y compasión como sea posible. También confiarían en su propia intuición sobre los límites y la necesidad de que las personas asuman la responsabilidad de su propio karma.
¿Qué pasa cuando nos encontramos con una persona común y corriente, torpe, que habla demasiado, habla muy poco o se explica condescendientemente? ¿Alguien que hace promesas que no puede cumplir, se deja llevar por la ira o, a veces, muestra crueldad cuando está molesto? ¿Alguien que a menudo parece insensible, mandona o prejuiciosa? ¿Alguien que se aferra a teorías conspirativas u opiniones políticas ofensivas, o que niega su amor cuando no se sale con la suya? ¿Alguien que es arrogante, quejoso, poco generoso y difícil de complacer?
¿Puedes responder a la persona torpe como lo haría un Buda, como si fuera tu único hijo? Tú serías el adulto con la experiencia, la fuerza, la perspectiva, la capacidad y la confianza. Ellos serían el niño: subdesarrollado, inseguro, con necesidad de Espejamiento, Idealización y Gemelaridad. ¿Les ayudarías a cambiar su comportamiento juzgándolos, rechazándolos, evitándolos o reprendiéndolos? ¿O mantendrías una relación tranquila, curiosa y paciente con ellos, prestándoles atención, escuchándolos y preguntándoles: “¿Qué le pasa realmente a esta persona? Es evidente que está sufriendo de alguna manera. ¿Qué se necesita aquí?”. Si la persona torpe fuera tu hijo único, con suerte no la verías inferior simplemente porque aún necesita crecer o sanar.
Por supuesto, a medida que las personas envejecen, esperamos cada vez más de ellas, hasta que nos volvemos muy críticos y poco caritativos con sus defectos y deficiencias. Sin embargo, un Buda no impone un límite de edad a la generosidad de espíritu. Se relaciona con todos los seres como lo haría con un niño, lo que significa que ve el potencial incluso en adultos difíciles y nunca los descarta como irredimibles.
Imaginándote Vívidamente Como un Buda
Es muy importante que no nos opongamos al ideal de Buda. Si hacemos eso, solo nos encontraremos carentes, a menos que estemos atrapados en ilusión del narcisismo. Imaginarse como un Buda no consiste en memorizar una lista de maneras en que debería actuar un Buda. Se trata, en cambio, de imaginarse completo, expansivo, incondicionalmente digno y capaz de mucho más de lo que se suele pensar. Se trata de intentar imaginar vívidamente cómo se sentiría ser el tipo de ser que el Budismo dice que ya eres. Se trata de dar un salto de fe y ofrecer incondicionalmente amabilidad, Espejamiento y Gemelaridad a quien te encuentres, como si fueras el Dalai Lama y la otra persona fuera a brillar de alegría el resto del día después de su interacción contigo. Porque, aunque no lo demuestren, una pequeña y sincera ofrenda de Buda conmueve el corazón de las personas.
Imaginarse como un Buda también te invita a verte capaz y con recursos cuando te encuentras con personas difíciles. Dudo en decir que puedes verte “por encima” de la otra persona, ya que eso invita al juicio y la comparación, pero es completamente legítimo decirte: “Percibo que esta persona actúa de forma torpe. Si actúa de forma torpe, significa que está sufriendo. No necesito dejarme arrastrar por su sufrimiento. Puede que pueda ayudarla o no, pero puedo desear sinceramente su bienestar y esperar que se libere”.
Lo más desafiante es cómo las personas difíciles nos hacen dudar de nosotros mismos, bloqueando así nuestra generosidad. Su infantilismo saca a relucir el nuestro, y surgen todo tipo de conflictos y relaciones disfuncionales. Qué maravilloso si, en cambio, pudiéramos reconocer el infantilismo y responder a él con la generosidad, la bondad y la paciencia de un Buda. Cuando logramos hacerlo, cuando el hacerlo surge de la verdad de nuestra naturaleza Búdica y no solo del esfuerzo de nuestro pequeño yo, accedemos a una abundancia que no está limitada ni es nuestra. Es el poder de la generosidad misma. Como dice el maestro Zen Dogen.
La mente de un ser sintiente es difícil de cambiar. Sigue cambiando la mente de los seres sintientes, desde el momento en que ofreces algo valioso, hasta el momento en que alcanzan el camino. Esto debe iniciarse con el dar. Por lo tanto, el dar es la primera de las seis [perfecciones].
La mente es inconmensurable. Lo que se da es inconmensurable. Y, sin embargo, al dar, la mente transforma el regalo y el regalo transforma la mente.[iv]
Referencias
[i] “Karaniya Metta Sutta: Las palabras del Buda sobre la bondad amorosa” (Sn 1.8), traducido del Pali por la Sangha Amaravati. Access to Insight (Edición BCBS), 2 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.08.amar.html.
[ii] “Bodaisatta Shishobo”, en Dogen, Maestro Zen. Kaz Tanahashi, ed. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo.. Shambhala. Edición Kindle.
[iii] Kinst, Daijaku. Trust, Realization, and Self in the Soto Zen Practice Berkeley, CA: Instituto de Estudios Budistas, 2015.
[iv] “Bodaisatta Shishobo”, en Dogen, Maestro Zen. Kaz Tanahashi, ed. Trust, Realization, and Self in the Soto Zen Practice. Shambhala. Edición Kindle.
