Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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Analizo la fuente más antigua de enseñanzas Budistas sobre Dana como la perfección del bodhisattva: los cuentos de Jataka, o historias sobre las acciones extraordinarias del Buda Shakyamuni en vidas anteriores. Estas historias inspiraron a la gente a seguir el camino del bodhisattva tanto en el Budismo Theravada como en el Mahayana, por lo que dedico tiempo a analizar los paramis Theravada, y en particular el parami de Dana.
Contenido
- Paramis, o Perfecciones del Bodhisattva, en el Budismo Theravada
- Cuentos Jataka: El Buda Practica las Paramis en Vidas Pasadas
- Desarrollos Posteriores de las Paramis en el Budismo Theravada
- Enseñanzas Sobre la Parami Theravada de Dana
- Comparación entre el Camino del Bodhisattva Theravada y el Mahayana
En el primer episodio de esta serie de cuatro partes sobre Dana, presenté un resumen de las enseñanzas del Buda sobre la virtud de dar. Estas enseñanzas datan de antes de que Dana se definiera como una de las paramis o paramitas, que son perfecciones cultivadas por quien sigue el camino del bodhisattva, es decir, quien aspira a la Budeidad completa.
En este episodio, analizo la fuente más antigua de enseñanzas Budistas sobre Dana como una perfección del bodhisattva: los cuentos Jataka, o historias sobre las acciones extraordinarias del Buda Shakyamuni en vidas anteriores. Estas historias inspiraron a personas a seguir el camino del bodhisattva tanto en el Budismo Theravada como en el Mahayana, por lo que dedico un tiempo a analizar las paramis Theravadas, y en particular la parami de Dana.
En la siguiente parte de esta serie, comenzaré a hablar sobre el enfoque Mahayana de Dana, que se centra en la vacuidad de las tres esferas de dador, receptor y lo dado, y continúa presentando un ideal de completo altruismo.
Paramis, o Perfecciones del Bodhisattva, en el Budismo Theravada
Como describí en el primer episodio de esta serie, el Buda elogió enormemente la virtud de Dana, o la generosidad, pero no está incluida en ninguna de las listas de enseñanzas fundamentales del Dharma, como el Óctuple Noble Sendero o los Siete Factores del Despertar. Dar se consideraba un requisito básico para la práctica, pero no una actividad que por sí sola condujera a la liberación, como lo enseñó el Buda. En general, el énfasis en las perfecciones del bodhisattva, como Dana, se asocia con el Budismo Mahayana, un desarrollo que se consolidó cientos de años después de la vida y las enseñanzas del Buda. Sin embargo, las perfecciones del bodhisattva, llamadas paramis en el Budismo Theravada, han formado parte de las tradiciones no Mahayana desde sus inicios. El monje y erudito Theravadin Ajahn Thanissaro escribe:
En los primeros siglos tras la muerte del Buda, a medida que el Budismo se convertía en una religión popular, se formalizó la idea de que existían tres caminos hacia el despertar: el camino hacia el despertar como discípulo de un Buda (savaka); el camino hacia el despertar como un Buda privado (pacceka-buddha), es decir, alguien que alcanzó el despertar por sí mismo pero no pudo enseñar el camino de la práctica a otros; y el camino hacia el despertar como un Buda Correctamente Despierto (samma sambuddha)… Existe la idea errónea de que la escuela Theravada solo enseña el camino savaka, pero un vistazo a la historia Theravada muestra que muchos Theravadines han hecho votos para convertirse en bodhisattvas y han emprendido la práctica de las diez perfecciones establecidas en los Jatakas Theravadines.[i]
En el Budismo temprano, del cual el Theravada es probablemente el mejor ejemplo existente, la liberación completa del savaka (sánscrito shravaka) conducía al estado de arhat y se consideraba un logro muy noble y admirable. Aunque el arhat no iba a nacer de nuevo en este mundo, mientras estuviera vivo era un gran ejemplo para los demás y compartía libremente el Dharma con quien lo solicitara. El pacceka-buddha (sánscrito pratyekabuddha) era admirable, pero no podía enseñar a otros porque su camino de práctica era exclusivo de él. Se consideraba que un buda había alcanzado el despertar del arhat, pero también, a lo largo de sus vidas dedicadas a la perfección, poseía habilidades especiales para enseñar el Dharma. Era capaz de percibir las necesidades y capacidades de todos los seres y aplicar métodos apropiados y eficaces (medios hábiles) para ayudarlos a alcanzar la liberación.[ii]
Cuentos Jataka: El Buda Practica las Paramis en Vidas Pasadas
Los Jatakas son relatos que pretenden relatar las acciones virtuosas del Buda Shakyamuni en sus numerosas vidas anteriores, mientras cultivaba las paramis y trabajaba hacia la budeidad completa (que alcanzó en la vida en que nació como Siddhartha Gautama). (Véase el Episodio 11, donde hablo más sobre los Cuentos Jataka). A veces se dice que el Buda encarnó como persona, a veces como animal, pero los cuentos generalmente describen cómo el Buda enfrentó algún tipo de desafío y luego respondió con una virtud sobrehumana, ya fuera generosidad, integridad moral, sabiduría o alguna de las otras paramis.
El Cariyapitakapali, o “Libro de la Canasta de la Conducta”, forma parte del Canon Pali y contiene numerosos cuentos Jataka cortos. En uno de los relatos más notables sobre Dana, el Buda era un rey llamado Sivi. Había practicado diligentemente la generosidad y creía que no había nada que no hubiera dado aún, excepto sus propios ojos. El rey Sivi pensó: “A quien me pida un ojo, se lo daré sin vacilar”.[iii] Shakka, el deva supremo o ser del reino celestial, percibió el pensamiento de Sivi y decidió ponerlo a prueba. Shakka se presentó ante el rey como un anciano, frágil y ciego, y le pidió uno de los ojos, razonando que esto les permitiría ver a ambos. El Buda Shakyamuni, relata esta historia de su vida pasada:
«Habiendo escuchado las palabras [del mendigo], lleno de alegría y con una mente profundamente agitada;
con las manos juntas y lleno de felicidad, pronuncié estas palabras.
«Aquí estaba yo pensando, habiendo ido a la mansión;
tú, conociendo mi mente, viniste a pedirme los ojos.» “¡Oh, mi pensamiento se ha cumplido, mi intención se ha cumplido!
Nunca antes había dado, la mayor generosidad, hoy la daré al mendigo.
“‘[Entonces el buda dentro del rey Sivi le dice] ¡Vamos, Sivaka, levántate, no seas perezoso ni tiembles!
Regala ambos ojos al necesitado que ha venido’.
“Así instado por mí, Sivaka cumplió mis palabras;
habiéndolos sacado, les dio mis ojos al mendigo tembloroso.
“Deseando dar, mientras daba, y habiendo dado;
mi mente no era de otra manera, porque anhelaba la iluminación. No odiaba mis ojos, ni me odiaba a mí mismo;
apreciaba la omnisciencia, por eso doné los ojos.[iv]
Los cuentos de Jataka a menudo, como algunas de las enseñanzas de Buda sobre la generosidad que comenté en el episodio anterior, describen una manifestación tan extrema de una virtud particular que pocos podríamos imaginar emularla literalmente. En otra famosa historia de Jataka, por ejemplo, Buda salta de un acantilado para alimentar con su cuerpo a una tigresa hambrienta y evitar que se comiera a sus propios cachorros.[v] Estos ideales inspiran y desafían, y aclaran la naturaleza de una virtud como la Dana de una manera que una historia sobre la generosidad común no lo haría. También debemos apreciar el grado supremo de disciplina y sacrificio que requiere el camino del bodhisattva, a diferencia del camino savaka (shravaka), donde practicamos diligentemente pero solo buscamos nuestra propia liberación.
Significativamente, en la historia del Rey Sivi, Buda explica que su encarnación anterior realizó su acto de suprema generosidad en aras de la iluminación u omnisciencia (los poderes adicionales de un buda en comparación con un arhat). Afirma que el Rey Sivi no odiaba sus ojos ni a sí mismo. ¿Qué significaría para nosotros dar algo porque “odiamos” lo que damos o “nos odiamos” a nosotros mismos? Creo que odiar el regalo significaría que rechazamos o menospreciamos el valor de cualquier cosa que se pueda dar, quizás porque nos aferramos a una visión dualista sobre los reinos material y espiritual, pensando: “No debería importarme ni apegarme a esto, así que lo daré”. De igual manera, podríamos odiarnos a nosotros mismos, castigándonos o privándonos deliberadamente, o al menos negándonos voluntariamente algo que deseamos demasiado.
Las palabras del Buda en el relato Jataka del rey Sivi sugieren, en cambio, que la perfección de la generosidad se basa en la aspiración de progresar en el camino hacia la iluminación y la budeidad. Debemos examinarlo que esto significa para que esta enseñanza sea relevante para nosotros. Podríamos practicar la generosidad porque sabemos que es un parami y esperamos que cultivarla nos permita disfrutar de las recompensas de la iluminación algún día, pero esto podría seguir siendo un acto transaccional poco sincero. Para convertir a Dana en un parami, no solo realizaríamos la acción de dar, sino que, como el rey Sivi, desearíamos dar, mientras damos y después. Nuestra falta de egocentrismo y desapego a cualquier fuente de comodidad o placer solo dejaría lugar a un deleite empático por el beneficio experimentado por quien recibe nuestro regalo.
Desarrollos Posteriores de las Paramis en el Budismo Theravada
Algunos Budistas no Mahayana se inspiraron en el ideal del camino del bodhisattva, por lo que desarrollaron su propio conjunto de paramis y enseñanzas asociadas. En la introducción a su traducción del “Tratado sobre los Paramis” de Acariya Dhammapala, el monje y erudito Theravada Bhikkhu Bodhi explica:
Gracias a su inclinación conservadora y a su relativo aislamiento de las demás escuelas, el Theravada logró resistir los cambios metamórficos que se estaban produciendo en otras partes del mundo Budista, preservando las enseñanzas recopiladas en los primeros concilios sin alterar radicalmente su marco doctrinal. Sin embargo, también en esta escuela, desde un período incluso anterior al auge del Mahayana, la figura del bodhisattva comenzó a incursionar tanto en su literatura como en su atmósfera espiritual.[vi]
Bhikkhu Bodhi afirma que el interés del Budismo Theravada por el camino del bodhisattva tenía sentido, dado que el Buda solía referirse a sí mismo como “bodhisattva” al referirse al período anterior a su iluminación (tanto a sus vidas anteriores como a su vida como Siddhartha Gautama). El canon Pali también menciona una multiplicidad de budas, mencionando a numerosos budas que precedieron a Shakyamuni y prediciendo uno futuro, Metteyya (Maitreya en sánscrito). Esto sugiere que no es imposible que alguien se convierta en un buda, especialmente si está decidido y dispuesto a dedicar muchas vidas a la tarea.
No obstante, continúa Bhikkhu Bodhi, la actitud dominante en el Budismo Theravada era que el camino del bodhisattva estaba reservado solo para el “individuo excepcional”. Si bien existían enseñanzas detalladas sobre la consecución del Nirvana mediante la práctica del Óctuple Sendero, durante mucho tiempo las paramis se trataron solo en términos generales. Sin embargo, Bhikkhu Bodhi afirma:
Con el paso del tiempo, quizás en parte por la influencia del Mahayana, el ideal del bodhisattva debió adquirir un creciente atractivo para la mente del pueblo Budista, y se sintió la necesidad de una obra que explicara, de forma práctica, los factores y fases del camino parami[ta] sin desviarse de la perspectiva doctrinal conservadora del Theravada.[vii]
En respuesta a esta necesidad, Acariya Dhammapala compuso el “Tratado sobre las Paramis”, probablemente alrededor del siglo VI. En él, analiza con gran detalle las diez paramis Theravadas y cómo practicarlas. Bhikkhu Bodhi afirma que Dhammapala se basó en material tanto del Theravada como del Mahayana para su tratado, pero “nunca se aparta de la perspectiva Theravada”.
En el “Tratado sobre los Paramis”, Dhammapala explora los diez paramis Theravadin de dar (dana), virtud (sila), renunciación (nekkhamma), sabiduría (panna), energía (viriya), paciencia (khanti), veracidad (sacca), determinación (adhitthana), bondad amorosa (metta) y ecuanimidad (upehhka). (Nótese que cinco de estas son las mismas que las seis paramitas Mahayana, a saber, la generosidad, la virtud, la sabiduría, la energía y la paciencia. La paramita Mahayana adicional que no se incluye en la lista Theravadin es dhyana, la meditación o concentración). Dhammapala dice que las paramis son los “diez dhammas que culminan en la Budeidad”, diciendo de ellas:
La condición de las paramis es, en primer lugar, la gran aspiración… que se presenta así: “Cruzado cruzaría, liberado liberaría, domado domesticaría, calmado calmaría, confortado podría consolar, alcanzado el nibbana conduciría al nibbana, purificado purificaría, iluminado iluminaría!”[viii]
Y:
Todas las paramis, sin excepción, tienen como característica el beneficio de los demás; como función, la prestación de ayuda a los demás, o no vacilar; como manifestación, el deseo por el bienestar de los demás, o la Budeidad; y como su causa próxima, la gran compasión, o compasión y medios hábiles.[ix]
Desde la perspectiva Theravada, entonces, el bodhisattva es un ser profundamente generoso, que se esfuerza al máximo para que su práctica culmine en una vida en la que alcance la budeidad completa y sea capaz de guiar hábilmente a muchos otros seres al despertar. Si bien el tratado de Dhammapala muestra que el Budismo Theravada desarrolló sus propias enseñanzas sobre los paramis y el camino del bodhisattva, es evidente que este camino se considera extremadamente difícil y ambicioso. No solo es necesario renacer como hombre (en lugar de mujer) para alcanzarlo (según Dhammapala), sino que también es necesario cultivar un deseo sano de alcanzar la budeidad tan intenso que:
Si alguien oyera: «La budeidad solo se puede alcanzar tras ser torturado en el infierno durante cuatro incalculables 100.000 eones», no lo consideraría difícil, sino que ansiaría la tarea con ahínco y no se acobardaría. Tal es la magnitud del deseo requerido.[x]
Por supuesto, esto no significa que solo se pueda alcanzar la budeidad tras eones en el infierno, sino que, por muy difícil, doloroso o prolongado que sea el camino de práctica, no se desanimará.
Enseñanzas Sobre la Parami Theravada de Dana
¿Qué dice Dhammapala sobre Dana, la perfección de la generosidad? ¡Mucho! Al explicar el orden en que se realizan inicialmente los paramis, dice:
La generosidad es la primera nombrada, ya que contribuye al desarrollo de la virtud y… (a) porque es común a todos los seres, ya que incluso la gente común practica la generosidad; (b) porque es la menos fructífera, y (c) porque es la más fácil de practicar.[xi]
Cuando Dhammapala afirma que la generosidad es la menos fructífera de las virtudes, se refiere a su progreso en el camino del bodhisattva. Esto evoca la forma en que la generosidad se describe en las enseñanzas del Buda, como expliqué en la primera parte de esta serie: es un prerrequisito básico de la práctica, pero en sí misma no conduce a la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades ni, por lo tanto, al despertar. Como expliqué en el último episodio de Dana, el Buda enseñó que dar era, de hecho, increíblemente fructífero, pero esta fructificación se experimenta en recompensas en esta vida o en términos de un renacimiento más afortunado. Este aspecto de “beneficio mundano” de dar es probablemente la razón por la que Dhammapala dice que es el parami más fácil de practicar.
Dhammapala describe el dar con más detalle:
Dar tiene la característica de renunciar; su función es disipar la codicia por cosas que se pueden regalar; su manifestación es el desapego, o el logro de la prosperidad y un estado de existencia favorable; un objeto al que se puede renunciar es su causa inmediata.[xii]
Así pues, la oportunidad de dar surge cada vez que obtenemos algo que se puede regalar, y practicar la generosidad nos ayuda a disipar la codicia y el apego. Esta renuncia no es solo un acto frío realizado en beneficio de nuestra propia disciplina espiritual, sino que, según Dhammapala, “está acompañada de compasión y medios hábiles”.
En su tratado sobre los paramis, Dhammapala describe aspectos que el aspirante a bodhisattva debe tener presentes al practicar la virtud de dar. Dice que es útil reflexionar sobre las muchas dificultades que conllevan las posesiones y las relaciones posesivas, incluyendo el hecho de que muchas personas desean estas cosas, por lo que es necesario competir para obtenerlas y conservarlas. Pueden ser confiscadas por las autoridades o robadas por ladrones; su posesión genera disputas, y pueden ocurrir muchas cosas terribles cuando se pierden. Dadas estas dificultades, «el acto de renunciar a estas cosas es un paso hacia la seguridad». Si bien pocos elegiríamos regalar nuestras posesiones más preciadas o desprendernos de nuestras numerosas relaciones, la mayoría hemos experimentado el alivio que supone poseer menos y simplificar nuestras vidas. Podemos ver los actos de generosidad como una oportunidad para hacer precisamente eso.
Dhammapala sugiere que cuando alguien nos pide algo, debemos considerarlo un buen amigo que nos recuerda que no podemos traer ninguna de nuestras posesiones al más allá. Al pedir, nos permite realizar el noble acto de dar. Si aspiramos al camino del bodhisattva, debemos reflexionar que, dado que la vida está destinada a terminar, debemos dar incluso cuando no se nos pide. El tratado enumera puntos de reflexión, entre ellos: «Así como me beneficiaría a mí mismo, también debería beneficiar al mundo entero». Y: “¿Cómo puedo dar, y después de dar estar eufórico, exultante, lleno de éxtasis y alegría? ¿Y cómo pueden [quienes reciben mi regalo] estar así por mí?” Y: “¿Cómo puedo renunciar a mi vida y mis miembros a quienes los piden?”
Si surgen estados de codicia por cosas que se pueden dar, dice Dhammapala, el aspirante a bodhisattva debería reflexionar:
…cuando aspiraste a la iluminación completa, ¿no entregaste este cuerpo, así como el mérito obtenido al renunciar a él, para ayudar a todos los seres? …¿Qué distinción puede hacerse entre los elementos materiales internos (del cuerpo) y los elementos materiales externos (del mundo)? Ambos están sujetos a la inevitable ruptura, dispersión y disolución. Esto es solo palabrería confusa, la adhesión a este cuerpo como «Esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser».
Comparación entre el Camino del Bodhisattva Theravada y el Mahayana
Con esta referencia a la naturaleza no-ser de las cosas, el tratamiento que Dhammapala da al parami de Dana no difiere mucho de las enseñanzas Mahayana sobre las paramitas y la Vacuidad, como veremos en el próximo episodio de esta serie. ¿Qué hace que el tratado de Dhammapala, en palabras de Bhikkhu Bodhi, “nunca te desvíes de la perspectiva Theravada”? No soy una erudita y no sé exactamente a qué se refería Bhikkhu Bodhi, pero diría que los enfoques Theravada y Mahayana sobre las paramitas y el camino del bodhisattva difieren no tanto en efecto, sino en esencia y énfasis. Creo que esto se hará evidente en los próximos episodios sobre Dana, a medida que profundicemos en las enseñanzas Mahayana. Para resumir brevemente, desde mi punto de vista (y espero que parezca equilibrado y no demasiado sesgado):
- En el Budismo Theravada, un bodhisattva es un practicante profundamente inspirado por la gran habilidad y compasión de los budas. No solo buscan la liberación espiritual del arhat, sino también cultivar el espíritu de altruismo y servicio mediante la práctica de las diez paramis. Comprenden y aceptan que la formación para ser un maestro de Dharma magistral puede requerir vidas de esfuerzo.
- En el Budismo Mahayana, un bodhisattva es un practicante que busca despertar y encarnar su no separación de todos los seres. Cultivan la paramita de la sabiduría (la comprensión de la Vacuidad), pero también las demás paramitas, porque esta práctica promueve el despertar, beneficia a los seres vivos y encarna la verdad de la interdependencia.
Lee la Traducción de la Parte 1
Continua la sintonía para la partes tercera y cuarta de esta series sobre Dana!
Referencias
[i] “The Ten Perfections: A Study Guide”, por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/study/perfections.html
[ii] “Arahants, Bodhisattvas y Budas”, por el Venerable Bhikkhu Bodhi. Access a la Introspección (BCBS Edition), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/arahantsbodhisattvas.html
[iii] Libro en PDF: Bhikkhu-Mahinda-Cariyapitaka-Edition-1 (https://api.learnbuddhism.org/files/internal/Bhikkhu-Mahinda-Cariyapitaka-Edition-1.pdf)
[iv] Ibid
[v] Jatakamala TK
[vi] Bhikkhi Bodhi en The discourse on the All-Embracing Net of Views:The Brahmajala Sutta and its Commentariesl discurso sobre la red omnicomp: El Brahmajala Sutta and Its Commentaries (BPS, 1978), Pariyatti Publishing – Libro Kindle, Introducción
[vii] Ibid
[viii] Ibídem, A Treatise on the Paramis
[ix] Ibid
[x] Ibid
[xi] Ibid
[xii] Ibid
Crédito de la Foto
Imagen de Bhuwan Purohit de Pixabay
