Category: Práctica Budista, Diez Campos de Práctica, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este episodio, “Preceptos: trascender el apego a uno mismo”, es la tercera entrega del capítulo cinco de mi libro en proceso, Los diez campos de la Práctica Zen: Una Introducción para Practicantes. En el primer episodio, describí el papel central de los Preceptos en el Zen y cubrí los Tres Refugios, los Tres Preceptos Puros y dos de los Preceptos Graves. En el último episodio, hablé sobre los Preceptos Graves (serios o de peso) 3-8. En este episodio, analizo los Preceptos Graves nueve y diez, y hablo sobre cómo trabajamos con los Preceptos.
Contenidos
- Los Diez Preceptos Serios, Continuación
- No te complazcas en la ira – cultiva la ecuanimidad
- No difames a los Tres Tesoros: respeta al Buda, desarrolla el Dharma, nutre la Sangha.
- Trabajar con los preceptos
Los Diez Preceptos Serios, Continuación
Continuando, entonces, con el tercer Precepto Graves (consulte la Parte 1 para obtener una explicación de los niveles literal, mental y espiritual de cada precepto):
No te complazcas en la ira – cultiva la ecuanimidad
Nivel literal: infringes este precepto cuando expresas tu enojo mediante palabras o acciones, incluso en pequeñas formas, sin una muy buena razón. Usamos el término “complacerse” porque la ira, en sí misma, es simplemente la experiencia mental, emocional y física que tienes cuando percibes que alguien o algo está bajo amenaza (incluido tú). La experiencia de la ira es a veces una respuesta totalmente apropiada y, en ocasiones, hablar o actuar desde un lugar de ira puede ser lo que se necesita. Sin embargo, te entregas a la ira cuando permites que te intoxique o cuando formas una narrativa de superioridad moral en torno a ella. Cuando te entregas a la ira, pierdes la capacidad de ver una situación con claridad. Tiendes a obsesionarte con un curso de acción y no consideras qué sería lo más inteligente desde una perspectiva más amplia. Cuando estás atrapado en la ira, es probable que te sientas totalmente justificado en tus palabras y acciones y niegues que estás “complaciendo” ese sentimiento, por lo que es importante aprender a reconocer cuando tu ira se está apoderando de ti, especialmente cuando lo sientes por ti mismo.
Nivel mental: Es fácil romper este precepto a nivel mental al reflexionar sobre la ira y el resentimiento, incluso si te abstienes de hablar o expresar tus sentimientos. La experiencia inicial de ira es simplemente información: percibiste, correcta o incorrectamente, que alguien o algo estaba bajo amenaza. Si logras abstenerte de complacer tu ira, puedes tomarte un tiempo para reflexionar sobre si tus percepciones fueron correctas y pensar en la forma más compasiva pero efectiva de responder.[I] Complacer la ira mentalmente significa que te saltas este intento de ser objetivo y en su lugar creas y refuerzas una narrativa que convierte a otra persona en un villano y a ti en una víctima o un defensor de la justicia. Este tipo de narrativas son dañinas, se perpetúan y pueden consumir la energía de toda una vida.
Nivel espiritual: Es natural y saludable experimentar la necesidad de protegernos a nosotros mismos y a los demás de las amenazas percibidas. Probablemente haya algo mal en nuestra psique si no podemos sentir ira. Sin embargo, el resentimiento alimentado y sostenido es una de las principales manifestaciones de nuestra ilusión de una naturaleza propia separada, inherente y duradera. Permitir la ira se basa en la existencia de ese yo, y pocas cosas refuerzan nuestra creencia en ese yo con tanta fuerza como nuestra experiencia de la ira. La única manera de salir de la ira una vez que nos tiene en sus manos es dejarla ir. Hacerlo no tiene sentido para nosotros al principio y, de hecho, parece peligroso. Pero cuando logramos dejar de lado la ira, al mismo tiempo dejamos de lado el apego a nosotros mismos.
No difames a los Tres Tesoros: respeta al Buda, desenvuelve el Dharma, nutre la Sangha.
Nivel literal: Romper este precepto significa hablar mal de Buda, Dharma o Sangha. A pocos se les ocurriría menospreciar o criticar al Buda –Shakyamuni–, pero uno puede verse tentado a hablar así sobre la posibilidad del despertar de alguien (el suyo o el de otra persona). Puedes criticar las enseñanzas del Dharma o culparlas –o a quienes las enseñan– por tu falta de progreso espiritual. Lo más tentador de todo es hablar mal de tus compañeros practicantes, de tu Sangha o de otras Sanghas. Por supuesto, hay ocasiones en las que la crítica compasiva es necesaria, pero decir algo negativo sobre los Tres Tesoros rompe este precepto, por lo que debes examinar cuidadosamente tus motivaciones antes de hablar.
Nivel mental: Otros preceptos te alientan a abstenerte de insistir innecesariamente en los errores o defectos de las personas (incluidos los tuyos propios), de hablar o actuar de manera que refuercen tu sentido de ti mismo a expensas de los demás, de expresar tu enojo a través del habla o la acción sin una muy buena razón, y de cavilar sobre la ira y el resentimiento. Este precepto aborda específicamente tu comportamiento con respecto a los Tres Tesoros por dos razones.
Primero, una vez que te hayas refugiado en los Tres Tesoros, inevitablemente experimentarás cierto nivel de insatisfacción en tu relación con ellos. Puede ser tentador concluir que las enseñanzas son incorrectas y que no todos los seres poseen la posibilidad de despertar, o culpar de tu falta de satisfacción a los maestros, las enseñanzas, los compañeros practicantes o tu Sangha. Debes participar compasivamente en el cuidado y mantenimiento de los Tres Tesoros, pero culparlos por tu insatisfacción es un callejón sin salida en la práctica.
En segundo lugar, aunque los Tres Tesoros se encuentran inevitablemente a través de seres humanos, comunidades e instituciones imperfectas, dependes de ellos para tu bienestar y desarrollo espiritual. Puedes respetar al Buda, desplegar el Dharma y nutrir la Sangha cultivando la gratitud por los Tres Tesoros, la humildad respecto de tus propias opiniones, la paciencia con las deficiencias y la determinación de mantener una relación con los Tres Tesoros – de una forma u otra – para siempre, el resto de tu vida.
Nivel Espiritual: Nuestra Bodhicitta, la Mente que Busca el Camino, nos ha llevado a buscar refugio en los Tres Tesoros. Para muchos de nosotros, abrazar la práctica es nuestro último recurso para encontrar la paz mental y una forma significativa de vivir. Naturalmente, tenemos esperanzas sobre lo que las enseñanzas, las prácticas y la comunidad Zen pueden hacer por nosotros, y expectativas sobre la sabiduría, la compasión y la habilidad que vemos manifestadas en ellas. Sin embargo, con el tiempo, podemos encontrarnos pensando que seríamos capaces de despertar y lograr la máxima satisfacción si tan solo las enseñanzas se presentaran de manera diferente, o si el maestro fuera más hábil o iluminado, o si los miembros de nuestra Sangha no fueran tan mezquinos y falibles, o si pudiéramos ir a practicar en este monasterio. Cuando hacemos esto, comenzamos a relacionarnos con los Tres Tesoros como cualquier otra fuente potencial de felicidad que hayamos encontrado en el mundo, y ninguno de ellos logra proporcionarnos una satisfacción duradera. Culpamos de nuestro Dukkha a cosas externas a nosotros en lugar de mirar hacia adentro. Si bien es valioso buscar enseñanzas con las que resuenes y maestros y comunidades en los que confíes, en última instancia, si deseas experimentar la profundidad de la práctica Zen, debe sentar cabeza, dejar de insistir en las deficiencias de los Tres Tesoros y resolver el koan interno.
Trabajar con los preceptos
Dentro de cualquier grupo social, desde una comunidad Zen hasta una nación, tiene que haber reglas que gobiernen el comportamiento. Si participas en una Sangha, al menos por el bien de los demás, se espera que te abstengas de ejercer violencia, robar, manipular o abusar de las personas, mentir y hablar con dureza. Tales expectativas tienen que ver con consideraciones prácticas para la armonía del grupo y la preservación del tesoro de la Sangha para todos. Quizás te sorprenda oírme decir que las expectativas de comportamiento respetuoso dentro de la Sangha no tienen que ver con la práctica de preceptos.
Los preceptos no son una lista de reglas que debes seguir para ser considerado un Budista Zen ni utilizar para excluir a personas de esa categoría privilegiada. Obviamente, comportarse respetuosa y apropiadamente en la Sangha es una forma en que se manifiesta nuestra práctica de preceptos, pero en última instancia, tu relación con los preceptos no es asunto de nadie más que tuyo. Para participar plenamente en esta práctica, debes cultivar una conciencia cada vez mayor de tu comportamiento y sus consecuencias, tanto internas como externas. Prestas mucha atención al estado de tu mente y aprendes a ser brutalmente honesto contigo mismo acerca de tus intenciones. Examinas cuidadosamente tu propia conciencia y te preguntas qué significa guardar cada precepto en tu cuerpo, mente y circunstancias de vida únicas. Tu forma de guardar un precepto puede parecer diferente al de otra persona, razón por la cual confías en otros practicantes para navegar su propia práctica del precepto. Por eso no pedimos que las personas que hacen el voto de guardar los preceptos sean vegetarianas o se abstengan por completo de intoxicantes.
Una vez que comiences a practicar seriamente los preceptos, aprenderás rápidamente que rara vez te brindan respuestas claras y fáciles cuando necesitas tomar decisiones morales. Si observa detenidamente cada situación, normalmente verás muchas posibilidades y ninguna de ellas garantiza que produzca sólo buenos resultados. Tus motivos tienden a ser complejos y multifacéticos. A veces es necesario romper un precepto para poder guardar otro. Es una situación muy rara en la que puedes actuar con total y absoluta confianza en que te comportaste de una manera que respeta perfectamente el espíritu de un precepto.
Afortunadamente, no es necesario guardar los preceptos a la perfección para poder practicarlos perfectamente. Debes hacer todo lo posible para estar de acuerdo con los preceptos, pero lo más importante es mantenerlos presentes en tu corazón y mente, permitiéndoles que sirvan como un espejo kármico. Cambiar tu comportamiento no es simplemente un acto de voluntad; ¡si así fuera, la gente tendría muy pocos problemas! Si bien a veces la voluntad está involucrada cuando eliges prestar atención o esforzarte por tomar una decisión diferente, es igualmente importante enfrentar tus errores, darte cuenta de tus limitaciones, practicar la autocompasión y continuar cultivando tu Bodhicitta. Descartar la importancia de los preceptos y poner muchas excusas por tu comportamiento es un error, pero también lo es castigarte a ti mismo porque no cumples con tus aspiraciones. Después de todo, los preceptos describen el comportamiento de un Buda perfecto, ¿y quién de nosotros es ese?
La centralidad de los preceptos en nuestra práctica Zen se refleja en el hecho de que, si quieres hacer votos formalmente como Budista Zen, lo haces en una ceremonia que llamamos Jukai[i] que implica “recibir” los preceptos. Prometes practicar con cada uno de los dieciséis preceptos del Bodhisattva (los Tres Refugios, los Tres Preceptos Puros y los Diez Preceptos Graves) lo mejor que puedas. Es significativo que para ser reconocido oficialmente como un Budista Zen declarado dentro de la Sangha, no es necesario prometer sentarse en zazen, estudiar el Dharma o escuchar a los maestros. Todo lo que tienes que hacer es expresar tu intención de hacer de los preceptos una parte importante de tu vida.
Se entiende que los otros aspectos de la práctica Zen mejoran tu capacidad de vivir de acuerdo con los preceptos. Todos los campos de la práctica Zen trabajan juntos en sinergia; tu práctica es el resultado de todos ellos combinados, sin que tengas que preocuparte de cómo sucede exactamente. En el caso de los preceptos, Zazen y Mindfulness te permiten prestar más atención a tus acciones de cuerpo, palabra y mente. Tu Bodhicitta es tu aspiración a comportarte de una manera más parecida a la de Buda por el bien de ti mismo y de los demás. A medida que observas de cerca los resultados de romper los preceptos versus los resultados de guardarlos, tu Estudio del Dharma se vuelve personal a medida que experimentas de primera mano que las acciones basadas en la ilusión de una naturaleza propia separada, duradera e independiente causan sufrimiento, lo que sugiere que esa suposición de la naturaleza de tu ser, es incorrecta. Por otro lado, experimentas paz y alegría cuando actúas con generosidad, lo que sugiere que, después de todo, ¡podrías tener una naturaleza Búdica!
Presumiblemente, si quieres tomar el camino del Zen, aprovecharás los beneficios de los otros aspectos de la práctica, pero al final lo más importante es tu comportamiento. Los estados meditativos profundos y las percepciones profundas son inútiles si no se traducen en acciones sabias, compasivas y desinteresadas.
[I] Podría decirse que hablar o actuar con ira en un momento de crisis no es “complacer” la ira, sino tomar una decisión rápida de que alguien o algo (incluido usted) necesita ser protegido ahora.
[i] Recibir Jukai es un paso importante para muchas personas, pero es completamente opcional, como lo es cualquier cosa en el Zen más allá de tratar a los demás con respeto básico.
