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Category: Práctica Budista, Diez Campos de Práctica, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este episodio es la segunda parte del capítulo cinco de mi libro en proceso, Los Diez Campos del Zen: una Introducción para Practicantes. En el último episodio, describí el papel central de los Preceptos en el Zen y cubrí los Tres Refugios, los Tres Preceptos Puros y dos de los Preceptos Serios. En este episodio, hablo de los preceptos Serios (o importantes) del tres al ocho. En el próximo episodio, hablaré de los Preceptos Serios nueve y diez, y hablaré más sobre cómo trabajamos con los preceptos.

 

Contenido

  • Los Diez Preceptos Graves, Continuación…
  • No abuses de las relaciones: sé respetuoso y compasivo.
  • No hables deshonestamente, comunícate con la verdad.
  • No abuses de los intoxicantes: pulir la claridad, disipar la ilusión.
  • No te detengas en los errores del pasado: crea sabiduría a partir de la ignorancia.
  • No te elogies a ti mismo ni culpes a los demás: mantén la modestia, ensalza la virtud.
  • No seas tacaño con el Dharma o los recursos: comparte tu comprensión, da libremente de ti mismo.

 

Los Diez Preceptos Graves, Continuación…

Continuando, entonces, con el tercer Precepto Grave (consulte la Parte 1 para obtener una explicación de los niveles literal, mental y espiritual de cada precepto):

 

No abuses de las relaciones: sé respetuoso y compasivo.

Nivel literal: La frase tradicional de este precepto es “no abusar de la sexualidad”, pero su espíritu no se limita a interacciones de naturaleza sexual. Ciertamente puedes usar el poder de la atracción sexual para servir a tu propio interés mientras dañas a otros, pero hay muchas formas de poder interpersonal que pueden usarse mal. Este significado literal de este precepto abarca todo tipo de manipulación, coerción, explotación y abuso de otras personas. Es importante ser honesto consigo mismo acerca de su conducta en las relaciones, ya que normalmente tenemos muchas excusas para nuestro comportamiento cuando intentamos imponer nuestra voluntad a los demás.

Nivel Mental: A veces no hay una línea tan clara entre el mal uso grave y obvio de las relaciones y romper mentalmente el espíritu de este precepto. Puedes utilizar la influencia que tienes sobre los demás de maneras egocéntricas, dañinas y poco hábiles que pueden causar un daño terrible y duradero incluso si, exteriormente, tu discurso o tus acciones no parecen lo suficientemente atroces como para calificar como “abuso”. Guardar este precepto significa reconocer la influencia social que tienes en las relaciones y usarla responsablemente, ya sea que esa influencia se base en la atracción sexual, las relaciones familiares o íntimas, los desequilibrios de poder, la admiración o el afecto. Cuando se siente inclinado a afirmarse en una relación para obtener lo que desea, es útil preguntarse si tiene en mente los mejores intereses de la otra persona o si está dispuesto a socavar o comprometer sus intereses para satisfacer los suyos.

Nivel espiritual: Nos sentimos obligados a utilizar a los demás o afirmar nuestro dominio porque hacerlo puede reforzar temporalmente nuestra fe en nosotros mismos. Las respuestas que hemos exigido pueden asegurarnos que somos atractivos, amados, necesarios, respetados, capaces o cualquier otra cualidad que nos haga sentir fundamentalmente dignos. Afirmar nuestro dominio nos ayuda a sentirnos poderosos, seguros o superiores. Sin embargo, en última instancia, nuestras relaciones nunca podrán convencernos de que estamos fundamentalmente bien. Sólo la realización de nuestra propia Naturaleza Búdica aporta una paz mental duradera e incondicional con respecto a nuestro lugar en el mundo.

 

No hables deshonestamente, comunícate con la verdad. 

Nivel literal: este precepto se trata de no mentir ni hacer trampa en tus palabras o acciones. Mentir es casi siempre perjudicial: si se descubre una mentira, la confianza se socava o se destruye. Incluso si no se descubre una mentira, debes preocuparte para siempre de que así sea. El precepto menciona sólo hablar, pero las acciones deshonestas generalmente requerirán que te comuniques con mentiras en algún momento, por lo que el habla y la acción no están realmente separadas. Al igual que el precepto contra el robo, el precepto contra la mentira podría interpretarse como un apoyo al status quo social, privando a quienes están en desventaja de la oportunidad de burlar el sistema. Sin embargo, este no es el propósito de este precepto. Nuevamente, si tienes una necesidad extrema y debes hacer algo deshonesto para sobrevivir, o ayudar a tu familia a sobrevivir, entonces estás rompiendo el precepto por compasión (aunque todavía hay consecuencias kármicas, potencialmente graves). Sin embargo, la mayoría de las veces las personas no mienten o engañan por una verdadera necesidad, sino por el deseo de ganar algo, un esfuerzo por evitar la responsabilidad o la falta de voluntad para experimentar incomodidad.

Nivel Mental: Rompes este precepto cada vez que comprometes la comunicación honesta por razones egocéntricas. Reconocer cuándo es así puede resultar bastante complicado. Hay innumerables maneras en que puedes dejar a quienes te rodean con una percepción poco precisa de quién eres, qué piensas y sientes, o qué has hecho o planeas hacer. Las formas de romper el precepto contra la mentira incluyen retener, esconderse detrás de una persona, adular, evitar ciertos temas o fingir que estás bien con algo cuando no lo estás.

Nivel espiritual: cuando participamos en comunicaciones o acciones poco honestas para obtener algo que queremos, a menudo estamos motivados por la misma carencia existencial que nos lleva a robar. Robar y mentir, especialmente a nivel mental, están estrechamente relacionados. Sin embargo, a menudo nuestra falta de honestidad surge del miedo, como el miedo al rechazo, el miedo a nuestra incapacidad para afrontar las consecuencias o el miedo a la reacción negativa de otra persona. La deshonestidad puede permitirnos evitar enfrentar nuestro miedo, pero el miedo no se resuelve por sí solo. En cambio, a través de la práctica, dejamos de evitar nuestro miedo, logramos comprenderlo y trabajamos para liberarnos un poco de él.

 

No abuses de los intoxicantes: pulir la claridad, disipar la ilusión.

Nivel literal: Los estupefacientes son sustancias o comportamientos que no son saludables o incluso dañinos, pero que alteran tu estado mental de una manera que te resulta placentera o atractiva. A veces, los efectos de un estupefaciente son evidentemente placenteros, pero otras veces te atraen porque te permiten olvidar tus problemas, adormecer tu dolor o estimular repetidamente algún tipo de centro de recompensa en tu cerebro, proporcionándote una larga secuencia de pequeñas gratificaciones. Lo que es común a todos los estupefacientes en un nivel literal es que afectan la salud física o mental, ya sea en magnitud grande o pequeña (muchos de ellos son literalmente venenos), y todos invitan al abuso e incluyen la posibilidad de adicción. Para cualquier sustancia o comportamiento determinado, lo que diferencia el uso moderado del abuso o la adicción difiere según la persona, pero el riesgo de abuso siempre está ahí. El abuso y la adicción destruyen muchas vidas, razón por la cual el Buda recomendó a sus estudiantes que se abstuvieran por completo de consumir estupefacientes. Los practicantes del Zen moderno, ya sean laicos o monásticos, rara vez viven bajo el voto de abstinencia total de estupefacientes, pero este precepto aconseja tener mucho cuidado al utilizar cualquier intoxicante.

Nivel mental: Hay muchas sustancias y comportamientos que no son inherentemente insalubres ni dañinos, pero que pueden ser problemáticos cuando se consumen en exceso. [I] Al igual que los estupefacientes literales, los intoxicantes mentales y emocionales le dan algún tipo de recompensa, pero vienen con un costo cuando los usas demasiado. Abundan los ejemplos: fantasías, videojuegos, juegos de palabras, televisión, pontificación moralista, comer, ir de compras… la lista continúa. Incluso actividades que de otro modo serían beneficiosas, como meditar, estudiar el Dharma o ayudar a los miembros de la familia, pueden usarse para evitar cosas que preferirías no enfrentar. Se necesita una cuidadosa autorreflexión para desenredar su relación con las sustancias y actividades que considera que dominan su vida con exclusión de otras cosas. Esto es “pulir la claridad y disipar el engaño”. Puede ser útil preguntarte: “A largo plazo, ¿cómo quiero haber vivido?” El placer, la gratificación o el consuelo momentáneo que proporciona un intoxicante no es necesariamente algo malo, pero es desafortunado si te hace olvidar tus aspiraciones más profundas.

Nivel espiritual: Podemos buscar refugio en intoxicantes porque la vida nos presenta desafíos prácticos, emocionales o existenciales que no sabemos cómo afrontar o no tenemos el coraje de afrontar. Lo maravilloso de la práctica Zen es que nos brinda las herramientas y la fuerza para afrontar nuestros desafíos, comprenderlos plenamente y encontrar una manera mejor de afrontarlos que depender de estupefacientes.

 

No te detengas en los errores del pasado: crea sabiduría a partir de la ignorancia.

Nivel literal: “No insistir en los errores del pasado” significa no hablar innecesariamente de los errores y deficiencias de otras personas o de uno mismo. Sin duda, hay circunstancias en las que es importante que señales los errores por el bien de todos los involucrados, pero lo haces por compasión y, naturalmente, se inclinará a hablar con amabilidad, gentileza, humildad y respeto. No dirás más de lo necesario. Por el contrario, cuando te encuentras pensando extensamente en el tema de las deficiencias de alguien, o cuando tu discurso se tiñe de amargura o juicio, probablemente estás sirviendo a tus propios intereses al hablar. Los seres humanos son criaturas sociales complicadas; podemos obtener gratificación vilipendiando a las personas, creando una sensación de “nosotros” versus “ellos”, culpando a las personas por sus desgracias, analizando los defectos de los demás y relatando morbosamente dramas sociales.

Nivel Mental: Puedes romper fácilmente el precepto de “no insistir en los errores del pasado” en tu mente incluso cuando logras abstenerte de decir algo en voz alta. De hecho, si bien el habla suele generar más karma para uno mismo y para los demás que el diálogo interno silencioso, la mayor parte del desafío de mantener este precepto es mental. Especialmente cuando se trata de alimentar resentimientos contra los demás o regodearse en la autocrítica, es fácil pasar horas todos los días reflexionando sobre los errores del pasado. Puedes fortalecer tu sensación de separación de los demás, o incluso de ti mismo, contemplando repetidamente la naturaleza atroz de las acciones que percibes como hirientes, irrespetuosas, descuidadas o estúpidas; reflexionar sobre cómo ciertas deficiencias demuestran un carácter fundamentalmente malévolo o deficiente; o contemplar detenidamente las acciones que deberían tomarse para abordar la irregularidad o la insuficiencia. Aparte de desarrollar hábitos mentales que son completamente contrarios a los objetivos de la práctica, ¡qué pérdida de tiempo!

Nivel espiritual: Nos inclinamos a insistir en la crítica y el resentimiento hacia los demás, o hacia nosotros mismos, debido a nuestras inseguridades sociales. Naturalmente, tememos el aislamiento, el rechazo, el juicio o que otros se aprovechen de nosotros. Tememos ser inherentemente inadecuados, inaceptables o no dignos de ser amados. Afortunadamente, la práctica puede ponernos en contacto con nuestra Naturaleza Búdica y darnos una sensación de seguridad independiente de las condiciones o actitudes de otras personas. Basándonos en esta base, consideramos los errores (los nuestros y los de los demás) simplemente como oportunidades de aprendizaje, dándonos así la oportunidad de crear sabiduría a partir de la ignorancia.

 

No te elogies a ti mismo ni culpes a los demás: mantén la modestia, ensalza la virtud.

Nivel literal: este precepto se trata de no hablar ni actuar de manera que refuerce tu sentido de ti mismo a expensas de los demás. Puedes romper este precepto de muchas maneras, incluyendo alardear o criticar a los demás de una manera que, en contraste, te haga quedar bien (al menos no haces eso). También es fácil romper este precepto al definirte a ti mismo por características que implican inherentemente comparaciones relativas, como inteligencia, riqueza, atractivo físico, habilidad, diligencia, creatividad, virtud o incluso la profundidad de su sensibilidad espiritual. No hay nada de malo en ser consciente y apreciar tus fortalezas, pero rompes este precepto cuando creas tu personalidad social basándose en cosas que parecen impresionantes o meritorias precisamente porque otras no lo son tanto.

Nivel Mental: Al igual que el precepto “no insistir en los errores del pasado”, no es necesario que expreses tus pensamientos sobre cómo te comparas con los demás para que tengan un impacto negativo. Si te encuentras midiéndote constantemente con los demás, ya sea que creas que estás a la altura favorablemente o no, te estás entregando a la preocupación por ti mismo y te imaginas compitiendo con el resto de la raza humana. Esto fortalece su hábito de egocentrismo y aumenta tu sensación de separación de las personas. También te coloca en un lugar intrínsecamente inseguro, porque siempre habrá alguien que será mejor que tú y cualquier medida relativa de valor puede perderse.

Nivel espiritual: nos comparamos con los demás cuando sentimos la necesidad de definirnos de maneras en las que podamos confiar. No sabemos dónde encontrar definiciones fiables además de las de otras personas: qué valoran los demás, qué piensan los demás o cómo se comparan los demás. A través de la práctica, podemos cambiar nuestra orientación por completo, aprendiendo a valorar en nosotros mismos e identificarnos con cualidades que podemos tener en abundancia sin restar ni un ápice de la abundancia que disfruta cualquier otra persona, como la autenticidad, la humildad, la gratitud, la buena voluntad, compasión o paciencia. Cuando nuestro sentido de identidad se basa en estas cualidades, no tenemos que sentirnos amenazados por los demás y, de hecho, podemos celebrar fácilmente los méritos de los demás, manteniendo así la modestia y ensalzando la virtud.

 

No seas tacaño con el Dharma o los recursos: comparte tu comprensión, da libremente de ti mismo.

Nivel literal: en el contexto de este precepto, “Dharma” significa cualquier verdad o práctica que alivie el sufrimiento o libere a los seres, no sólo las enseñanzas explícitamente Budistas. Por lo tanto, se les pide que no sean tacaños con nada que puedan comunicar o hacer que pueda ser útil para otros, o con cualquiera de sus recursos, incluyendo recursos materiales, tiempo o energía. Sin embargo, seguir este precepto es muy complicado porque también debes cuidar de ti mismo y de las personas de las que eres directamente responsable. La necesidad en el mundo es tan grande que podrías regalar todo lo que tienes y agotarte tratando de ayudar, pero aun así habría necesidades insatisfechas. ¿Dónde se traza la línea? Este precepto no os da una respuesta fija a esa pregunta. En cambio, para mantener este precepto debes ser completamente honesto contigo mismo y tomar la mejor decisión posible cada vez que tengas la oportunidad de ser generoso. Aunque las situaciones son complejas y no hay respuestas fáciles, sabes que es posible dar demasiado y sabes que hay ocasiones en las que te sientes tentado a caer en la tacañería, priorizando tu propia comodidad, preferencias y seguridad sobre los beneficios de dar. Encontrar el Camino Medio es un desafío continuo.

Nivel mental: Puedes romper el precepto de “no seas tacaño” evitando por completo situaciones que puedan requerir tu generosidad, sin romper así el precepto de una manera literal y observable, pero aun así rompiéndolo en espíritu. ¿Cómo podrías hacer esto? Quizás evites a las personas necesitadas. Tal vez te niegues a ser generoso con alguien por lo que podría pedirte en el futuro. Tal vez intentes ignorar la injusticia, el sufrimiento, la explotación y la destrucción que ocurren en el mundo. Tal vez mantengas a las personas a distancia, para que no terminen queriendo tener intimidad contigo, o para que no termines haciendo una inversión emocional en ellas. Cuando guardas este precepto, “compartes comprensión” y “das libremente de ti mismo” y te das cuenta de que estas formas de generosidad a menudo tienen incluso más impacto que dar cosas materiales.

Nivel Espiritual: Nuestra inclinación a ser tacaños surge del mismo sentimiento de carencia que nos motiva a robar. Cuando robamos, buscamos más, y cuando somos tacaños, nos aferramos a lo que tenemos por miedo a vernos privados. Sin embargo, es más fácil abstenerse de robar que saber exactamente cuánto dar en una situación determinada. A través de la práctica, podemos acceder a una sensación de suficiencia incondicional que puede aliviar parte de la ansiedad que podríamos experimentar acerca de la privación y cómo podríamos afrontarla. Esto nos da mayor confianza y nos permite correr más fácilmente el riesgo de ser generosos.

Volveré pronto con el tercer episodio de este capítulo, ¡espero que lo sintonices!

 


Referencias

[I] O si tienes una relación distorsionada con ellos, como tu relación con la comida si eres anoréxica. En ese caso, no te estás excediendo con la comida, pero puede que se esté excediendo con la satisfacción y la sensación de control que se obtienen al negarse a sí mismo la comida. De hecho, la anorexia es lo suficientemente peligrosa como para ser considerada una adicción/toxicidad literal, no sólo mental.

 

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275 – Diez Campos de la Práctica Zen, Campo Cinco – Preceptos: Trascender el Autoapego (3 de 3)
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