Category: Práctica Budista, Diez Campos de Práctica, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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El quinto campo de la práctica Zen es vivir según los preceptos morales. Los preceptos Budistas guían nuestra conducta ética, asegurando que minimicemos el daño que nos hacemos a nosotros mismos y a los demás. Tal conducta es un prerrequisito para la paz mental que necesitamos para la práctica espiritual. Los preceptos también sirven como valiosas herramientas para estudiarse uno mismo; cuando nos sentimos tentados a romperlos, nos alerta sobre nuestro apego a nosotros mismos y revela nuestra persistente ilusión de nosotros mismos como una entidad separada e inherentemente existente. Guardar los preceptos nos familiariza con actuar como si el yo estuviera vacío de existencia inherente. Este episodio es la primera parte del capítulo cinco de mi libro en proceso, Los diez Campos de la Práctica Zen: Una Introducción para Practicantes.
Contenido
- Los Preceptos Morales como Elemento Vital de los budas
- Los Tres Refugios como los Tres Primeros “Preceptos”
- Los Tres Preceptos Puros: la Esencia de la Práctica de los Preceptos
- Los Diez Preceptos Graves: El Dharma de la Vida Cotidiana
- No matar – cultivar y fomentar la vida
- No robar – honrar el regalo que aún no se ha dado
Los Preceptos Morales como Elemento Vital de los budas
Es difícil exagerar la importancia de los preceptos morales del Budismo Zen. Honrar los preceptos –tratar de vivir según ellos, estudiarlos y mantenerlos en común– es tan esencial para nuestra práctica como Zazen. Los preceptos se consideran el alma de los Budas y se han transmitido cuidadosamente a través de milenios, de maestro a alumno. Esta identificación de los preceptos con la esencia del Zen se puede ver en uno de nuestros documentos formales de la ceremonia de Transmisión del Dharma, el Ketchimyaku. Un estudiante copia a mano los nombres de cada antepasado del Dharma, desde el Buda Shakyamuni, hasta su propio maestro (ahora hay más de 85 nombres), conectando todos los nombres con una línea roja y fluida. La línea significa una arteria que transporta sangre, lo que a su vez significa la transmisión del Dharma tal como se manifiesta en los preceptos. Luego, el maestro agrega un verso que dice que los preceptos ahora han sido dados al estudiante, quien luego tiene el poder de transmitirlos formalmente a otros.
Como la mayoría de las religiones, el Zen ve el comportamiento ético como un requisito previo para la paz mental y el crecimiento espiritual. Excepto en circunstancias excepcionales y atenuantes, matar a un ser humano, robar y mentir son incompatibles con la práctica. No hay excusa para ser egocéntrico y manipulador en las relaciones humanas o abusar de estupefacientes. Limitas gravemente tu capacidad de practicar al ser egoísta o descuidado en tu discurso, tacaño con tus recursos o imprudente al expresar tu enojo. El comportamiento poco ético agita tu mente, refuerza hábitos egocéntricos y crea conflicto y caos en tu vida. Esperar cosechar las recompensas de la práctica espiritual mientras te comportas de manera poco ética o descuidada es como esperar cruzar un océano mientras perforas agujeros en tu barco.
El valor práctico de vivir según los preceptos Zen es inestimable, pero el objetivo de nuestra práctica es querer vivir según ellos y, en última instancia, que nuestro comportamiento concuerde naturalmente con ellos. Nuestros preceptos describen el comportamiento de un Buda: un ser despierto y liberado. Un ser así reconoce que está vacío de una naturaleza propia duradera, inherente e independiente. Reconocen que surgen de forma interdependiente con toda la existencia. Ya no están atrapados en el drama egocéntrico que nos hace aferrarnos, rechazar, manipular, imponer o evitar. La generosidad, la buena voluntad, la bondad, la paciencia, la aceptación y la compasión se manifiestan simultáneamente con el despertar.
No pienses, Sin embargo, que tratar de vivir según los preceptos significa intentar convertirte en un Buda por pura fuerza de voluntad. No sirve de nada establecer un ideal imposible y luego juzgarse constantemente a sí mismo como inadecuado en comparación. En lugar de eso, dejas que los preceptos te informen y te transformen haciendo lo mejor que puedes y luego prestando especial atención cuando los rompes (o te sientes tentado a hacerlo) mientras te abstienes de castigarte por ello. Los preceptos se convierten entonces en un espejo kármico para ti, mostrándote el apego que te queda a ti mismo.
Como dijo Dogen, “estudiar el Budismo es estudiarse uno mismo; estudiarse uno mismo es olvidarse de uno mismo.”[I] Estudiar el yo – tu propia experiencia directa, tu vida – es tu puerta de entrada para lograr una muestra de aquello a lo que un Buda despierta. Todas las enseñanzas Budistas que estudies deben explorarse dentro de tu propia experiencia para que tengan el efecto deseado, y los preceptos son una herramienta de práctica indispensable porque describen cómo se manifiestan las enseñanzas en tu vida y relaciones cotidianas.
Por lo tanto, los preceptos morales Zen son pautas prácticas para llevar una vida conducente al crecimiento espiritual y una herramienta de práctica invaluable, pero su mérito no termina ahí. Además de las funciones intencionadas de tratar de vivir según los preceptos, también existe una manera sin objetivo de comprometerse con ellos. Si los preceptos describen el comportamiento de un Buda, ¿por qué no querrías vivir según ellos lo mejor que puedas, independientemente de si terminas cosechando conscientemente alguna recompensa de tu práctica? Sin embargo, con el tiempo, actuar más como un Buda te cambia, ya sea que sientas que tu comportamiento es sincero o natural, lo que demuestra una vez más que los aspectos con propósito y sin objetivo de nuestra práctica en realidad no se separan.
Los Tres Refugios como los Tres Primeros “Preceptos”
Decimos que hay 16 preceptos en el Zen, llamados “Preceptos del Bodhisattva”. Quizás te sorprenda descubrir que los primeros tres “preceptos” son los Tres Refugios[II]: refugiarse en Buda, el Dharma y la Sangha. “Buda” significa el histórico Buda Shakyamuni y otros seres iluminados del pasado, pero también se refiere a tu propia Naturaleza Búdica y tu capacidad de despertar. “Dharma” significa las enseñanzas del Buda y de los maestros Budistas posteriores, pero también se refiere a la verdad misma, independientemente de cómo se manifieste. “Sangha” significa la comunidad de Budistas, pero también a todas las personas y formas de vida que te apoyan en tu práctica.
En el Budismo, “refugio” significa confiar en uno mismo, comprometerse con el entendimiento de que hacerlo será beneficioso y le dará algo en qué confiar. El proceso de confiarse a los Tres Tesoros comienza con el reconocimiento de que aspira a vivir con mayor sabiduría, compasión y habilidad. Esto implica reconocer sus errores pasados y asumir conscientemente la responsabilidad de su comportamiento. Decimos este verso de contrición:
Todo mi karma pasado y dañino,
Nacido de la codicia, el odio y el engaño sin principio,
A través del cuerpo, el habla y la mente,
Ahora lo admito plenamente.
El karma es el efecto de tus acciones pasadas, y decimos que no tiene principio porque es imposible rastrear la cadena de causas y efectos (transmitidos a través del tiempo por el cuerpo, el habla y la mente) hasta un punto en el que finalmente puedas echarle la culpa. Tu propio comportamiento dañino y tus delirios no surgieron de la nada, sino que fueron condicionados por las personas que han impactado tu vida, tu sociedad y el desarrollo de la historia. Aquellos que te hicieron daño o alentaron tus engaños también fueron afectados por fuerzas externas a ellos.
Incluso si sientes que tienes la culpa de algunas de tus decisiones pasadas, no existe en ti una naturaleza inherente, duradera e independiente a la que culpar. En lugar de asignar culpas y, por lo tanto, colocar la responsabilidad fuera de ti mismo (incluso si esa persona “externa” es un “yo” defectuoso que el “yo” que juzga puede objetivar), tú asume la responsabilidad de tus acciones de ahora en adelante. “Confesar” significa confesar libre y abiertamente, y cuando haces esto, básicamente dices: “Lo que fuese que viniera de antes, la responsabilidad termina aquí”. [III]
Una vez que hayas asumido la responsabilidad de ti mismo y hayas decidido que te gustaría hacerlo mejor, estarás en un estado abierto y listo para embarcarte en el camino de la práctica. Tu Bodhicitta ha surgido y te aconsejamos que te confíes a los Tres Tesoros de Buda, Dharma y Sangha:
Me refugio en el Buda,
Me refugio en el Dharma,
Me refugio en la Sangha.
Refugiarse no tiene por qué ser un acto de compromiso dramático o formal, aunque en cierto momento es posible que desees hacer ese voto. Al principio, te confías poco a poco. Te estás refugiando simplemente al sentarte en zazen, estudiar algunas enseñanzas del Dharma o explorar cómo es practicar en la Sangha. El Budismo nunca pide en ningún caso un compromiso final e irrevocable; se supone que debes mantener los ojos abiertos durante toda tu vida de práctica para asegurarte de que el camino que estás recorriendo sea, efectivamente, beneficioso. Nuestra práctica es un proceso que dura toda la vida; No decimos el verso de contrición y nos refugiamos sólo una vez, lo hacemos una y otra vez, consciente y voluntariamente.
Los Tres Preceptos Puros: la Esencia de la Práctica de los Preceptos
Los siguientes tres Preceptos del Bodhisattva son los siguientes:
Cese de acciones dañinas: libera todo apego a ti mismo.
Haz solo el bien: actúa desinteresadamente.
Haz el bien a los demás: acepta todas las cosas y condiciones.
Los Tres Preceptos “Puros” se llaman “puros” porque no contienen nada de más. Estas recomendaciones básicas describen la esencia del comportamiento del bodhisattva, que implica no sólo abstenerse de hacer daño sino también manifestar generosidad y compasión.
Los Tres Preceptos Puros resumen maravillosamente el proceso de cambio de comportamiento. Primero, una vez que reconoces que algo que estás haciendo te está causando daño a ti mismo o a otros, examinas tu comportamiento cuidadosamente. Inevitablemente, encontrarás algún tipo de apego a ti mismo en la raíz de tu motivación. En el momento en que logras detener la acción, abstenerte de seguir tu impulso kármico, también estás liberando el apego a ti mismo que la impulsa.
Dejar de realizar acciones dañinas no es algo que se haga de una vez por todas, desafortunadamente. Esa no es la naturaleza del karma o la causa y efecto del comportamiento. El cese y la liberación sólo pueden ocurrir en este momento, y luego una y otra vez a medida que surge la oportunidad. De hecho, es poco probable que puedas detener el comportamiento habitual al principio, sino que sólo reconocerás lo que sucedió después del hecho, a veces días después. Después de un tiempo, lo notarás justo después, y luego mientras se desarrolla el comportamiento dañino, o incluso justo antes de que comience tu comportamiento, pero aún así no podrás detenerlo. Afortunadamente, sólo la intención de seguir los preceptos y notar tu comportamiento tendrá un efecto y, eventualmente, tendrás un momento de libertad antes de que se aparezca el hábito negativo. Puedes optar por no volver a hacer lo mismo.
Una vez que tengas la libertad de elegir, es hora de comprometerte con el segundo Precepto Puro: “Haz sólo el bien, actúa desinteresadamente”. La cesación no es suficiente para un bodhisattva. ¿Cómo puedes responder a la vida de una manera diferente, una manera que no sea egocéntrica, una manera que te beneficie a ti mismo y a los demás? La respuesta a esta pregunta dependerá de la situación y sólo se puede llegar a ella mediante prueba y error. Habiendo descartado un viejo hábito, toma tiempo discernir lo que es bueno y desinteresado.
El tercer Precepto Puro te anima a salir y relacionarte con el mundo, a hacer una generosa contribución de tu energía vital, a abrazar todas las cosas y condiciones. La cesación no es suficiente para un bodhisattva, y tampoco lo es simplemente saber qué sería bueno en un sentido teórico. A través de la práctica, formamos hábitos nuevos y positivos.
Los Diez Preceptos Graves: El Dharma de la Vida Cotidiana
Los Diez Preceptos Graves: El Dharma de la Vida Cotidiana
Los Tres Preceptos Puros no contienen nada adicional, pero los Diez Preceptos Graves (serios o importantes) se vuelven lo suficientemente específicos como para que surjan en tu mente con frecuencia en tu vida diaria.
Central a los preceptos es la idea de intención. Hay un resultado kármico al realizar cualquiera de los comportamientos cubiertos por los preceptos, sin importar tu intención; después de todo, hay resultados kármicos incluso si accidentalmente matas a alguien, robas algo o dices algo falso. Sin embargo, las peores repercusiones generalmente provienen de romper un precepto deliberadamente, seguido de romperlo conscientemente mientras te pones muchas excusas. Los resultados negativos pueden ser algo menores si rompes un precepto porque te dejas llevar por la energía del hábito y no puedes detenerte, o por ignorancia, pero estas circunstancias no significan que no seas responsable de tu comportamiento. La única razón legítima para romper un precepto es la compasión; por ejemplo, matar para defender a alguien o decir una mentira “piadosa” para proteger los sentimientos de alguien. Sin embargo, hay que tener mucho cuidado con estas decisiones, ya que a menudo la acción también sirve a algún interés propio. Además, incluso romper preceptos por compasión tiene consecuencias kármicas, incluso si decides que esas consecuencias valen la pena.
Cada precepto puede interpretarse en varios niveles. El primer nivel es bastante literal y guía sus conductas concretas y observables del cuerpo y el habla. El hecho de que haya niveles más sutiles para cada precepto no resta valor a la importancia de seguir los preceptos literalmente. El segundo nivel es mental y apunta hacia la actitud subyacente detrás del precepto: se podría decir el “espíritu” del precepto. Puedes abstenerte fácilmente de violar un precepto literalmente y al mismo tiempo violar el espíritu del mismo en tu propia mente y corazón. El tercer nivel de cada precepto es –a falta de una palabra mejor– espiritual y apunta hacia el comportamiento de un Buda. Si estás despierto a la Realidad del Vacío y la Interdependencia, el deseo de romper los preceptos ni siquiera surge… lo que significa que cualquier resistencia a un precepto es un signo de ilusión persistente o de apego a uno mismo. Es mejor tratar de sentir gratitud y curiosidad por esa información, en lugar de juzgar o frustrarse, porque notar nuestras limitaciones nos permite practicar y crecer.
Para cada uno de los Diez Preceptos Graves,[IV] ofreceré brevemente una interpretación literal, mental y espiritual:
No matar – cultivar y fomentar la vida
En el nivel más básico y literal, este precepto significa no quitar la vida humana. Ciertamente, hacer esto, incluso de forma indirecta o accidental, tiene graves consecuencias kármicas para nosotros y los demás. Sin embargo, es valioso ampliar el círculo de no hacer daño más allá de los seres humanos, porque matar a cualquier ser o cosa normalmente nos anima a desidentificarnos con él y devaluarlo, considerando nuestras propias necesidades y deseos como más importantes que la continuidad de su vida. Muchos Budistas son vegetarianos por este motivo, aunque en el Zen generalmente lo consideramos una elección personal. En cualquier caso, te animamos a que pienses y agradezcas cualquier cosa que decidas matar.
¿Qué significa matar o no cultivar y fomentar la vida a nivel mental? Siempre que quieras desear que alguien o algo desaparezca de la existencia, en el mundo o dentro de ti, estás rompiendo el espíritu del primer Precepto Serio. Cuando desdeñas tratar a alguien o algo con respeto, estás rompiendo este precepto. Puedes matar el entusiasmo de alguien o matar de hambre tu propia creatividad. También puedes cometer violencia interior, ir a la guerra con partes de ti mismo, pero esto nunca es una respuesta sostenible y es incompatible con el espíritu de práctica.
A nivel espiritual, un pensamiento de rechazo inequívoco o una inclinación a negar el apoyo a la vida revela la persistencia de su autoengaño en el nivel más fundamental y primario. Esto es muy difícil de superar y, hasta cierto punto, todos conservaremos una medida del impulso de autoprotección mientras estemos vivos. Sin embargo, con conocimiento y práctica puedes reducir significativamente la cantidad de asesinatos en tu vida.
No robar – honrar el regalo que aún no se ha dado
Literalmente, este precepto significa no robar cosas a otras personas. Podría interpretarse como una preservación del status quo en términos de asignación de los recursos de la sociedad, pero esa no es la intención. En cambio, se le instruye a no robar debido a la forma en que socava las relaciones humanas y lo alienta a anteponer sus propios intereses a los sentimientos y necesidades de los demás. Robar fomenta el engaño y otras actividades disruptivas e irrespetuosas, y ser atrapado y castigado por robar causará estragos en tu vida, algo muy contraproducente cuando se trata de práctica espiritual. En otras palabras, puedes abogar por el cambio social, pero mientras tanto, sigue las reglas. Si tu necesidad es tan extrema que debes robar, entonces estás rompiendo el precepto por compasión. Sin embargo, la mayoría de los robos no se basan en una necesidad real sino en un deseo o en el deseo de demostrar alienación o falta de respeto.
Mentalmente, rompes el precepto de no robar cuando presionas una situación para obtener lo que sirve a tus propios intereses, particularmente cuando compromete los intereses o el bienestar de los demás. Por supuesto, puedes optar por tomar acciones que estén dirigidas a los resultados que te gustaría o incluso sentir que necesitas. ¿En qué momento esa acción se convierte en empujar o intentar obtener un regalo que el universo no parece dispuesto a darte? No existe una regla estricta aquí, pero probablemente conozcas la sensación cuando has enfrentado tu deseo de algo contra lo que sucede a tu alrededor. Lo más probable es que, atrapado en tu deseo, sigas adelante y hagas lo que te parezca necesario para conseguir lo que deseas, incluso si eso significa ser irresponsable, grosero, descuidado, obsesivo, manipulador o poco honesto.
A nivel espiritual, la inclinación a robar surge de un sentimiento de carencia existencial. Ninguna cantidad de posesiones materiales, poder, estatus, comodidad o experiencias emocionantes saciará esa sensación suprema de miedo de que nuestras vidas sean insuficientes o de que terminemos dolorosamente privados. Afortunadamente, la práctica puede cambiar completamente tu orientación hacia el mundo, ayudándote a sentirte incondicionalmente completo y permitiéndote apreciar todos los regalos que ya te han sido dados.
Voy a dejarlo ahí por ahora, pero publicaré la segunda parte de este capítulo en unos días. Espero que nos sintonices, ¡gracias por escuchar!
Referencias
[I] En su fascículo “Genjokoan”, Okumura, Shohaku. Realizing Genjokoan: Te Key to Dogen’s Shobogenzo. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.
[II] ¿Por qué llamamos “preceptos” a los Tres Refugios? Al igual que los preceptos – reglas más obvios que rigen el comportamiento, los refugios son pautas destinadas a ayudarnos a vivir una vida ética y a despertar.
[III] “La responsabilidad termina aquí” es un americanismo que significa dejar de pasar la responsabilidad a otra persona. Es posible que se haya originado en el juego de póquer, donde se podía pasar un cuchillo de piel de ante, para indicar cuándo era el turno de un jugador de repartir las cartas y, a veces, se podía pasar si el jugador no quería repartir. Según Mitford M. Mathews, ed., Diccionario de americanismos sobre principios históricos (Chicago, University of Chicago Press, 1951), I, págs. 198–99 (a través de Wikipedia).
[IV] Estas son versiones de los preceptos creados por el Centro Zen Kannon-Do, llamados “Preceptos de la Mente Clara”
