271 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo 4, Parte 2 – Estudio del Dharma: Luchando con las Enseñanzas
273 – Diez Campos de la Práctica Zen, Campo Cinco – Preceptos: Trascender el Autoapego (1 de 3)

Category: Enseñanzas Budistas, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

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Según el Denkoroku del maestro Zen Keizan, Ananda pasó 20 años al lado de Buda. Tenía una memoria perfecta, entendía todas las enseñanzas, era un practicante impecable y alcanzó el estado de arhat. A pesar de esto, el Buda nombró a Kashyapa su heredero del Dharma y Ananda pasó otros 20 años practicando con Kashyapa. Finalmente, Ananda le preguntó a Kashyapa: “¿Qué me estoy perdiendo?”. Este capítulo del Denkoroku analiza su posterior intercambio y el tan esperado despertar de Ananda.

 

Contenido

  • Ananda Pregunta: “¿Qué Me Estoy Perdiendo?”
  • El Despertar no Depende de la Adquisición de Comprensión o Habilidad
  • La Pregunta Sincera de Ananda y la Respuesta Natural 
  • Derribando el Asta de la Bandera

 

Leeré una traducción del Denkoroku, o Registro de la Transmisión de la Iluminación, editado por T. Griffith Foulk.[I] Esta es una traducción reflexiva y moderna realizada por Soto Zen Text Project y es el resultado de una colaboración entre múltiples traductores y editores que también son profesionales, tanto hablantes nativos de inglés como de japonés. Hay muchas buenas traducciones del Denkoroku, uno de los textos más venerados del Soto Zen junto con los escritos de Dogen, pero esta traducción del Soto Zen Text Project es una delicia con abundantes notas a pie de página y un glosario en un segundo volumen, (más largo que el texto en sí), brindando información sobre todo tipo de términos, frases e imágenes. El texto en dos volúmenes no es barato (disponible a través de la imprenta de la Universidad de Hawaii por $85), pero la Soto Shu (Escuela Soto japonesa) ha hecho disponible un pdf del texto con notas a pie de página en su sitio web, aunque con una marca de agua.

No leeré todo el capítulo sobre Ananda, pero compartiré aproximadamente la mitad del texto, intercalando mi lectura con reflexiones. [No reproduciré el texto aquí, pero ofreceré notas que le indicarán de qué página de pdf del sitio web de Soto Shu proviene la lectura; en la traducción Foulk, el capítulo de Ananda se considera el Capítulo Dos.]

 

Ananda Pregunta: “¿Qué Me Estoy Perdiendo?”

Lee el extracto 1Capítulo dos, página 105, el Caso Raíz

El Buda, el “Honrado por el Mundo”, reconoció que Kashyapa entendía y manifestaba plenamente el Camino del Buda (y, por lo tanto, era capaz de transmitir ese camino a otros) a través de un reconocimiento ritual que llamamos “transmisión”. (Hablé de la tradición de la transmisión del Dharma en los Episodios 51 y 52.) Parte de este ritual consiste en regalar una túnica budista, un kesa (o kashaya), que es de un color diferente al de la túnica de un novicio. En el Zen, suele ser una túnica de color marrón o mostaza, pero los practicantes veteranos especialmente venerados o consumados (como lo habrían sido los primeros discípulos de Buda) en ocasiones podían usar un kesa dorado.

Ananda le pregunta a Kashyapa: “Aparte de la transmisión del kashaya de brocado de oro, ¿qué es lo que se transmitió por separado?” En el glosario del texto[II] se explica que esto se refiere a la “transmisión separada de las enseñanzas”. En Chan/Zen, se pone gran énfasis en la necesidad de despertar a aquello a lo que despertó el Buda; Para transmitir el Camino del Buda a la siguiente generación, no es suficiente memorizar las enseñanzas, ni siquiera aprender todas las formas correctas de comportarse. Tenemos que despertar a aquello a lo que despertó el Buda, pero ¿cómo sabemos si alguien ha despertado así? Sólo alguien que ha despertado puede reconocerlo. Entonces, decimos, Buda en el maestro reconoce a Buda en el estudiante, y Buda en el estudiante reconoce a Buda en el maestro. Es una verdadera experiencia de carne y hueso de intimidad y desafía la codificación.

Ananda conoce y comprende hasta la última enseñanza que dio Buda. Su práctica es sobresaliente; Según la historia Zen, en este punto ya ha alcanzado el arhat, o el pináculo del logro espiritual, lo que significa que nunca renacerá. Aun así, desde el punto de vista Zen, le falta algo. ¿Qué es? Pobre Ananda, tan paciente, diligente y humilde, que estudió con su hermano del Dharma durante 20 años. Finalmente, le ruega a Kashyapa que le explique: “Por favor, Kashyapa, ¿qué me estoy perdiendo?”.

¿Qué es lo que tienen algunas personas? Somos testigos de algo en la forma en que se expresan, en la forma en que viven, se comportan y se manifiestan. Quizás ni siquiera los conozcamos personalmente, sino que leamos sus escritos, apreciemos su arte o aprendamos sobre sus acciones. Si conocemos a un maestro en persona, vemos su forma de vivir, hablar y comportarse. Nos inspiramos a conseguir algo de lo que tienen. Gravitamos hacia ellos, estudiamos sus palabras, pedimos su instrucción. El rol de maestro surge a medida que surge la aspiración del alumno: “Por favor, muéstrame lo que sabes. Muéstrame cómo haces eso”.

El camino del estudiante puede ser largo y, en ocasiones, frustrante. Podríamos considerar rendirnos. Cuando nuestros compañeros de estudios avanzan más rápidamente que nosotros, no entendemos por qué. ¿Qué obtienen ellos que nosotros no? Aunque recibimos las mismas instrucciones que todos los demás, algo dentro de nosotros parece obstruirnos, limitarnos. No importa de qué disciplina estemos hablando. Podría ser un arte marcial, tocar un instrumento musical, hablar en público, cocinar o hacer ebanistería; hay algún elemento indescriptible –algún je ne sais quoi, o no sé qué– que un individuo puede aportar a la situación, diferenciando al aprendiz del maestro.

¿Qué es este elemento místico? ¿Esfuerzo, lucha, entusiasmo, determinación, concentración, amor? Ninguno de estos llega exactamente a eso. Podemos cultivar todo esto y descubrir que son muy importantes, pero aun así este elemento místico puede eludirnos; no será manipulado, capturado ni mercantilizado.

 

El Despertar no Depende de la Adquisición de Comprensión o Habilidad

Lee los Extractos 2, 3, & 4Capítulo Dos, páginas 106-109 2) “Now, this story… mind ground.” 3) “All the disciples… Tathagata preached.” 4) “From this we know… our own non-entry.”

Lo notable de Ananda es que no se da por vencido. ¿Estás dispuesto a practicar diligentemente durante 40 años, mientras te dicen que te estás perdiendo el punto fundamental, el elemento místico, el je ne sais quoi? ¿Estás dispuesto a buscar humildemente la guía de alguien que comenzó a practicar al mismo tiempo que tú, pero que ha sido reconocido como una autoridad de una manera que tú no lo has sido?

Ananda es como el patito feo: el cisne del cuento de hadas, nacido en una familia de patos que no puede encajar, que se siente desgarbado y feo.[III] Excepto que alguien le explica a nuestro cisne Ananda que en realidad es un cisne, por lo que se va a estudiar los caminos del cisne, dominando cada detalle. Sin embargo, no ha visto su reflejo en el agua, por lo que no puede imaginarse a sí mismo excepto como un pato. Nadie sabe más que él sobre las costumbres de los cisnes y, sin embargo, en compañía de cisnes destaca, torpe en un cuerpo que no puede percibir como otra cosa que el cuerpo de un pato lamentablemente deforme. Frustrado, finalmente le pregunta a un viejo y sabio cisne qué es lo que aún le falta después de todo este tiempo y esfuerzo. El viejo cisne mira a Ananda con compasión y le dice: “Ananda, es hora de que abandones tu esfuerzo. Mírate a ti mismo”.

El hecho de que Ananda deba abandonar su esfuerzo después de 40 años de práctica diligente no significa que usted deba abandonar su práctica y estudio Zen. Sin él, no puedes llegar al lugar de vulnerabilidad y apertura que necesitas para realizar tu verdadera naturaleza. Ananda el cisne, en el momento crucial, reconoce que todos los aspectos maravillosos de la naturaleza del cisne se manifiestan en su mismo cuerpo. Esta comprensión le ha estado acechando desde hace mucho tiempo; en el último momento no está muy lejos.

Keizan nos cuenta la historia de Ananda con gran reverencia y ternura. ¿Qué tiene de significativo la historia de Ananda que nos ha llegado a través de milenios? Lo verdaderamente liberador es la naturaleza del despertar. Hay muchas ideas que podemos tener que ayudan a aliviar el sufrimiento y traer mayor felicidad, sabiduría y compasión. Podemos vivir con más paz y cordura practicando la meditación y vivir más de acuerdo con la Realidad siguiendo los preceptos. Aún así, si no reconocemos nuestra verdadera naturaleza, ¡qué vergüenza! ¡Qué curación, qué libertad! Regresar a casa, unirme a la familia de todos los seres sintientes, la familia de todo Ser. Pertenencia. Intimidad. Saber quiénes somos realmente. Al igual que Ananda el cisne, percibimos este mismo ser como todo lo que realmente hemos anhelado llegar a ser.

Debido a la naturaleza humana, inevitablemente imaginamos que reconocer nuestra verdadera naturaleza depende de la adquisición de una comprensión más o del dominio de una habilidad más. Sin embargo, tenemos el ejemplo de Ananda, quien, a diferencia de nosotros, había memorizado cada enseñanza, las había entendido todas y practicado cada aspecto del camino del Buda de manera impecable y desinteresada. A pesar de este vasto conocimiento, a pesar de su perfecta práctica, el despertar fundamental se le escapó. De esto sabemos que la naturaleza del despertar es algo completamente diferente de la adquisición de comprensión o habilidad.

 

La Pregunta Sincera de Ananda y la Respuesta Natural 

Lea el Extracto 5 – Capítulo Dos, páginas 113-114“In the aforementioned… responding echo”

Mientras estemos convencidos de que el dominio que buscamos vendrá, en algún momento, de la adquisición de conocimientos o habilidades adicionales, estaremos ocupados. Esto no es nada malo. Si queremos producir música increíble en un instrumento, no podemos cogerlo por primera vez y hacerlo, sin importar cuán “en sintonía con el universo” estemos. Tenemos que entrenar y practicar con nuestro cuerpo y mente durante algún tiempo antes de que sea posible tocar de manera hermosa. Sólo entonces podremos rendirnos al proceso y permitir que algo universal se mueva a través de nosotros, expresándose a través de la música. De manera similar, los muchos años de “seguimiento y servicio íntimo” de Ananda no fueron en vano.

Sin embargo, en algún momento llegamos al límite de lo que nuestros esfuerzos voluntariosos pueden producir. Sólo entonces se nos ocurre que el elemento místico que animará plenamente nuestras actividades es algo completamente diferente a cualquier comprensión o habilidad que podamos adquirir. Sólo entonces preguntamos sinceramente: “¿Qué más hay?” En algún momento de nuestra práctica, esto deja de ser una cuestión basada en la ignorancia o un sentimiento de insuficiencia, sino en una cuestión basada en la proximidad existencial a la verdad. Vivos con anticipación e intuición, abrimos nuestra mente, cuerpo y corazón a lo que nunca antes habíamos percibido.

Cuando Ananda alcanzó una gran apertura y le preguntó a Kashyapa qué más se transmitía, Kashyapa “supo que era el momento adecuado”. Llamó: “¡Ananda!” Como dice Keizan, “aunque [Kashyapa] llamó ‘¡Ananda!’, no estaba llamando a Ananda”. ¿Qué quiere decir esto? Todas las cosas que podemos considerar como “Ananda” o pertenecientes a “Ananda” no son lo que se llama, no son lo que responde, no son lo que añade el je ne sais quoi al despliegue de la vida. ¿A qué o quién, entonces, se  llama? Esto no tiene por qué ser un misterio para nosotros. Después de todo, es sólo una ilusión que algún “Yo ejecutivo” haya estado navegando en nuestra vida hasta este momento. Vemos a través de esa ilusión cuando respondemos espontáneamente, sin pretensiones, y la respuesta es más apropiada que cualquier cosa que pudiéramos haber soñado conscientemente.

No pienses, sin embargo, que debido a que nuestra verdadera naturaleza a menudo se manifiesta cuando dejamos de lado nuestro esfuerzo consciente, el Zen trata sobre la espontaneidad despreocupada. Tal espontaneidad es simplemente autoindulgente, y justifica nuestra falta de trabajo duro, planificación, capacitación y disciplina al etiquetar estas cosas como “pequeños esfuerzos personales” mientras nos aferramos a la idea de que viviremos nuestra vida más auténtica si nunca pensamos más allá de esto. momento. Todo lo que manifiesta el desarrollo de nuestra preciosa vida nos ha llevado a nuestros compromisos así como a respuestas apropiadas a lo que surge en este momento. En última instancia, la práctica con propósito versus la práctica sin objetivo es una falsa dicotomía.

Keizan dice que la respuesta de Ananda a Kashyapa es “como el surgimiento de un eco tras un llamado al espíritu del valle”. La nota a pie de página explica que en “la imaginación popular japonesa” se cree que el espíritu de un valle, o kami, es lo que te grita en forma de eco. De ahí la respuesta de Ananda: “¿Sí?” Es espontáneo, natural, sin pretensiones. Pero luego Keizan dice que la respuesta de Ananda no fue “la respuesta… de un eco que responde”. Entonces, en un sentido esta analogía es exacta, pero en otro no lo es.

¿En qué sentido la respuesta de Ananda no es como un eco? Podemos imaginar que algo separado y místico dentro de Ananda responde a Kashyapa, como un espíritu invisible del valle que llama. Podemos imaginar que el descubrimiento de este “verdadero yo” místico es esa pieza fundamental de comprensión o habilidad que sabíamos que completaría nuestra formación y nos permitiría funcionar libremente. Pero imaginar un yo interior tan místico y verdadero es ir demasiado lejos. Independientemente de cómo describamos la cuestión esencial, sea cual sea el lenguaje que utilicemos, rápidamente nos veremos arrastrados al pensamiento dualista a menos que tengamos mucho cuidado. Imaginaremos una naturaleza especial –un espíritu del valle interior– que está separada de nosotros, que podemos realizar, percibir, poseer, usar y disfrutar. Pero lo que buscamos es absolutamente inseparable del desarrollo de este momento. El “sí” de Ananda no es la respuesta de su verdadera naturaleza, es su verdadera naturaleza. Pero incluso decir esto presenta una trampa, porque cualquier “sí” que podamos atrapar el tiempo suficiente para identificarlo, ya no lo es.

 

Derribando el Asta de la Bandera

Lee el Extracto 6Capítulo Dos, páginas 114-115“Topple the flagpole… atop Ananda’s head”

Es profundamente significativo que Kashyapa no le diga a Ananda que baje o doble su bandera. Kashyapa no le está pidiendo a su hermano del Dharma que se rinda o admita la derrota. Hasta ahora, la práctica de Ananda no le ha llevado a la victoria, pero tampoco a su derrota.

Kashyapa invita a Ananda a derribar el asta de la bandera, a derribarla y dejar de usarla. Podemos ver el asta de la bandera como nuestro esfuerzo voluntario por comprender y dominar, por oponer nuestra competencia al mundo y ver si podemos mantener nuestra bandera ondeando. Podemos llegar a comprender que este enfoque no nos dará acceso a ese elusivo je ne sais quoi que nos dará la verdadera maestría, que este enfoque no nos hará aptos para recibir la transmisión kesa. ¿Pero entonces, qué? Una cosa es comprender que hay que derribar el asta de la bandera, pero otra muy distinta es saber cómo derribarla; e incluso cuando tenemos una idea de cómo derribarla, todavía necesitamos reunir el coraje para hacerlo. Nadie puede decirnos cómo se hace todo esto. Debemos encontrar nuestro propio camino, intimando minuciosamente con nosotros mismos a lo largo de años de práctica.

Al escuchar el aliento de su hermano del Dharma, Ananda finalmente puede rendirse. Sin embargo, una vez más, Keizan usa el lenguaje para describir este evento y luego retira el lenguaje para que no quedemos atrapados en la dualidad. Keizan explica que es como si Kashyapa y Ananda se hubieran “cuadrado y erigido banderas”. Podríamos imaginar, entonces, que cuando Ananda “lo consigue” a través de su entrega espiritual, gana. Su bandera debería ondear mientras la de Kashyapa es arriada para reconocer el logro de Ananda, aunque sea tardío. Este tipo de pensamiento nos devuelve a la trampa de enmarcar el despertar como algo que alcanzamos o logramos.

Keizan nos advierte: “Pero este no es el caso. Kashyapa es un asta de bandera, Ananda es un asta de bandera”. Nuestro asta de bandera es nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestro corazón y nuestro esfuerzo voluntario por comprender y dominar. No existe una verdadera naturaleza aparte de este asta de bandera; es sólo nuestra relación con este asta de bandera la que cambia al despertar. Ya no lo usamos para reclamar nuestro derecho, defender nuestra posición o esforzarnos por lograr el deseo de nuestro corazón. Reconocemos que lo que anhelábamos se ha manifestado todo el tiempo. Luego, la túnica de Buda llega espontáneamente sobre nuestra cabeza, una consecuencia directa del despertar a nuestra verdadera naturaleza.

 


Referencias

[I] Foulk, T. Griffith, editor en jefe. Record of Transmission of Illumination, Volume I: An Annotated Translation of Zen Master Keizan’s  Denkoroku Traducido por T. Griffith Foulk con William M. Bodiford, Sarah J. Horton, Carl Bielefeldt y John R. McCrae. Tokio, Sotoshu Shumucho y Honolulu, University of Hawaii Press, 2021.

[II] Foulk, T. Griffith, editor en jefe.Record of Transmission of Illumination, Volume II: A Glossary of Terms, Sayings, and Names pertaining to Keizan’s Denkoroku. Traducido por T. Griffith Foulk con William M. Bodiford, Sarah J. Horton, Carl Bielefeldt y John R. McCrae. Tokio, Sotoshu Shumucho y Honolulu, University of Hawaii Press, 2021.

[III] https://es.wikipedia.org/wiki/El_patito_feo

 

271 – Diez Campos de la Práctica Zen Capítulo 4, Parte 2 – Estudio del Dharma: Luchando con las Enseñanzas
273 – Diez Campos de la Práctica Zen, Campo Cinco – Preceptos: Trascender el Autoapego (1 de 3)
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