Category: Práctica Budista, Diez Campos de la Práctica Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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Este episodio y el último, “Estudio del Dharma: Luchando con las enseñanzas”, comprenden el capítulo cuatro de mi libro, Los Diez Campos de la Práctica Zen: Manual Básico Para Practicantes. En el último episodio, Parte 1, hablé sobre el valor del Estudio del Dharma y la mejor manera de abordarlo. Luego hablé de cómo decidir qué quieres estudiar. En este episodio ofrezco una lista de ocho enseñanzas fundamentales con las que recomiendo familiarizarse, junto con textos sugeridos para comenzar la investigación de cada tema. Terminaré con una discusión sobre cómo involucrar las enseñanzas que estudias de una manera significativa.
Lee el Capítulo 4, Parte 1
Lee los Diez Campos de la Práctica Zen
Contenido
Ocho Enseñanzas Fundamentales
1. Las Tres Marcas: Anicca, Anatta y Dukkha
2. Las Cuatro Nobles Verdades
3. El Noble Óctuple Sendero
4. Sunyata o Vacío
5. Tathata o Talidad
6. Las Dos Verdades
7. Buddhata o Naturaleza Búdica
8. El Camino del Bodhisattva
Luchando con las Enseñanzas
Ocho Enseñanzas Fundamentales
Aunque existen innumerables textos y enseñanzas Budistas, la lista de enseñanzas fundamentales importantes para el Zen no es tan larga. Cada enseñanza tiene muchas dimensiones y ofrece una oportunidad de estudio durante toda la vida, pero la tradición Budista en su conjunto puede parecer menos desalentadora si, con el tiempo, se pretende desarrollar una comprensión de los ocho temas siguientes:
1. Las Tres Marcas: Anicca, Anatta y Dukkha
Una de las primeras enseñanzas del Buda Shakyamuni fue que todos los fenómenos tienen tres marcas o características: Anicca, o impermanencia; Anatta, no-yo o insustancialidad, y Dukkha, estrés o insatisfacción. Todo en el universo cambia constantemente y no se puede captar nada en absoluto. Debido a esto, no hay nada que puedas definir o aferrarte como “yo”. Por definición, la naturaleza propia es algo inherente, independiente, duradero y autónomo. Crees que tienes o contienes tal naturaleza y asumes que otros seres y cosas tienen naturalezas similares. Tu visión del mundo se basa en esta creencia, por lo que la inevitable experiencia de la impermanencia trae una sensación de inseguridad existencial, estrés, insatisfacción o incluso sufrimiento. Esto es Dukkha, la enfermedad que surge cuando buscas refugio permanente en fenómenos impermanentes.
Si deseas obtener más información sobre Anicca, Anatta y Dukkha, te recomiendo el libro Enseñanzas Básicas del Buda de Glenn Wallis. [I] Incluye traducciones de 16 importantes suttas del Canon Pali junto con muchas notas y explicaciones útiles.
2. Las Cuatro Nobles Verdades
Esta enseñanza del Buda Shakyamuni se deriva de las Tres Marcas. Las Cuatro Nobles Verdades son cuatro cosas que debes verificar y promulgar por ti mismo si quieres liberarte de Dukkha. Primero, necesitas aprender a reconocer Dukkha cuando surge en ti y aceptar su impacto en tu vida. En segundo lugar, necesitas mirar profundamente en la naturaleza de Dukkha hasta que veas cómo se origina en tu resistencia a la Realidad. En tercer lugar, necesitas familiarizarte íntimamente con el funcionamiento de tu propia mente hasta que aprendas a abandonar tu resistencia a la Realidad y así experimentar paz y claridad. La cuarta Noble Verdad es cómo logras verificar y promulgar las primeras tres verdades, o el Noble Óctuple Camino. La esencia de las Cuatro Nobles Verdades es que no es necesario vivir la vida azotado por los vientos del destino, sino que se puede cambiar de opinión y de comportamiento para alcanzar paz y fuerza interior incondicionales.
El libro Enseñanzas Básicas del Buda de Glenn Wallis[II] incluye material sobre las Cuatro Nobles Verdades.
3. El Noble Óctuple Sendero
Puede que escuches o no mucha discusión explícita sobre el Óctuple Sendero en un linaje Zen, pero todas sus partes componentes están presentes, simplemente se las llama cosas diferentes. El mensaje central del Óctuple Sendero es que la práctica Budista es holística. No es sólo algo que se aprende intelectualmente o algo en lo que se cree basándose en la fe. No se trata sólo de meditar. El Óctuple Sendero incluye desarrollar una visión precisa de la Realidad; cultivar la intención de afrontar la verdad, aliviar a Dukkha y trascender el egocentrismo; hablar, comportarse y ganarse la vida de manera beneficiosa, ética, amable y que minimice el daño; cultivar la determinación enérgica para progresar en el camino de la práctica; cultivar la conciencia plena de todo lo que sucede a tu alrededor y dentro de ti, y practicar la meditación. El Óctuple Sendero es una forma de vida.
Puede encontrar una discusión sobre el Óctuple Sendero en las Enseñanzas Básicas del Buda de Wallis.[III]
4. Sunyata o Vacío
El vacío es una enseñanza Mahayana que representa una evolución de las enseñanzas del Buda sobre las Tres Marcas. Todos los fenómenos –incluyéndote a ti y cualquier cosa que encuentres o experimentes– están vacíos de naturaleza propia inherente, independiente, duradera y autónoma. No están vacíos de significado o valor, simplemente no existen como crees que existen. Otra forma de decirlo es que todas las cosas no tienen límites: son impermanentes, cambiantes, interdependientes y, en última instancia, inasibles. Su ilusión de egoísmo inherente es la fuente de estrés, codicia, aversión, miedo, ira y muchas acciones dañinas. Despertar a la verdad del Vacío te libera del miedo, te permite ver la Realidad con mayor claridad y despierta una gran compasión en tu interior.
El texto fuente clásico sobre el Vacío es el Sutra del Corazón. Kaz Tanahashi ofrece una nueva traducción y un comentario muy útil en su libro, The Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism.[IV]
5. Tathata o Talidad
La Talidad, o la Asidad, describe la Realidad de los fenómenos en su Vacío. Probablemente asumas que cuando percibes algo como vacío, lo percibirás como algo mecánico o sin sentido. Asumes que la esencia más importante de cualquier cosa (especialmente de ti) es una naturaleza propia autónoma y duradera. Sin él, ¿qué eres? Sin embargo, para tu deleite y sorpresa, en su Vacío todas las cosas son completas y luminosas tal como son, infinitamente preciosas en su Propio Ser.
Para más información sobre la Talidad, consulta el libro de Taigen Dan Leighton, Just This Is It: Dongshan and the Practice of Suchness, que incluye una discusión del clásico poema didáctico Zen sobre la Talidad, el Precioso Espejo Samadhi.[V]
6. Las Dos Verdades
Un aspecto fascinante de Realidad con R mayúscula es que tiene dos dimensiones. La dimensión dependiente, típicamente llamada “relativa”, es la del espacio, el tiempo y la causalidad. Ésta es la dimensión que les resulta obvia la mayor parte del tiempo. La realidad también tiene una dimensión independiente, a menudo llamada “absoluta”. En cierto sentido, esto no es una dimensión en absoluto porque está sólo aquí, ahora mismo y no tiene límites. Es a lo largo de la dimensión independiente donde puedes percibir el Vacío y la Talidad, por lo que es extremadamente valioso profundizar tu conciencia de este lado de la Realidad. Sin embargo, tan importante como despertar a la dimensión independiente de las cosas es darse cuenta de que lo dependiente y lo independiente no son realidades separadas, sino sólo formas de experimentar una única Realidad. Así como un objeto físico no puede existir sólo en dos dimensiones, y su altura no se opone a su ancho, así las dimensiones dependientes e independientes sólo se manifiestan porque la otra existe y no entran en conflicto.
El clásico poema de enseñanza Zen sobre las Dos Verdades es el Sandokai, o Armonía de la Diferencia y la Misma, y el libro de Shunryu Suzuki Branching Streams Flow in the Darkness[VI] ofrece una traducción y un comentario sobre esta enseñanza.
7. Buddhata o Naturaleza Búdica
La Naturaleza Búdica es esencialmente las verdades de la Vacuidad y la Talidad tal como se manifiestan en un ser vivo. No existe un “tú” inherentemente existente al que puedas atribuirte el mérito o la culpa y, a lo largo de la dimensión independiente de la Realidad, eres una parte única e indispensable de una Realidad única y perfecta. Así como todas las cosas, en su Vacío, son completas y luminosas tal como son, infinitamente preciosas en su Propio Ser, así también lo eres tú. Como en última instancia no estás separado de nada, eres capaz de despertar a la naturaleza de la Realidad, que es tu propia naturaleza. De hecho, debido a que todos los seres son así, se sienten naturalmente atraídos hacia el despertar, incluso si ese despertar no sucedería pronto.
La enseñanza de la Naturaleza Búdica celebra la existencia de individuos, sin los cuales no habría despertar. Cuando te vuelves consciente de tu propia Naturaleza Búdica, te das cuenta de que es idéntica a la Naturaleza Búdica de cualquier otra persona y no depende de ningún aspecto de tu manifestación fenoménica. Aún así, reconocerlo es poderosamente redentor, ya que puedes dejar de buscar fuera de ti lo que has estado anhelando. Como todas las enseñanzas Budistas fundamentales, la Naturaleza Búdica no te sirve de nada hasta que te das cuenta de su verdad por ti mismo, en tu propia experiencia directa.
Desafortunadamente, a tiempo para este episodio no pude encontrar un texto o comentario para recomendar si quieres explorar las enseñanzas de la Naturaleza Búdica. Hay textos fuente extremadamente densos y largos sobre la Naturaleza Búdica (como el Mahayana Mahaparinirvana Sutra[VII]), textos más accesibles que hablan del potencial de todas las personas para despertar, pero que fueron compilados antes de que se apareciera el término “Naturaleza Búdica” desarrollado (como el Sutra del Loto[VIII]), y literatura zen inspiradora pero poética sobre el tema (como el ensayo de Dogen Bussho, o Naturaleza Búdica[IX]) que sería difícil de entender sin un maestro o un comentario, y no conozco ningún comentario. Trabajaré en una recomendación para un texto, pero no conozco ningún candidato ideal para una introducción.
8. El Camino del Bodhisattva
Si lees acerca de las siete enseñanzas fundamentales anteriores sin despertar personalmente a su significado, fácilmente podrías llegar a la conclusión de que la práctica Budista trata sobre el autocultivo destinado a la paz y la comprensión del individuo. Después de todo, si te has dado cuenta de que todo está vacío de existencia inherente y es precioso tal como es, si puedes refugiarte en la dimensión independiente sin importar lo que esté sucediendo en la dimensión dependiente, ¿qué razón tienes para ayudar a alguien más o trabajar? ¿Para un cambio positivo en el mundo? Si todos los seres tienen la Naturaleza Búdica y eventualmente despertarán, ¿qué responsabilidad tienes tú?
Sin embargo, cuando realmente despiertas al Dharma, reconoces que no hay separación entre tú y nadie ni nada más. Liberado de la obsesión por uno mismo, tu corazón se abre y sientes buena voluntad y compasión por todos los bebés Buda que existen. Estás naturalmente motivado a ser generoso y amable, ya que causar daño a otra persona no es diferente a causarte daño a ti mismo. Ves cómo los seres están atrapados en el sufrimiento que ellos mismos generan, pero no los juzgas por ello. En cambio, surge en ti la determinación de hacer todo lo que puedas para ayudarlos a despertar al Dharma por sí mismos. Esto requiere que continúes diligentemente con tu propia práctica para volverte más sabio, más compasivo y más hábil en tus acciones.
Los Cuatro Votos del Bodhisattva son:
Los seres son innumerables, prometo liberarlos [a todos]
Los delirios son inagotables, prometo acabar con ellos [todos]
Las puertas del Dharma son ilimitadas, prometo entrar por ellas [todas]
El Camino del Buda es insuperable, prometo encarnarlo.
Entonces, desde el principio, un bodhisattva conscientemente hace votos que son imposibles de cumplir por completo. Por lo tanto, el Camino del Bodhisattva es interminable: una aspiración que guía todas nuestras acciones hasta el final de nuestros días. Debido a que la meta del bodhisattva nunca podrá alcanzarse, no tiene sentido evaluar qué tan lejos has llegado en el camino; dondequiera que estés, el único camino para el bodhisattva es hacia adelante.
Aunque el bodhisattva ideal está motivado por una gran compasión por los seres vivos y vive según votos imposibles, evita verse arrastrado por un complejo de salvador o desesperarse por la cantidad de trabajo que queda por hacer. Esto se debe a que están en contacto con la Realidad-con-una-R-Capital. El Sutra Prajna Paramita (Perfección de la Sabiduría)[X] dice que cuando los bodhisattvas “engendran en sí mismos la gran compasión que está… libre de cualquier noción de ser”, están practicando de acuerdo con la verdad. Pero, el Sutra continúa, “cuando la noción de sufrimiento y de seres los lleva a pensar: ‘¡Eliminaré el sufrimiento, trabajaré en el bien del mundo!’, entonces se imaginan los seres, se imagina un yo, [y ] la práctica de la sabiduría, la perfección más elevada, falta”. El Camino del Bodhisattva ilustra la sorprendente y maravillosa unidad del despertar a la Realidad con R mayúscula y la infinita compasión y generosidad hacia todos los seres vivos.
Una hermosa fuente para estudiar el Camino del Bodhisattva es el libro de Thich Nhat Hanh El Camino del Bodhisattva.[XI]
Esta no es de ninguna manera una lista exhaustiva de todas las enseñanzas Zen y Budistas, y es probable que otros maestros del Dharma tengan conceptos o textos que consideren esenciales y que yo no haya incluido. Sin embargo, estar familiarizado con las ocho enseñanzas fundamentales mencionadas te dará una base firme sobre la cual desarrollar tu práctica.
Luchando con las Enseñanzas
Cuando te encuentres con las enseñanzas del Dharma, es importante dejar que te conmuevan. Esto no significa que tengas que entenderlos de inmediato, creerlos o que te gusten. Ni siquiera tienes que confiar completamente en ellos, sólo confía en ellos lo suficiente como para exponerte a ellos.
Cuando experimentes una enseñanza, toma nota de tus respuestas a ella. Es posible que lo aprecies inmediatamente y lo encuentres útil, inspirador o intrigante, y eso es fantástico. Por otro lado, es posible que tengas una respuesta negativa hacia el contenido de la enseñanza o la forma en que se presenta. Esto está bien y vale la pena investigar su respuesta. Puede ser útil decirte a ti mismo que tienes razón al dudar de lo que crees que significa.[XII] Confía en tu intuición acerca de lo que en última instancia es verdadero y beneficioso, pero considera si hay más en la enseñanza de lo que es inmediatamente evidente para ti. En el caso de los textos originales y las enseñanzas fundamentales, generaciones de practicantes del Dharma los han valorado lo suficiente como para transmitirlos, por lo que generalmente se puede encontrar algo de mérito en ellos. Puede que nunca encuentres útil un texto o una enseñanza en particular, pero es sorprendente la frecuencia con la que las enseñanzas hacia las que inicialmente sientes aversión terminan ofreciéndote una lección profunda.
Muchas enseñanzas y textos acaban siendo bastante difíciles de estudiar, y mucho menos de comprender. Cuando este es el caso, el valor del Estudio del Dharma proviene de “luchar” con las enseñanzas. Esto significa involucrarlos con el cuerpo y la mente, cuestionándolos, sondeándolos y probándolos. En lugar de simplemente recibir pasivamente las enseñanzas y dejar de lado cualquier cosa que no entiendas o con lo que no resuene inmediatamente, eliges una enseñanza y te relacionas con ella. “Está bien, maestro”, le dices, “¿Qué está pasando aquí?” Luego le arrojas todo lo que tienes.
A veces los estudiantes Zen tienen tanto miedo de intelectualizar demasiado que evitan por completo involucrarse en una enseñanza con sus mentes, como si las palabras cuidadosamente elegidas por nuestros antepasados del Dharma fueran sólo un sustrato elegido arbitrariamente y la esencia de la enseñanza debiera derramarse de ellas en nuestra mente sin ningún esfuerzo de nuestra parte. Es totalmente apropiado sumergirse en las palabras de los textos del Dharma. Tal vez busques definiciones, compares traducciones alternativas y explores los significados multidimensionales de los kanji (caracteres escritos) Chinos. Tal vez adivines el significado de cada frase e imagen, reescribiéndolas usando un lenguaje diferente.
Muchos textos fuente Chan y Zen, originarios de China y Japón, son muy poéticos. Usan lenguaje e imágenes que no se traducen fácilmente en prosa sencilla, como, “Cuando Dogen dice ________, quiere decir _________”. Si estudias estas enseñanzas durante algún tiempo, queda claro que el lenguaje y las imágenes poéticas son la mejor manera de comunicar verdades no dualistas. El lenguaje explicativo directo define y discrimina, pero gran parte de la enseñanza del Dharma trata sobre nuestra experiencia directa de la dimensión independiente de la Realidad, en la que las discriminaciones no tienen sentido.
Para acceder a las enseñanzas poéticas, aún puede resultar útil comprender los significados de las palabras y frases. Entonces puede resultar fructífero “soñar tu camino” en el texto. Imagina que el texto describe las circunstancias de un sueño que estás teniendo. En el contexto del sueño se puede aceptar fácilmente una realidad alternativa en la que, por ejemplo, las mujeres de piedra se levantan bailando y las paredes y los azulejos son budas. Dentro del sueño, ¿cuál es el significado de estas cosas? ¿Cuáles son las implicaciones y repercusiones de lo que sucede en este sueño? Alternativamente, pregúntese qué esperas que diga el texto, sin censurarte basándose en lo que cree que es la comprensión “correcta”.
Después de luchar con una enseñanza por un tiempo, es hora de dejar de lado esa participación activa y permitirte absorber e integrar todo lo que hayas aprendido. Siéntate en Zazen. Sigue con tu vida diaria. Sin insistir voluntariamente en ello, permite que la enseñanza surja en tu mente si lo va a hacer. Cuando regreses al Estudio del Dharma, es posible que descubras que las enseñanzas se abren ante ti de una manera nueva. Es importante tener en cuenta que la parte más valiosa del estudio no es llegar a una comprensión fija, sino el proceso de luchar con las enseñanzas y permitirles moldear e informar gradualmente tu práctica.
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Referencias
[I] Wallis, Glenn; Buda. Basic Teachings of the Buddha (Modern Library Classics). York, Nueva York: Random House Publishing Group, 2007.
[II] Ibid
[III] Ibid.
[IV] Tanahashi, Kazuaki. The Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism. Boulder, Colorado: Publicaciones Shambala, 2014.
[V] Leighton, Taigen Dan. Just This Is It: Dongshan and the Practice of Suchness.Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2015.
[VI] Suzuki, Shunryu. Branching Streams Flow in the Darkness: Zen Talks on the Sandokai. Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California, 1999.
[VII] The Mahayana Mahaparinirvana Sutra, traducido al inglés por Kosho Yamamoto, 1973, de la versión china de Dharmakshema. (Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374) Editado, revisado y con derechos de autor por el Dr. Tony Page, 2007. http://lirs.ru/do/Mahaparinirvana_Sutra,Yamamoto,Page,2007.pdf
[VIII] Reeves, Gene (traductor). The Lotus Sutra: A Contemporary Translation of a Buddhist Classic.. Somerville, MA: Publicaciones de sabiduría, 2008.
[IX] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo.Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2010.
[X] Conze, Edward. The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and Its Verse Summary. San Francisco, CA: Fundación Four Seasons, 1973.
[XI] Nhat Hanh, Thich. LIBRO electrónico The Bodhisattva Path: Comentario sobre los Sutras Vimalakirti y Ugrapariprccha (p. 224). Prensa de paralaje. Versión Kindle.
[XII] Mi abuela del Dharma, Roshi Jiyu Kennett, usó esta frase.
