Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
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En este episodio reviso el significado del Cuádruple Voto del Bodhisattva, y luego exploro el primero de los votos en detalle: Los Seres son innumerables, hago el voto de liberarlos. ¿Qué significa para los seres libres y qué significa para nuestra práctica que hagamos el voto de liberar hasta el último de un número infinito de seres? En los próximos dos episodios, exploraré de manera similar los votos segundo, tercero y cuarto.
Contenido
- El Cuádruple Voto del Bodhisattva (o Los Cuatro Grandes Votos del Bodhisattva)
- La Moralidad Básica Versus el Voto del Bodhisattva
- Estar en el Mismo Barco con Todos los Seres Vivos
- El Voto del Bodhisattva Como Actitud
- ¿Qué Significa “Liberar” a un Ser Vivo?
- Cumpliendo los Otros Tres Votos de Bodhisattva al Mismo Tiempo
El Cuádruple Voto del Bodhisattva (o Los Cuatro Grandes Votos del Bodhisattva)
El Cuádruple Voto del Bodhisattva es tomado por practicantes en muchas tradiciones Budistas Mahayana. La traducción que usamos en mi centro Zen es la siguiente:
Los seres son innumerables, prometo liberarlos
Las ilusiones son inagotables, prometo acabar con ellas
Las Puertas del Dharma son ilimitadas, prometo entrar en ellas
El Camino de Buda es insuperable, prometo encarnarlo.
También llamados los Cuatro Grandes Votos del Bodhisattva, se entiende que cada voto termina con una palabra asumida pero no declarada que los hace infinitos y todo-inclusivos, por lo que se convierte en:
Los Seres son innumerables, prometo liberarlos [a todos]
Los Ilusiones son inagotables, prometo acabar con ellos [todos]
Las Puertas del Dharma son ilimitadas, prometo entrar en ellas [todas]
El Camino de Buda es insuperable, prometo encarnarlo [completamente]
En el Budismo Mahayana, la idea es que cada uno de nosotros aspire a ser bodhisattvas. Si bien no existe la expectativa de que todos logremos convertirnos en santos desinteresados y de otro mundo en esta vida, nuestra aspiración le da forma a nuestra vida. Como aspirantes a bodhisattvas, nos esforzamos por tomar decisiones que reduzcan el sufrimiento y aumenten la sabiduría y la compasión. No importa dónde nos encontremos a lo largo del viaje desde el ser sintiente con problemas hasta el Buda iluminado, un paso adelante en el camino del bodhisattva es algo bueno.
En su maravilloso libro Living by Vow, Shohaku Okumura dice: “Los cuatro votos del bodhisattva son votos generales que deben tomar todos los practicantes del Budismo Mahayana”. El explica:
“Desde el principio… especialmente en el Budismo Mahayana, el voto es esencial para todos los bodhisattvas. De hecho, parte de la definición de bodhisattva es una persona que vive por votos en lugar de por karma. Karma significa hábito, preferencias o un sistema de valores ya hecho. A medida que crecemos, aprendemos un sistema de valores de la cultura que nos rodea, que usamos para evaluar el mundo y elegir la acción. Esto es karma, y vivir por karma. En contraste, un bodhisattva vive por voto. El voto es como un imán o una brújula que nos muestra la dirección hacia el Buda.”[1]
He discutido el papel del voto en nuestra práctica varias veces en este podcast, incluido el Episodio 124: La práctica Budista del voto: dar forma a nuestras vidas y el Episodio 141: La práctica del voto 2: Elegir la dirección que queremos que tomen nuestras vidas. En esta serie de episodios, quiero centrarme específicamente en el Voto del Bodhisattva Cuádruple, ya que es tan central para nuestra práctica, y también tan grandioso.
Según mis maestros, mi abuela del Dharma, Roshi Jiyu Kennett, limitó la recitación del Voto del Bodhisattva Cuádruple a los momentos en que quienes lo recitan tuvieran pleno conocimiento de su significado. Quería asegurarse de que la gente dijera los votos conscientemente y por elección. Por el contrario, en muchos centros Zen podrías terminar recitándolo si te unes a un evento de práctica abierta. No te preocupes, nadie te perseguirá ni te obligará a cumplir las promesas que terminaste haciendo. Sin embargo, creo que hay algo valioso en la forma en que Roshi Kennett, y mis maestros después de ella, han considerado la recitación del Voto del Bodhisattva Cuádruple como algo serio y sagrado.
Por otro lado, los Cuatro Votos del Bodhisattva están expresados de una manera que los hace imposibles. Literalmente, y aparentemente deliberadamente, afirman que hay un número infinito de seres, pero prometemos liberarlos a todos. Las ilusiones son inagotables, no se pueden agotar, pero, sin embargo, prometemos acabar con todos ellos. Las Puertas del Dharma son innumerables o no tienen límites definibles y, sin embargo, prometemos entrar en todas ellas. Y el Camino de Buda es la cosa más asombrosa del mundo, algo que nunca ha sido superado, pero prometemos encarnarlo o realizarlo por completo.
Puede parecer que tomar votos de bodhisattva imposiblemente ambiciosos sería una fuente de estrés o desánimo, pero en realidad es mejor que estos votos sean imposibles. Permanecen para siempre como una dirección a seguir, sin importar cuánto tiempo y cuánto practiquemos. Los votos desalientan el orgullo en la práctica, independientemente de cuánto hayamos logrado porque, como dice Shohaku Okumura, “Cuando comparamos nuestro logro con algo infinito, absoluto y eterno, es como nada”[2]. Por otro lado, es difícil para nosotros hacer una evaluación significativa de nuestra práctica y encontrarla deficiente, tampoco. Imagínese si el voto del bodhisattva, en cambio, fuera salvar a 500 seres y terminar con 1000 ilusiones. Ahora tendrías que llevar la cuenta y preocuparte por si este o aquel ser realmente se salvó, o si esta o aquella ilusión realmente terminó. Sin embargo, cuando hacemos el voto de salvar a todos los seres, sabemos que nunca lo lograremos. Seguimos conectando con tanta sinceridad como podemos.
La Moralidad Básica Versus el Voto del Bodhisattva
Entonces, exploremos el primer voto del bodhisattva con más detalle: los seres son innumerables, prometo liberarlos [a todos].
Hay muchos otros lugares en los textos y enseñanzas Mahayana donde esta aspiración se describe muy explícitamente, por lo que el voto de liberar a todos los seres puede verse como un resumen muy conciso de las intenciones de la práctica Mahayana. Por ejemplo, en los preceptos morales de mi linaje Zen, tenemos tres preceptos puros:
Deja de hacer daño: libera todo apego a ti mismo.
Haz solo el bien: actúa desinteresadamente.
Haz el bien a los demás: abraza todas las cosas y condiciones.
La oración explicativa del tercer precepto es esta: “Salta más allá de lo santo y lo profano. Rescatémonos a nosotros mismos junto con todos los seres”.
Nuestro tercer precepto puro y su declaración explicativa resume la diferencia entre el Budismo Mahayana y las tradiciones que se han centrado en permanecer fieles al Budismo tal como lo enseñó originalmente el Buda Shakyamuni. (En aras de la simplicidad, llamaré a estas tradiciones “Budismo original”, aunque eso es una simplificación excesiva de la evolución histórica de las tradiciones Budistas). El Budismo original no contiene enseñanzas sobre cómo la práctica requiere un voto de bodhisattva. Los bodhisattvas eran vistos como practicantes raros, extraordinariamente dedicados y capaces, que aspiraban a la Budeidad completa en oposición a la salvación individual del arhat. (Ver Episodio 118 – Enseñanzas de Buda 15: Nibbana (Nirvana) como el objetivo final.) Los Budas son maestros hábiles del camino Budista, pero nadie te culpó si tu objetivo era alcanzar el Nirvana lo antes posible. ¡Esa meta de por sí es bastante difícil!
Aunque no requiere aspiraciones de bodhisattva, el Budismo original es profundamente moral: la acción correcta, el habla correcta y el modo de vida correcto son tres de las ocho partes del sendero óctuple, pero esta moralidad es pragmática. Buda observó que el egoísmo, las emociones negativas y los comportamientos dañinos causaban sufrimiento para uno mismo y para los demás. Los pensamientos, las emociones y el comportamiento inmorales o dañinos agitaron la mente y perturbaron su vida, haciendo imposible el progreso espiritual. Por lo tanto, el comportamiento moral y la generosidad básica (es decir, el desapego a tus pertenencias o ventajas) eran un requisito previo esencial para la práctica Budista.
Los Budistas originales, y las tradiciones como Theravada, que se mantienen fieles a las enseñanzas originales, se abstuvieron del tipo de filosofía metafísica sobre la interdependencia y la no dualidad radical que inspira a los Budistas Mahayana a hacer locos votos sobre salvar hasta el último ser vivo antes de que se retiren a la dicha de la vida. Nirvana. Para los Budistas no Mahayana, no hay vergüenza en buscar la iluminación y la liberación total como individuo, porque un individuo iluminado naturalmente beneficia a los demás. Él o ella puede compartir el camino Budista con otros y no se involucrará en comportamientos dañinos. Él o ella estará en paz y no contribuirá al sufrimiento del mundo.
Estar en el Mismo Barco con Todos los Seres Vivos
Por el contrario, en el Mahayana, vemos nuestro destino como inextricablemente ligado al destino de todos los seres o, más exactamente, de todo el ser. Debido a que somos cosurgidos de manera dependiente con todo lo demás en el universo, nuestro propio ser es un reflejo de nuestras relaciones: nuestra relación con el sol, la gravedad, la evolución, las elecciones de nuestros antepasados… la lista continúa infinitamente. Sólo existimos como lo hacemos en relación con todo lo demás. Como describo en el Episodio 213 – Deconstrucción del Yo: Qué Aspectos Están Bien y Cuáles Causan Sufrimiento, trabajamos bajo la ilusión de que tenemos una naturaleza inherente, duradera e independiente, pero en realidad eso es solo algo que soñamos y añadimos nuestra experiencia. Despertar implica reconocer nuestro autoengaño y ver de qué manera no estamos separados del resto del universo.
El maestro Zen Dogen describe maravillosamente el punto de vista Mahayana en su explicación de la virtud DOJI del bodhisattva , o “Acción de Identidad” en el ensayo “Bodaisatta Shishobo”, o lo que yo llamo las “Cuatro maneras en que los bodhisattvas abrazan a los seres vivos” (ver Episodio 120 – Dogen: las Cuatro Maneras que Los Bodhisattvas Abrazan a los Seres Vivos– Parte 5 – Acción de Identidad):”
“Acción de identidad” significa no diferencia. Es la no diferenciación de uno mismo, la no diferenciación de los demás… Cuando conocemos la acción de la identidad, el yo y los demás son uno.[3]
Los traductores Nishijima y Cross dicen que “DO” significa lo mismo, y “JI” significa “cosa”, “materia” o “tarea”. Sugieren varias traducciones diferentes de DOJI, diciendo que literalmente significa “identidad de tarea”, pero podría traducirse como “identidad de propósito”, “compartir el mismo objetivo” o incluso la expresión coloquial “estar en el mismo barco”. ”[4]
Me gusta especialmente la frase “estar en el mismo barco” como una forma de describir la actitud del bodhisattva Mahayana. Desde nuestro punto de vista, la verdadera liberación es imposible para el individuo aislado. Incluso si fuéramos capaces de lograr una gran comprensión espiritual y ecuanimidad, si básicamente le diéramos la espalda a otros seres que sufren, nuestro desarrollo espiritual no sería completo. Nuestra ecuanimidad requeriría un sentido de separación de otros seres, que estaría basado en una ilusión.
En la visión Mahayana, las virtudes del bodhisattva, como la generosidad, el habla amable, la acción beneficiosa y estar en el mismo barco con otros seres, surgen naturalmente cuando vemos el vacío de uno mismo y de todas las cosas. Nuestra bondad hacia otro ser vivo se convierte en un acto espontáneo exactamente como cuidar el bienestar de nuestra propia mano. No hay nada virtuoso o especial al respecto: simplemente estamos promulgando la verdad de la interdependencia universal. Un sentido de separación inherente es lo que conduce a dukkha y al comportamiento dañino, por lo que actuar sin ese sentido de separación es la iluminación misma. Como dice Dogen, en “Bodaisatta Shishobo” cuando habla de la virtud RIGYO del bodhisattva , o Acción Benéfica:
“Los necios piensan que si primero ayudan a los demás, perderán su propio beneficio, pero no es así. La acción benéfica es un acto de unidad, que se beneficia a uno mismo y a los demás juntos”.[5]
En la traducción de este ensayo de Dogen de Nishijima y Cross, en lugar de decir que RIGYO es un “acto de unidad”, dice “La conducta útil es todo el Dharma”. El Budismo considera la actividad del bodhisattva no como un prerrequisito moral para el entrenamiento espiritual, sino como una actividad iluminada en sí misma.
El Voto del Bodhisattva Como Actitud
Está muy bien decir que, como personas que recorren el camino del bodhisattva, reconocemos que estamos en el mismo barco con todos los seres vivos. Otra muy distinta es hacer un voto que dice: “Los seres son innumerables, prometo liberarlos a todos”. ¿Qué requiere realmente este voto de nosotros?
Personalmente, creo que la esencia del voto del bodhisatva de liberar a todos los seres es una actitud. Esta actitud es incluso más expansiva que la sensación de estar en el mismo barco con todos los demás seres vivos. Cuando consideramos a esos seres, o cuando consideramos a todos los seres, como aspirantes a bodhisattvas, nunca decimos: “No es mi problema“.
Piensa sobre esto. Incluso si no parece haber nada que podamos hacer para ayudar, como aspirantes a bodhisattvas no nos alejamos del sufrimiento en ningún lugar, en ningún momento, y llegamos a la conclusión de que no tiene nada que ver con nosotros, que no somos responsables o que el sufrimiento los seres lo merecen. No cerramos nuestra empatía natural incluso si no hay nada que podamos hacer para ayudar. Y consideramos sinceramente si hay algo que podamos hacer para ayudar.
La perfección espiritual en el Mahayana implica ampliar nuestra esfera de interés tanto como sea posible. Esto no es fácil. Primero, tratamos de extender nuestro sentido de cariño más allá de nuestra familia inmediata a nuestra comunidad, a los extraños que conocemos y luego a las personas más desafiantes. También tratamos de extenderlo más allá de los seres humanos, a todas las formas de vida. Hacemos esto, como dice Dogen, no solo por el bien del otro, sino porque simultáneamente nos beneficia.
El Sutra del diamante describe de forma célebre el alcance de la responsabilidad del bodhisattva (traducción de Red Pine):
El Buda le dijo a [Subhuti]: “Subhuti, aquellos que ahora emprenden el camino del bodhisattva deberían dar nacimiento a este pensamiento: ‘Sin importar cuántos seres haya en cualquier reino del ser, ya sea que nazcan de un huevo o nacidos de un útero, nacidos del agua o nacidos del aire, ya sea que tengan forma o no forma, ya sea que tengan percepción o no percepción… en cualquier reino concebible de ser que uno pueda concebir de los seres, en el reino del nirvana completo Los liberaré a todos.'[7]
Claramente, este pasaje del Sutra del diamante pretende comunicar que el bodhisattva nunca concluye: “No es mi problema”. Nuestro sentido de conexión y preocupación se extiende incluso a “cualquier reino concebible del ser que uno pueda concebir de los seres”. Se extiende, creo, a los seres microscópicos en una gota de agua, a los bosques como ecosistemas, a la vida extraterrestre. La actitud del bodhisattva es de reverencia por toda la vida.
¿Qué Significa “Liberar” a un Ser Vivo?
¿Qué quiere decir exactamente el voto del bodhisattva con seres “liberadores”? Como era de esperar, este voto Budista significa que nuestro objetivo es facilitar la liberación del sufrimiento de un ser. En última instancia, eso significa el despertar espiritual tal como lo concebimos en el Budismo: la liberación no tanto de los problemas y preocupaciones mundanos, sino de dukkha, el sufrimiento y la angustia innecesarios que agregamos a las cosas debido a nuestra falta de comprensión sobre la naturaleza de la realidad.
Sin embargo, el bodhisattva no se limita a enseñar Budismo a la gente, porque eso no siempre es lo apropiado o necesario. De hecho, dada la variedad de seres vivos, enseñar Budismo explícitamente casi nunca es lo más apropiado o necesario. El ser microscópico en una gota de agua no puede hacer práctica espiritual (¡al menos no que sepamos!), pero podemos liberarlo de la contaminación. Una persona que carece de suficiente comida y agua necesita que esas necesidades sean satisfechas para poder hacer práctica espiritual. Alguien que ha sufrido un trauma necesita apoyo y curación, así como la oportunidad de practicar. Algunos seres están en un viaje espiritual diferente y no necesitan el Budismo, y otros no están listos para comenzar ese viaje. Estas personas pueden simplemente necesitar nuestro cariño y aceptación, o ayuda para mudarse de casa, enfrentar una enfermedad o celebrar un hito.
El bodhisattva no decide de antemano qué tipo de asistencia puede necesitar un ser. Eso sería muy poco hábil, y es probable que los seres que son objeto del comportamiento de ayuda se sientan tratados en forma condescendiente en lugar de beneficiados. En cambio, como aspirantes a bodhisattvas, nuestro objetivo es facilitar el movimiento de un ser lejos del sufrimiento, hacia una mayor sabiduría y compasión, si surge la oportunidad de hacerlo. Puede ser algo muy pequeño lo que ofrecemos. Es posible que no sepamos cómo será el viaje a largo plazo del ser. Esta bien; nuestra oferta no está supeditada a conocer su resultado.
Cumpliendo los Otros Tres Votos de Bodhisattva al Mismo Tiempo
La capacidad del bodhisattva para ser realmente beneficioso para los seres depende de que practique simultáneamente los otros tres votos del Voto Cuádruple del Bodhisattva: Para acabar con los engaños, entrar en todas las puertas del Dharma y encarnar el Camino de Buda. Si nos obsesionamos solo con el primer voto, liberar a todos los seres, y descuidamos el resto de nuestra práctica, corremos el riesgo de convertirnos en “bienhechores” problemáticos que terminan haciendo más daño que bien y nos agotamos en el proceso.
En particular, tenemos que cultivar una comprensión del vacío para acercarnos a nuestro voto de ayudar a otros seres con la perspectiva adecuada. En el Sutra del Diamante, después de que el Buda le cuenta a Subhuti cómo el bodhisattva se compromete a liberar todo tipo de ser concebible, dice:
[“Subhuti, aquellos que ahora emprenden el camino del bodhisattva deberían dar nacimiento a este pensamiento] ‘Y aunque así libero a innumerables seres, ni un solo ser es liberado’. ¿Y por qué no? Subhuti, un bodhisattva que crea la percepción de un ser no puede llamarse ‘bodhisattva’. ¿Y por qué no? Subhuti, no se puede llamar bodhisattva a nadie que crea la percepción de un yo o que crea la percepción de un ser, una vida o un alma.”[8]
Es solo a través de la práctica, a través de la meditación, el estudio, la autorreflexión, el entrenamiento moral, el apoyo de la Sangha, la guía de los maestros, etc., que disminuimos nuestro sentido del yo y nos abrimos a la intimidad que permite que la compasión y la generosidad fluir libre y naturalmente.
Eso no quiere decir, por supuesto, que no tratemos de ser compasivos y generosos desde el principio, de beneficiar a los demás en la medida de lo posible y de desafiar nuestro propio ensimismamiento. Pero hay un límite a lo que podemos ofrecer cuando todavía estamos apegados a ideas sobre quién está tratando de ayudar a quién, qué sería útil y cuál debería ser el objetivo de toda esta ayuda. Esta actividad egocéntrica está muy lejos de la manifestación natural de la interdependencia, que a veces se describe en el Budismo como una mano que busca una almohada en la noche.[9] Así como la mano no concibe como un acto compasivo el que va a hacer por la cabeza, nuestra actividad de bodhisattva fluye mejor cuando respondemos a la necesidad sin autoconsciencia.
Cuando el Buda, en el Sutra del Diamante (un Sutra Mahayana) dice que un bodhisattva no debe crear la percepción del ser, no está diciendo que los seres no existen y, por lo tanto, no tenemos que preocuparnos por su bienestar. Es posible que se sorprenda de la frecuencia con la que se utiliza esta enseñanza Budista de la vacuidad para sugerir que no estamos obligados a realizar esfuerzos reales y tangibles para liberar a todos los seres vivos, o incluso a algunos de ellos. Los seres realmente no existen, dice el razonamiento, por lo que, aunque puedan sentir algo de sufrimiento en este momento, de todos modos es un ilusión de su parte.
Sin embargo, lo que el Buda dice en el Sutra del Diamante es que los seres (y nosotros mismos, y todas las cosas) en realidad no existen de la forma en que PENSAMOS que existen. Definitivamente existen. Obviamente. Pero proyectamos algo adicional sobre ellos: nociones que son innecesarias y que tienden a restringir el flujo de generosidad y la manifestación de la sabiduría, y a causar sufrimiento. A pesar de la verdad de la vacuidad, la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas dice que los bodhisattvas “engendran en sí mismos la gran compasión”.[10]
Por supuesto, se puede decir mucho más sobre el voto del bodhisattva de liberar a todos los seres. En conclusión, sin embargo, quiero señalar que el cumplimiento de este voto, como todas las prácticas Budistas, funciona como una práctica a la que podemos aplicarnos y como una señal de que nuestra práctica va por buen camino. Uno mismo y otros se benefician de cualquier intento que hacemos para expandir nuestra esfera de interés, extendiendo nuestra generosidad, buena voluntad, amabilidad, palabras amables, compasión y acción beneficiosa en la medida de lo posible. Tratar de actuar como bodhisattva, incluso cuando no nos sentimos como tales, desafía nuestro apego a nosotros mismos y nos enseña sobre la verdad de la interdependencia. Luego, con el tiempo, sabemos que nuestra práctica está en curso cuando sentimos, cada vez más, como si todos los seres y nosotros estuviéramos en el mismo barco. Cuando la acción benéfica surge en nosotros espontáneamente, sin una consideración prolongada sobre lo que nos va a costar, o si nuestra ofrenda valdrá la pena.
Notas finales
[1]Okumura, Shohaku.Living by Vow: A Practical introduction to Eight Essential Zen Chants and Texts. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2012. Página 15.
[2] Ibíd., página 19.
[3] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed. Treasury of the True Dharma Eye:Zen Master Dogen Shobo Genzo. Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2010.
[4] Nishijima, Gudo y Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (en cuatro volúmenes). Londres: Publicaciones de Windbell, 1994
[5] Tanahashi, Kazuaki, trad., ed. Treasury of the True Dharma Eye:Zen Master Dogen Shobo Genzo. Boston, MA: Publicaciones Shambala, 2010.
[6] Nishijima, Gudo y Chodo Cross. Master Dogen’s Shobogenzo (en cuatro volúmenes). Londres: Publicaciones de Windbell, 1994
[7] Pino rojo. Zen Roots: The first Thousand Years. Anacortes, Washington: Empty Bowl Press, 2020.
[8] Ibíd.
[9] Blofeld, John. Bodhisattva of Compassion: The mystical Tradition of Kuan Yin . Boston, MA: Publicaciones de Shambala, 1988. pág. 86
[11] Conze, Edward.The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and Its Verse Summary. San Francisco, CA: Fundación Four Seasons, 1973. Página 11
Créditos de la Foto
Imagen por Lynn Greyling de Pixabay
