217 – El Cuádruple Voto del Bodhisattva parte 2: Poner Fin a Todas la Ilusiones

Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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Este es el episodio dos de mi serie sobre el Cuádruple Voto del Bodhisattva (también llamado los Cuatro Grandes Votos del Bodhisattva). En el primer episodio de la serie (216), hablé del espíritu de los votos del bodhisattva en general, y luego en detalle sobre el primer voto de salvar a todos los seres. En este episodio, exploraré el segundo voto sobre cómo terminar con todas las ilusiones.

Contenido

La Ilusión es la Fuente del Sufrimiento
Cambio de Comportamiento Deliberado Frente a Ver a Través de la Ilusión
Limpiando Tanto Karma Como Podamos en esta Vida
Autotrascendencia a Través de la Eliminación de las Ilusiones
Pulir el Espejo para Despejar las Ilusiones
La Creencia en la Propia Naturaleza Inherente Como Ilusión Fundamental
Ponemos Fin a los Engaños a Través del Esfuerzo y la Introspección

En mi linaje Soto Zen, los votos del bodhisattva son así:

Los seres son innumerables, prometo liberarlos

Las ilusiones son inagotables, prometo acabar con ellas

Las Puertas del Dharma son ilimitadas, prometo entrar en ellas

El Camino de Buda es insuperable, prometo encarnarlo.

Para repasar brevemente el espíritu del Voto del Bodhisattva Cuádruple, en el Budismo Mahayana todos somos alentados a vernos a nosotros mismos como en el camino del bodhisattva. Se desalienta concluir que solo somos practicantes ordinarios que no deberían aspirar demasiado y que el camino del bodhisattva es solo para atletas espirituales.

Debido a que el camino del bodhisattva es infinito (los votos se expresan deliberadamente como imposibles), nunca decimos: “Suficientemente bueno”. En cierto sentido, decidir que somos “suficientemente buenos” es esencialmente egoísta: pensamos que ya no tenemos que hacer un gran esfuerzo en la práctica, y generalmente significa que no alcanzaremos nuestro potencial. Es tentador decidir que nuestras vidas son “suficientemente buenas” mientras no estemos sufriendo tanto. Podemos darnos cuenta de que mientras no seamos tan malas personas, no peores que el promedio de todos modos, y probablemente mejores que el promedio, podemos lavarnos las manos de la responsabilidad por todo lo demás. Pero un aspirante a bodhisattva no hace esto. Como mencioné en el último episodio, un bodhisattva nunca dice: “No es mi problema”.

Pero al mismo tiempo, Zen no es un proyecto de superación personal. No se trata de adoptar un ideal imposible y medirnos constantemente. Eso sería llevar el mundo entero sobre nuestros hombros. Hay un arte en vivir el voto del bodhisattva. No es fácil ni directo. Es una parte importante de nuestra práctica descubrir qué significan realmente los votos del bodhisattva para nuestras vidas.

La Ilusión es la Fuente del Sufrimiento

Eso nos lleva al segundo voto, uno que tiene el potencial de inspirar un proyecto interminable de superación personal: las ilusiones son inagotables, prometo acabar con ellas. Se entiende que pretendemos acabar con todas las ilusiones.

Es muy significativo que nuestro segundo voto se trate de ilusiones, no de defectos. Tal como lo entendemos en el Budismo, actuamos de manera dañina y egoísta debido a la ilusión. Los seres naturalmente quieren evitar el sufrimiento y ser felices. Esto es fundamental para ser un ser vivo. Incluso las amebas se alejan de algo que perciben como amenazante y se acercan a algo que perciben como nutritivo. Buscar el bienestar es fundamental para ser un ser vivo. Es natural y apropiado querer mantenerse alejado de las cosas que percibimos como causantes de dolor, dificultad o sufrimiento y avanzar hacia las cosas que percibimos como que brindan seguridad, felicidad, estatus o algún otro tipo de beneficio. Fundamentalmente, esa motivación no es algo malo: es cómo sobrevivieron nuestros antepasados.

El problema viene en nuestras percepciones. A menudo no vemos las situaciones con claridad ni hacemos las conexiones entre causa y efecto. Nuestras percepciones a menudo están distorsionadas por la preocupación por nosotros mismos o por la preocupación por el corto plazo.

Cuando miras alrededor del mundo, no importa cuán terribles sean las acciones de alguien, cuando te pones manos a la obra, solo están tratando de evitar el sufrimiento y ser felices. Su idea de lo que significa la felicidad, o cómo lograrla, puede ser muy, muy retorcida. Las percepciones de la persona sobre lo que trae felicidad o causa sufrimiento pueden estar completamente equivocadas. Tu razonamiento sobre qué acciones tomar para promover tu bienestar, consciente o no, puede ser tan distorsionado que ni siquiera podemos comprenderlo, pero sin embargo, en un nivel básico, tienen la misma motivación para la autoconservación y la promoción que nosotros.

Mientras buscamos satisfacción y seguridad, me gusta decir: “Terminamos buscando amor en todos los lugares equivocados”. Son los engaños bajo los que trabajamos los que nos llevan a causar daño a nosotros mismos y a los demás.

¿Cuáles son algunos de estas ilusiones que nos causan problemas?

Podemos obtener seguridad, comodidad y placer permanentes de las cosas materiales; ese placer sensual puede satisfacer todos nuestros anhelos.
Podemos promover nuestro propio interés a expensas de los demás sin repercusiones (incluso si esas repercusiones son solo internas, siempre hay repercusiones).
La recompensa a corto plazo de permitirse hábitos dañinos vale los costos a largo plazo.
A todos les importa lo que hacemos y pensamos.
A nadie le importa lo que hacemos y pensamos.
Conseguir lo que queremos desatando la ira está justificado y es efectivo.
El respeto y la admiración de los demás harán que valga la pena vivir nuestra vida.
El mundo sería un lugar maravilloso si no fuera por esos
Prestar atención a los pensamientos aleatorios en mi cabeza durante zazen finalmente será satisfactorio.
Soy inherentemente defectuoso y desagradable.
No puedo ser feliz a menos que se deshaga el pasado, o que la persona que me ha lastimado cambie o se disculpe.
La lista sigue y sigue.

Cambio de Comportamiento Deliberado Frente a Ver a Través de la Ilusión

Aquí está la práctica Budista en pocas palabras: si vemos la realidad con claridad, nuestro deseo natural de evitar el sufrimiento nos llevará a la práctica y al comportamiento moral y hábil. Ver la realidad claramente incluye ver por nosotros mismos, a través de nuestra propia experiencia directa, esa falacia de los tipos de delirios que acabo de enumerar. Cuando, por ejemplo, reconocemos que la idea de que “Soy inherentemente defectuoso/a y desagradable” es una ilusión, un pensamiento fabricado por nuestra mente, aplicado a un yo que ni siquiera existe de la forma en que pensamos que existe, entonces somos liberados/as de ese pensamiento, y ya no estamos inclinados/as a actuar de la manera que el pensamiento nos hizo. Esta es la razón por la que gran parte del Budismo enfatiza la introspección.

Por supuesto, hay un momento y un lugar en nuestra práctica para simplemente tratar de cambiar nuestro comportamiento por pura fuerza de voluntad. A veces, mucho antes de que tengamos suficiente conocimiento para inspirar una transformación profunda, debemos hacer un esfuerzo para simplemente dejar de tener comportamientos dañinos. Esto es especialmente cierto cuando esos comportamientos se perpetúan a sí mismos, como las adicciones. También es posible que necesitemos cambiar nuestra energía de hábitos para reducir el daño a nosotros mismos y a los demás. Un ejemplo de esto, por supuesto, es si eres adicto al alcohol, haces todo lo posible para dejar de beber. Evitas el alcohol, incluso estando cerca de él, y buscas apoyo social con la intención de mantenerte sobrio. Un enfoque autodisciplinado de los comportamientos dañinos puede ayudarnos a controlar nuestras vidas. Esta parte de nuestra práctica se refleja en nuestro primer Precepto Puro sobre el cese de la acción dañina.

Nuestros esfuerzos deliberados para cambiar nuestro comportamiento nos benefician a nosotros mismos y a los demás de una manera tangible, pero también pueden acercarnos a la comprensión de las ilusiones que motivan tal comportamiento. A medida que logramos pensar, hablar o actuar de diferentes maneras, podemos reconocer: “¡Oh, no tengo que hacer ese comportamiento!” O, “Oh, si hago esto en su lugar, me siento mejor”. Entonces, los esfuerzos deliberados para cambiar nuestro comportamiento pueden operar en un ciclo de retroalimentación positiva con conocimientos sobre la realidad.

En última instancia, sin embargo, el cambio duradero y transformador ocurre debido a la introspeción o junto con ella. Vemos una ilusión por lo que es. Por ejemplo, decimos, “¡Oh! El respeto y la admiración de los demás no hacen que valga la pena vivir mi vida. De hecho, buscar constantemente ese respeto y admiración es agotador y me aleja de lo que realmente quiero ser”. Si vemos algo así con la suficiente claridad, nuestra compulsión de luchar por las opiniones positivas de los demás disminuirá para siempre. Dependiendo de la cantidad de engaño que hayamos visto, la percepción puede ser algo muy permanente y transformador.

Sin embargo, es importante comprender que la visión transformadora no puede ser meramente intelectual. Después de todo, es posible que alguien te haya dicho 100 veces que no debería importarte tanto lo que piensen los demás, pero no hizo mucha diferencia para ti. Es solo cuando tienes una visión directa y personal que dices: “¡Oh! ¡Lo entiendo!” Es por eso que generalmente no suena tan impresionante cuando describimos nuestros conocimientos transformadores a las personas. Nuestras ideas más importantes son generalmente experiencias personales de sabiduría común, por lo que describirlas en voz alta suena como si acabáramos de descubrir la cosa más obvia del mundo.

Sin embargo, la experiencia personal en la introspeción hace toda la diferencia. Es como si pudieras perdonar intelectualmente a tus padres por los errores que cometieron al criarte, diciéndote a ti mismo que estaban haciendo lo mejor que podían. Esta visión puede ayudarlo un poco, pero aún más transformadora es la experiencia de tener sus propios hijos y tener la misma edad que tus padres cuando cometieron sus errores, y ver de primera mano lo difícil que es criar a los niños. A medida que inevitablemente cometes tus propios errores y te quedas corto, tu idea anterior sobre perdonar a tus padres adquiere un significado completamente nuevo y visceral.

Limpiando Tanto Karma Como Podamos en esta Vida

Debajo de todas nuestras acciones dañinas y egoístas hay ilusiones. Pensamos que vamos a evitar el sufrimiento o ganar algún tipo de felicidad al actuar de esta manera.

Pero estamos equivocados. De hecho, actuar en base a nuestras ilusiones tiende a profundizarlas, reforzar los hábitos nocivos, alejarnos de los demás, oscurecer nuestra verdadera naturaleza y causarnos estrés e insatisfacción. En el Budismo, los engaños y los hábitos asociados que hemos acumulado se llaman nuestro “karma”. Puede pensar en esto como su “paquete kármico”, una colección loca de resultados de todo tipo de elecciones humanas pasadas: sus elecciones, las elecciones de sus padres, las elecciones de sus antepasados y las otras personas en su sociedad y cultura. Tradicionalmente, el karma se considera la ley de causa y efecto del comportamiento, ya que se aplica solo a tus propias elecciones y a cómo experimentas las repercusiones, pero creo que esta es una forma falaz de ver el karma debido a nuestra interdependencia con toda la vida. Independientemente de cómo veas el pasado, independientemente de cómo creas que terminaste con tu “paquete kármico” particular, de aquí en adelante, la única forma en que puedes afectar este paquete es a través de las elecciones que tú hagas.

Nuestro trabajo en esta vida, ya sea que estemos en el camino del arhat o del bodhisattva, es limpiar nuestro karma negativo lo mejor que podamos, para establecer nuevos hábitos de práctica, que conduzcan al final de la ilusión y que conduzcan a una vida más sabia. , acciones más beneficiosas y hábiles. En el Budismo original, con su visión del renacimiento, se entendía que este proceso de limpiar nuestro karma toma vidas. El mismo Buda, según la mitología Budista, vivió muchas, muchas vidas. Trabajó en sí mismo y ganó conocimiento vida tras vida, eventualmente despertando y convirtiéndose en un Buda.

The center of a Buddhist Wheel of Life painting, showing greed, hate, and delusion (cock, snake, and pig) driving the process of human rebirth.

De acuerdo con la cosmología Budista tradicional, que puedes tomar metafóricamente si no crees en el renacimiento literalmente, es el karma lo que te hace renacer. Una vez que alcanzamos la comprensión total y la liberación completa, después de nuestra muerte nos disolvemos en el universo (no es una forma Budista tradicional de decirlo, pero es difícil de describir). Mientras tengamos karma sin resolver, terminaremos renaciendo. Esto significa que cualquier persona viva tiene un karma sin resolver en el que trabajar. No es una cuestión de vergüenza o insuficiencia, es solo la forma en que funciona la vida. Entendemos que el proceso de limpieza de nuestro karma (también descrito como “agotar” nuestro karma) llevará mucho tiempo, por lo que no nos preocupamos demasiado por evaluar cuánto progreso estamos logrando. Simplemente continuamos nuestro trabajo de esta vida diligentemente.

Incluso si no crees literalmente en el renacimiento si mueres, está claro para cualquiera que dejamos atrás el karma cuando morimos si hemos sido un verdadero dolor de cabeza para todos en nuestra vida. Si hemos mentido, engañado, abusado, robado o toda una serie de otras actividades dañinas. Si hemos hecho este tipo de cosas, dejamos atrás un desastre kármico. Ya sea que haya o no algún tipo de persona que pase por el éter y renazca en otra vida para heredar ese desastre, algo queda. Si en última instancia no estamos separados de nada en el universo, si nuestro ser en realidad no tiene límites, entonces ni siquiera tiene sentido diferenciar quién termina experimentando miseria de los líos kármicos que hacemos de algún ser que logra escapar a algo mejor y alegremente dejar atrás el desorden.

Contrasta dejar un lío kármico con morir después de haber hecho todo lo posible para limpiar todo el karma que podamos. Si hemos tratado de ser generosos, amables y humildes. Si tratáramos de tener un efecto positivo en las personas en lugar de usarlas para nuestros propios fines. Cuando muere gente así, se siente como una muerte relativamente “limpia”. La persona no ha dejado ningún residuo, o al menos no mucho. Puede que no hayan sido perfectos, pero su intención de hacer lo mejor que pueden los hace fáciles de perdonar.

Autotrascendencia a Través de la Eliminación de las Ilusiones

Hay un engaño que causa más problemas que cualquier otro, y ese es el engaño de que tenemos una naturaleza propia inherentemente existente, independiente y duradera. Muchos de nuestros otros engaños y todos nuestros comportamientos dañinos dependen de este autoengaño.

El Budismo señala el camino hacia la autotrascendencia al ver nuestro engaño de una naturaleza propia perdurable como lo que es: ¡una ilusión! Casi todas las religiones apuntan a la autotrascendencia de un modo u otro. Señalan cómo estamos sumidos en la preocupación por nosotros mismos y dicen: “Sí, parece que así es como debes cuidarte. Pero en realidad, si logras trascender ese sentido limitado de ti mismo y esa compulsión de ser impulsado por un interés propio limitado, la vida es mucho mejor. Es mucho más gratificante vivir una vida de autotrascendencia”.

En el Budismo, el camino hacia esta autotrascendencia es a través del comportamiento moral, pero también a través de la meditación y el estudio del Dharma. El Buda enseñó la práctica de la atención plena, que reflejaba metódicamente en la meditación nuestra experiencia del cuerpo y la mente. Gradualmente, aprendemos a discernir el surgimiento y el final de diferentes estados. Aprendemos a desidentificarnos de ellos, a reconocer su impermanencia. Notamos un sentimiento o pensamiento y sabemos: “Esto no es el yo. Este no soy yo.” Somos capaces de prestar atención a nuestra experiencia el tiempo suficiente para ver las conexiones entre causas y efectos. Cuando nos damos cuenta de que un pensamiento o comportamiento conduce al sufrimiento, no estamos tan obligados a ejecutarlo. La atención plena es una forma muy sistemática y metódica de trabajar para acabar con todos los delirios. (Consulte el Episodio 80, Cuatro Fundamentos de la Práctica de la Atención Plena y Similitudes en el Zen, para saber cómo se relaciona la práctica de la atención plena con el Zen).

Pulir el Espejo para Despejar las Ilusiones

Nuestra práctica Budista, por lo tanto, tiene dos aspectos. Uno involucra trabajo duro para mejorar nuestro comportamiento y ver a través de nuestros mjuchas ilusiones. El otro implica despertar al vacío del yo y, por lo tanto, eliminar la base fundamental de la mayoría de nuestras ilusiones y comportamientos dañinos. Necesitamos incluir ambos aspectos en nuestra práctica.

Los aspectos del esfuerzo gradual frente a la visión transformadora de nuestra práctica se transmiten en un texto Chan, el “Sutra de la plataforma del sexto patriarca”. Cuenta la historia de Huineng, nuestro sexto antepasado Chan en China. Según la historia, Huineng era un leñador analfabeto. Sucedió que escuchó a alguien recitar un pasaje del Sutra del diamante y experimentó un despertar (esto implicaría, al menos en parte, despertar al vacío del yo).

Huineng luego se dirigió a un monasterio Chan porque tenía curiosidad por aprender más. Cuando llegó, lo enviaron a trabajar en el galpón de triturar arroz. Ni siquiera se ordenó, solo trabajaba en el monasterio. En un momento llegó el momento de que el abad del monasterio designara un heredero del Dharma (alguien que se hiciera cargo del monasterio y el linaje cuando se jubilara o falleciera). El abad pidió a los monjes del monasterio que escribieran poemas que reflejaran su introspección.

El monje mayor del monasterio era Shenxiu [shen-shio]. Sabía que en realidad no tenía tanta comprensión, pero era el monje principal y todos, incluido el abad, esperaban que enviara un poema. Entonces, lo hizo, colocándolo en una pared del monasterio. Decía (esta traducción de Red Pine):

Nuestro cuerpo es un árbol bodhi

la mente es como un espejo apuntalado

mantenlo siempre pulido

no dejes que se acumule polvo.[I]

El árbol bodhi es el árbol de la iluminación, bajo el cual el Buda Shakyamuni despertó. La mente es como un espejo apuntalado; el traductor, Red Pine, dice que se refiere a un espejo redondo que habría sido de bronce. Se empañaría rápidamente si no lo mantuvieras pulido. Este poema, entonces, describe nuestro esfuerzo por limpiar nuestro karma y trabajar gradualmente en nuestros muchos engaños. Se necesita diligencia, esfuerzo constante y mucho tiempo para hacer este trabajo. Si descuidamos nuestra práctica, nuestra claridad se nublará de nuevo con la ilusión.

Esta parte de nuestra práctica de “pulir el espejo” es esencial y lo seguirá siendo para siempre. Practicamos los preceptos. Aspiramos al voto del bodhisattva. Nos mantenemos alerta a nuestros delirios. Cuando nos encontramos actuando o pensando de manera egoísta, o experimentando miedo, estrés o ira, sabemos que hay engaño en alguna parte. No nos castiguemos por eso, los delirios son inagotables. Simplemente nos dedicamos a dirigir la luz de la atención plena hacia nuestra experiencia: identificar, examinar, ver a través de nuestros engaños para que podamos liberarnos a nosotros mismos y a otros seres. A medida que construimos la fe en la práctica, aprendemos a no estar demasiado molestos al reconocer que hemos quedado atrapados en la ilusión. Sabemos que mientras sigamos haciéndolo, el aprendizaje y una mayor libertad son solo cuestión de tiempo.

La Creencia en la Propia Naturaleza Inherente Como Ilusión Fundamental

Sin embargo, como aspirantes a bodhisattvas, no limitamos nuestra práctica a pulir el espejo. Podemos esforzarnos por cambiar nuestro comportamiento y poner fin a nuestra miríada de ilusiones de por vida, pero si persiste la ilusión fundamental de una naturaleza propia inherentemente existente, independiente y perdurable, hay un serio límite para lo que podemos hacer.

Volvamos a nuestra historia del sexto antepasado, Huineng, entonces. De vuelta en el monasterio, el abad leyó el poema de Shenxiu y les dijo a todos los monjes que era maravilloso y que debían memorizarlo y recitarlo. Un monje estaba haciendo exactamente esto cuando Huineng lo sobrepasó (recuerde, Huineng no sabía leer). Huineng reconoce que el poema de Shenxiu contenía sabiduría, pero solo estaba a medio camino, por lo que le pide al monje que publique un poema en su nombre. Huineng escribe:

Bodhi no es una especie de árbol

este espejo no tiene soporte

nuestra naturaleza de buda es clara para siempre

¿De dónde sacas este polvo?

La mente es el árbol bodhi

el cuerpo es el soporte del espejo

el espejo en sí es tan claro

el polvo no tiene lugar para aterrizar.

Sin darnos cuenta, podemos reforzar nuestro sentido del yo a través de nuestra práctica espiritual. Es probable que esto suceda mientras permanezcamos atascados en un sentido del pequeño “Yo”. Este delirio disimulado puede colarse en cualquier lugar: El “Yo” que pule. El “Yo” que está contaminado. El yo que tiene un espejo que hay que limpiar. El “Yo” que puede evaluar nuestro progreso en el camino espiritual. El Yo que triunfa y se siente libre, o el que se queda estancado o inadecuado. El Yo que anhela la libertad.

Es posible que hayamos trabajado muy duro en nosotros mismos, puliendo nuestras ilusiones, pero en algún momento reconocemos que todos estos son delirios secundarios y que el fundamental se ha mantenido.

¿Por qué es tan importante ver a través de la ilusión fundamental de la propia naturaleza inherente? Porque cambia nuestra perspectiva sobre todo. Nuestro pulido vigilante del espejo se nos aparece como si fuera un sueño. Vemos cómo el pulido está bien: es nuestra práctica, nuestra elección, nuestra forma de vida y un acto de generosidad. Pero el esfuerzo de pulir tiene lugar dentro de una realidad mucho más amplia. Esa realidad más grande no está contaminada y es completamente, completamente independiente de si alguna vez limpiamos completamente nuestro espejo. Esta realidad mayor es la misma sin importar el estado de nuestro espejo mientras nos sentamos a pulirlo. Estamos fundamentalmente bien. Despertar al vacío del yo ayuda a completar nuestra liberación. Nos permite eliminar el egocentrismo incluso de nuestra práctica espiritual.

La “mente” en el poema de Huineng no es nuestra mente discriminatoria de todos los días. Es la conciencia misma, que es la base del despertar. El cuerpo es el soporte del espejo porque la encarnación es lo que nos permite ser conscientes, despertar, convertirnos en bodhisattvas y budas. Esta conciencia Mente-con-M-mayúscula, la vitalidad misma, nunca puede ser profanada. Darnos cuenta de esto por nosotros mismos es la redención final y nos libera de muchas preocupaciones materiales y espirituales.

Ponemos Fin a los Engaños a Través del Esfuerzo y la Introspección

Sin embargo, antes de terminar, debo señalar que es un error pensar que el poema de Huineng reemplaza al poema de Shenxiu. Dependiendo de tu carácter, puede ser tentador decir que pulir el espejo es una pérdida de tiempo. Que es un engaño porque el yo, o el espejo, está vacío. O que pulir es una práctica para principiantes y en su lugar deberíamos centrarnos en profundas intuiciones espirituales. ¡Eso ciertamente suena más divertido que trabajar con los engaños acumulados a lo largo de muchas vidas!

Pensar que la práctica se trata solo de pulir el espejo no es correcto, pero al menos no lastimarás a nadie al mantener esa vista. Puede ser desalentador a veces, y su progreso puede verse obstaculizado por tu visión de la naturaleza propia, pero seguirás limpiando gradualmente tu karma y serás una persona mejor y más feliz por ello. Por otro lado, la práctica del pensamiento se trata solo de despertar al vacío y que en algún momento puedes abandonar el pulido del espejo, esta es una actitud peligrosa, nada compatible con el camino del bodhisattva.

Nuestra práctica tiene dos aspectos. Continuamos el trabajo arduo y gradual de ver a través de nuestros engaños y limpiar nuestro karma porque esto es esencial para vivir una vida sabia y generosa. Al mismo tiempo, buscamos despertar al vacío del yo y de todas las cosas, porque nuestra ilusión acerca de la propia naturaleza inherente es la ilusión fundamental.

[I] Pine, Red. Zen Roots: The First Thousand Years. Anacortes, Washington: Empty Bowl Press, 2020.