Category: Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal
Click here for audio + English version of Episode 215
Desde la época de Buda, los Budistas han dedicado tiempo a contemplar la impermanencia, a menudo meditando deliberadamente sobre su propia mortalidad y su eventual muerte. Esta práctica no es para todos, pero puede ayudarnos a motivarnos a mantenernos motivados para practicar, enfocarnos en nuestras aspiraciones más profundas, asumir la responsabilidad de nuestro karma, mantener la ecuanimidad y recordar la preciosidad de este momento. También puede conducir a profundas intuiciones sobre la naturaleza del yo.
Contenido
Contemplando La Impermanencia
Desperdiciando Nuestras Vidas
Contemplación De La Muerte y la Impermanencia como Medios Hábiles
La Última Impermanencia: las Nueve Contemplaciones del Cementerio de Buda
Las Cinco Contemplaciones de Buda
Dogen y la Impermanencia: Las Fortunas De La Vida Son Como un Dardo de Luz
Contemplando La Impermanencia
Recientemente, estaba de mochilera y tuve la oportunidad de sentarme y ver la puesta de sol en un pequeño lago alpino con una gran montaña cubierta de nieve al fondo. En un momento, la luz solar directa se limitaba a las copas de algunos de los árboles en la parte este del lago. Por un momento sentí nostalgia por el paso de la luz… y luego se me ocurrió que este sentimiento era similar a lo que sentiré algún día, viendo mi vida llegar a su fin. Fue un sentimiento de aprecio teñido de tristeza, pero también sin resentimiento porque entendí que así era la forma natural de las cosas.
Escuché a otro practicante Budista citar a alguien recientemente, no sé quién, diciendo: “Moriremos pronto”. ¡Qué cierto es esto! No importa lo larga que acabe siendo nuestra vida, sentiremos que la hora de la muerte nos ha llegado muy pronto.
En el Zen y el Budismo, recordarnos a nosotros mismos el hecho de nuestra eventual muerte se ha utilizado como una herramienta de práctica desde la época de Buda. Para mí, uno de los ejemplos más conmovedores de esto es un antiguo gatha que a veces se canta en los monasterios zen. Estuve expuesto por primera vez a esto en el Monasterio Zen Mountain en el estado de Nueva York alrededor del año 2000. No sé si todavía lo hacen, pero cuando estuve allí, alguien lo cantó en Zendo todas las noches, después de zazen, justo antes del comienzo del Noble silencio (cuando no dices una palabra a menos que sea absolutamente necesario) y la cama. Lo he cantado en el podcast antes, pero lo haré de nuevo para establecer el tono de este episodio:
“Permíteme recordarte respetuosamente que la vida y la muerte son de suprema importancia. El tiempo pasa velozmente y la oportunidad se pierde. Cada uno de nosotros debería esforzarse por despertar. . . . . . despierta, presta atención. No malgastes tu vida.”
Desperdiciando Nuestras Vidas
Si contemplas de manera reflexiva y honesta cómo quieres haber vivido tu vida cuando la miras hacia atrás, sospecho que por lo general no estás priorizando tus aspiraciones más profundas de la forma en que podrías hacerlo. Sé que este es mi caso. Mientras pensamos en la frecuencia con la que no cumplimos con la advertencia de “prestar atención” y evitar “desperdiciar nuestra vida”, no es útil quedar atrapados en ideas sobre cómo deberíamos vivir, o en comparaciones con algún ideal o con otras personas. En cambio, reflexionar sobre nuestras aspiraciones más profundas debería implicar recordarnos lo que queremos sinceramente. Cuando miras hacia atrás a tu vida, cuando la última luz del sol se aleja de los árboles, ¿cómo te gustaría haber vivido?
¿Por qué no priorizamos más nuestras aspiraciones más profundas? Muchas cosas se interponen en el camino: miedos, ansiedades, resentimientos, energía del hábito, deseos a corto plazo, pereza (definida como la falta de aplicación de lo que sabemos que es saludable). Por lo general, no vivimos como si fuéramos a morir pronto.
¡Probablemente sea adaptativo para nosotros seguir nuestras vidas con soltura asumiendo que tenemos todo el tiempo del mundo! La selección natural condujo a lo que maximizó nuestra supervivencia y reproducción; probablemente no era ventajoso en ese sentido limitado dedicar tiempo a reflexionar sobre la naturaleza efímera de nuestras vidas. Después de todo, algunas de las personas que hicieron esto se escaparon y se convirtieron en monjes y monjas célibes. Aún así, afortunadamente, tenemos la capacidad de contemplar la impermanencia y de reflexionar sobre nuestras vidas y cómo queremos pasarlas. Los seres humanos son mucho más complejos de lo que se puede explicar maximizando solo la supervivencia y la reproducción.
Afortunadamente, realmente no importa por qué terminamos con una fuerte tendencia a vivir como si tuviéramos todo el tiempo del mundo. Lo que importa es lo que podemos hacer al respecto.
Contemplación De La Muerte y la Impermanencia Como Medios Hábiles
Como he dicho antes en el podcast, “practicar” significa vivir deliberadamente. En lugar de dejar que nuestras vidas se desarrollen por casualidad, o que sean moldeadas por la energía del hábito, la aversión, el engaño o el apego, aclaramos nuestras aspiraciones en votos (o intenciones, si prefiere una palabra menos formal) que pueden ayudar a dirigir nuestras vidas hacia esas aspiraciones. . Como mencioné en el Episodio 124, La Práctica Budista de los Votos: Dar Forma a Nuestras Vidas, vivir según los votos puede ser un trabajo duro y no nos transforma mágicamente en personas perfectas, pero puede mejorar nuestras vidas y darles un significado más profundo.
Si queremos aprovechar al máximo nuestra vida humana, es bueno vivir como si fuéramos a morir pronto, dependiendo, por supuesto, de lo que eso signifique exactamente. Es bueno vivir con conciencia de nuestra mortalidad cuando nos ayuda a motivarnos a practicar, a priorizar las muchas demandas o posibilidades que compiten en nuestras vidas y a recordar la preciosidad de este momento.
Sin embargo, una práctica se considera “medio hábil” en el Budismo (ver Episodio 40 – Ser Beneficioso en Lugar de Correcto: el Concepto Budista de los Medios Hábiles) cuando es beneficiosa, es decir, cuando alivia el sufrimiento y aumenta la sabiduría y la compasión (incluso si la práctica es incómoda al principio). Si, en cambio, la contemplación de su impermanencia lo llena de miedo o desesperación, o si está deprimido y empeora su depresión, entonces tal contemplación debe hacerse con cuidado, en todo caso. Probablemente tenga problemas relacionados con la muerte que sería útil enfrentar y comprender, como casi cualquier persona viva, pero la contemplación de la muerte principalmente como una forma de motivarse para practicar puede no ser el enfoque adecuado para usted en este momento.
Ya sea que reflexionar sobre tu propia muerte inminente te sea útil o no, es importante recordar que la práctica Budista es totalmente voluntaria. Cualquiera que sea la práctica que emprenda debe ser su elección, y sus esfuerzos deben ser sinceros. Claro, hay momentos en los que es bueno probar una nueva práctica para comprender de qué se trata, pero generalmente no es muy efectivo adoptar algo solo porque cree que debería, o porque otras personas lo están haciendo. En el caso de la contemplación de nuestra propia mortalidad, no creas que el Budismo te está diciendo: “¿Estás disfrutando de tu vida? Budista malo! ¡Deberías estar trabajando duro, contemplando sombríamente la muerte!” Si a veces contemplamos la muerte es porque hacerlo puede ser inesperadamente beneficioso.
La Última Impermanencia: las Nueve Contemplaciones del Cementerio de Buda
Con ese descargo de responsabilidad sobre los medios hábiles fuera del camino, compartiré con ustedes lo que probablemente sea la enseñanza Budista más antigua sobre la meditación en nuestra propia mortalidad. En el Sutta Satipatthana, o Marcos de Referencia (también conocido como Sutta de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena), el Buda recomendó Nueve Contemplaciones del Cementerio (esta traducción del Pali por Thanissaro Bhikkhu, de Access to Insight):[1]
“…si [un practicante] viera un cadáver desechado en un osario —un día, dos días, tres días muerto— hinchado, lívido y enconado, lo aplica a este mismo cuerpo, ‘Este cuerpo también: Tal es su naturaleza, tal es su futuro, tal su destino ineludible’…
“O también, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un osario, atacado por cuervos, buitres y halcones, por perros, hienas y otras criaturas… un esqueleto manchado de carne y sangre, conectado con tendones… un esqueleto descarnado manchado de sangre, conectado con tendones… un esqueleto sin carne ni sangre, conectado con tendones… huesos separados de sus tendones, esparcidos en todas direcciones—aquí un hueso de la mano, allá un hueso del pie, aquí una espinilla aquí un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, allá un hueso de la espalda, aquí una costilla, allí un esternón, aquí un hueso del hombro, allí un hueso del cuello, aquí una mandíbula, allí un diente, aquí un cráneo… los huesos blanqueados, como del color de conchas… amontonados, de más de un año… descompuestos en polvo: (S) el/lla aplica a este mismo cuerpo, ‘Este cuerpo también: Tal es su naturaleza, tal es su futuro , tal es su destino inevitable.’” [2]
El sutta de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena es muy popular dentro del Budismo Theravadin, el movimiento moderno de Vipassana y, hasta cierto punto, incluso en el movimiento moderno de atención plena. Sin embargo, sospecho que sus pasajes sobre la atención plena de la respiración o las sensaciones corporales se comparten con mucha más frecuencia que estas Nueve Contemplaciones del Cementerio. Es comprensible, puedo imaginar a las personas en una clase de atención plena teniendo algunas reacciones negativas hacia ellas, considerándolas morbosas, deprimentes, inductoras de ansiedad o fomentando el odio hacia el cuerpo. Estos efectos negativos son posibles, por supuesto, dependiendo de cómo abordemos este tipo de práctica.
La idea, confirmada por innumerables practicantes Budistas durante milenios, es que un reconocimiento profundo, visceral y personal de nuestra propia mortalidad es algo beneficioso. ¿Cómo? Por un lado, tratamos las cosas de manera muy diferente cuando sabemos que son temporales, cuando sabemos que pronto se irán. Les prestamos más atención. No los damos por sentado. Los apreciamos más. Nosotros nos encargamos de ellos.
Cuando comprendemos completamente la naturaleza efímera de nuestro cuerpo, también lo reconocemos como un no-yo, es decir, reconocemos que el cuerpo no es el yo permanente, duradero e independiente que asumimos que existe. También reconocemos que el cuerpo no puede pertenecer a un yo permanente, duradero e independiente, al menos no uno que tenga un nivel significativo de control, dado que no puede evitar la desintegración del propio cuerpo del que depende. Por lo tanto, la meditación sobre la muerte y el deterioro del cuerpo humano puede conducir a profundas intuiciones espirituales.
Las Cinco Contemplaciones de Buda
Buda ofreció otra sugerencia famosa para contemplar la impermanencia como motivación para nuestra práctica, como una forma de encender un fuego debajo de nosotros mismos y tratar de vivir más como si fuéramos a morir pronto. En el “Upajjhatthana Sutta: Temas para la contemplación” (esta traducción del Pali por Thanissaro Bhikkhu, de Access to Insight), el Buda dice:[3]
“Existen estos cinco hechos sobre los que uno debería reflexionar a menudo, ya sea hombre o mujer, laico u ordenado. ¿Cuáles cinco?
“‘Estoy sujeto al envejecimiento, no he superado el envejecimiento’. Este es el primer hecho sobre el que uno debe reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico u ordenado.
“‘Estoy sujeto a la enfermedad, no he ido más allá de la enfermedad’…
“‘Estoy sujeto a la muerte, no he ido más allá de la muerte’…
“‘Creceré diferente, separado de todo lo que es querido y atractivo para mí’…
“‘Soy dueño de mis acciones,[1] heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones, y tengo mis acciones como mi árbitro. Todo lo que haga, para bien o para mal, seré heredero de eso’…”[4]
Muchos sanghas Budistas recitan las Cinco Contemplaciones regularmente. Una vez más, pueden parecer un poco sombríos y, de hecho, tales contemplaciones pueden adquirir un tono sombrío si nos tomamos a nosotros mismos demasiado en serio. Sin embargo, cuando se adoptan como una forma de recordarnos a nosotros mismos que debemos vivir deliberadamente, en lugar del karma, estas contemplaciones son un acto de compasión por uno mismo y por los demás. Como el Buda continúa explicando en el sutta “Temas para la contemplación”, las Cinco Contemplaciones ayudan a debilitar nuestra intoxicación con la juventud, la salud, la vida y las cosas y personas que amamos. Es interesante que use la palabra “intoxicación”, que transmite con precisión cómo quedamos atrapados en todas estas cosas y olvidamos nuestras aspiraciones más profundas, incluso en la medida en que podemos hacer cosas de las que luego nos arrepentimos para aferrarnos a la juventud. la salud, la vida y las cosas y personas que amamos.
Recordarnos a nosotros mismos nuestra muerte inminente nos recuerda que no tenemos mucho tiempo para practicar. No esperamos convertirnos en santos antes de nuestra muerte, y nadie más espera que lo hagamos. En cambio, nuestro objetivo es hacer todo el bien que podamos durante esta vida: limpiar todo lo que podamos de nuestro karma retorcido, para que no se lo inflijamos a otros ni dejemos un residuo cuando finalmente fallezcamos.
Estoy seguro de que puedes pensar en personas que han muerto y que parecían haber dejado el mundo en un lugar mejor de lo que lo encontraron. A estas personas se las recuerda con cariño, afecto y gratitud, y se les perdonan fácilmente sus defectos. Esto contrasta con otras personas que fueron impulsadas por su karma, o que se molestaron por sus heridas y se negaron a practicar, o quizás incluso generaron un karma más negativo a través de comportamientos egoístas o destructivos. Cuando mueren, una especie de residuo espiritual permanece en las personas y los espacios que los rodean, lo que a menudo perpetúa la tristeza, la confusión, el resentimiento y otros comportamientos dañinos. Como Budistas, nuestro objetivo es utilizar nuestra vida limitada para practicar, disminuyendo así el sufrimiento y aumentando la sabiduría y la compasión, en nosotros mismos y en el mundo que nos rodea.
Dogen y la Impermanencia: Las Fortunas De La Vida Son Como un Dardo de Luz
La tercera y última enseñanza Budista que compartiré sobre la contemplación de nuestra impermanencia proviene del maestro Zen Dogen. En Fukanzazengi, dice:
“Has ganado la oportunidad fundamental de la forma humana. No pases tus días y noches en vano. Estás ocupándote de la actividad esencial del camino de Buda. ¿Quién se deleitaría en la chispa de un pedernal? La forma y la sustancia son como el rocío sobre la hierba, las fortunas de la vida son como un dardo de luz: se vacían en un instante, se desvanecen en un relámpago.”[5]
¿Con qué frecuencia piensas en tu vida como una “oportunidad fundamental de forma humana”? Creo que la mayoría de nosotros estamos agradecidos de estar vivos, pero a menudo no pensamos en nuestra vida como una oportunidad fundamental para practicar. En cambio, tratamos de disfrutarlo lo mejor que podemos, cuidar nuestras responsabilidades y hacer frente a los desafíos. Estas parecen actividades naturales, entonces, ¿qué significa pasar el tiempo en vano? Creo que cada uno de nosotros puede responder esto por sí mismo. No se trata de que alguien más mire nuestra vida y juzgue si nuestras actividades valen la pena. Nos preguntamos: ¿estamos viviendo de acuerdo con nuestras aspiraciones más profundas? ¿Estamos dejando pasar preciosos días, semanas y meses, intoxicados por la vida, en lugar de hacer las cosas que siempre quisimos hacer?
La actividad esencial del camino de Buda es vivir de acuerdo con la realidad. La realidad es que moriremos pronto. La realidad es que muchas de nuestras formas egocéntricas de buscar satisfacción son distracciones del camino de la práctica que nos puede traer la paz verdadera. La realidad es que la práctica requiere trabajo y tiempo, y la liberación no es algo con lo que podamos contar en el último minuto.
Cuando escucho la frase de Dogen acerca de tomar “un deleite derrochador en la chispa de un pedernal”, tengo la imagen de un niño que piensa que las chispas son algo que podría capturar y mantener, brillantes y permanentemente emocionantes, en un frasco. O que las chispas van a desembocar en algo grande, que nunca llega. Son solo las chispas, brillantes pero que duran solo un instante. Cuando somos conscientes de nuestra propia impermanencia, nos damos cuenta de los placeres de nuestras vidas como estas chispas.
Dogen nos ofrece un par de imágenes más de fenómenos increíblemente efímeros para comparar con nuestras vidas: Rocío sobre la hierba y un dardo de luz. No tenemos que creer en su palabra sobre la precisión de estas comparaciones. Casi universalmente, los seres humanos miran hacia atrás en sus vidas en el momento de la muerte y concluyen que todo terminó increíblemente rápido. Mientras todavía tenemos tiempo, podemos optar por contemplar nuestra propia impermanencia para darnos una perspectiva de nuestras vidas que esté más en línea con la realidad. Con esta perspectiva, es menos probable que nos obsesionemos o nos molestemos por las cosas, porque simplemente no parecen importar tanto cuando recordamos que vamos a morir pronto.
Referencias
[1] “Satipatthana Sutta: Marcos de referencia” (MN 10), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013,
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html
[2] “Satipatthana Sutta: Marcos de referencia” (MN 10), traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html
[3] “Upajjhatthana Sutta: Temas para la contemplación” (AN 5.57), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html
[4] “Upajjhatthana Sutta: Temas para la contemplación” (AN 5.57), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.057.than.html
[5] https://global.sotozen-net.or.jp/eng/practice/sutra/pdf/03/c01.pdf
