Category: Práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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No es inusual que nuestra práctica languidezca a veces. “Languidecer” significa estar o volverse débil o débil, perder vigor o vitalidad, estar sujeto a negligencia o inactividad prolongada. ¿Cómo reconocemos cuando nuestra práctica está languideciendo y la revitalizamos, sin caer en la trampa dualista del esfuerzo? ¿Cómo evitamos la trampa del esfuerzo sin caer en la trampa opuesta de la complacencia?
Contenido
- Está Mi Práctica Languideciendo?
- El Camino Medio con Respecto a la Práctica
- ¿Languidece la Práctica Formal, Languidece la Práctica Sin Forma?
- Uso de la Insatisfacción con Nuestra Práctica, Como Información
- Por Qué Es Triste Cuando Nuestra Práctica Languidece
- Alinearnos Con Nuestras Aspiraciones Más Profundas
Está Mi Práctica Languideciendo?
Hace unas semanas, celebré una sesión de preguntas y respuestas con mi Sangha. Una de las preguntas fue: “¿Cómo sé si mi práctica está languideciendo?” Pensé que era una buena pregunta en ese momento, pero me impresionó aún más cuando busqué las definiciones de la palabra “languidecer”: ser o volverse débil o débil; perder vigor y vitalidad; sufrir abandono o inactividad prolongada; ser objeto de demora o desprecio; ser ignorado. [I] ¡Definitivamente es posible dejar que nuestra práctica languidezca!
Por otro lado, normalmente no es útil establecer ideales o expectativas, o sacar conclusiones negativas sobre nuestro zazen, nosotros mismos o nuestra práctica. Evaluar nuestra práctica es un asunto complicado, y probablemente por eso alguien hizo esta pregunta. Si todo lo que tuviéramos que hacer fuera buscar signos reveladores de debilidad o negligencia en nuestra práctica y luego abordarlos, todo esto sería bastante sencillo. En cambio, sospecho que a menudo nos encontramos en una de dos situaciones:
- Creo que mi práctica está bien, pero tal vez en realidad está languideciendo y me estoy engañando a mí mismo, o
- Creo que mi práctica está languideciendo, pero tal vez solo me estoy atascando en la dualidad y creando un problema donde no hay ninguno.
Antes de entrar en la discusión de hoy, permítanme dar una respuesta breve y simple a la pregunta principal de este episodio: si se pregunta si su práctica está languideciendo, probablemente sea así. Pero no se preocupe demasiado por eso: es normal y natural pasar por ciclos en su práctica: momentos en los que es más animado, activo y comprometido, y momentos en los que termina languideciendo un poco.
El Camino Medio con Respecto a la Práctica
Cuando reflexionamos sobre el estado de nuestra práctica, es esencial recordar el Camino del Medio Budista. El Camino del Medio es un camino vital y dinámico para no quedarnos estancados en los extremos. No es una posición fija, ni un compromiso, ni siquiera un enfoque intermedio. El Camino Medio es una tercera opción: una forma de ser libres cuando estamos tentados a quedar atrapados en la dualidad.
Cuando notamos que surge tensión o sufrimiento en nuestra vida, puede ser útil preguntar: “¿Cuál sería el Camino Medio aquí?” Comenzamos esta investigación tratando de identificar los dos lados del dualismo, los dos extremos que podríamos ver como nuestras opciones.
En el caso de reflexionar sobre el estado de nuestra práctica, un extremo es la complacencia. Nos decimos a nosotros mismos: “No hay nada que ganar. La práctica se trata de aceptar lo que es. Los juicios de bueno o malo son una trampa dualista. Mi práctica es lo suficientemente buena, o al menos es tan buena como puede ser. No quiero comenzar a ser ambicioso y luego arriesgarme a sentirme insatisfecho o inadecuado”. Cuando somos complacientes, prácticamente evitamos toda la cuestión de si nuestra práctica podría estar languideciendo.
El otro extremo en términos de nuestra actitud hacia nuestra propia práctica es el esfuerzo. Constantemente comparamos la inadecuación de nuestra práctica, comprensión y comportamiento con un ideal, ya sea que ese ideal se base en nuestras propias aspiraciones, en lo que hemos leído o en comparaciones con otros. Nos esforzamos por hacer más o mejor, pero a menudo somos conscientes de que nos estamos quedando cortos. Podemos sentirnos frustrados, inadecuados o simplemente avergonzados.
Ni el extremo de la complacencia ni el extremo del esfuerzo son muy útiles en nuestra práctica. Sin embargo, si tiene que errar de un lado o del otro, le recomiendo que se esfuerce, aunque solo sea porque las prácticas Budistas están diseñadas para deconstruir sus delirios, por lo que puede usar la energía de su esfuerzo para aprender y crecer, pero luego salga de ahí. No es necesario entregarse al extremo de esforzarse para crecer en la práctica, y puede ser bastante doloroso.
Quizás se pregunte si deberíamos evaluar nuestra práctica en absoluto. ¿No está la evaluación de cualquier tipo cayendo en el extremo del esfuerzo? Si no prestáramos atención al estado de nuestra práctica, sería como vendarnos deliberadamente los ojos al caminar, o usar guantes para hacer una buena tarea manual. Afortunadamente, y hablaré de esto más adelante, hay formas de reflexionar sobre el estado de nuestra práctica de una manera honesta y objetiva sin caer en el extremo del esfuerzo.
¿Languidece la Práctica Formal, Languidece la Práctica Sin Forma?
Necesitamos explorar una importante pregunta relacionada en este punto: cuando preguntamos si nuestra práctica está languideciendo, ¿qué queremos decir con “práctica”?
Me gusta pensar que la práctica tiene dos aspectos: formal y sin forma. Las “formas” son cosas y comportamientos que puedes presenciar desde el exterior, como la práctica de la Sangha, sentarse en zazen, estudiar, cantar o tratar de comportarse de acuerdo con los preceptos. Puede cuantificar su práctica formal: número de horas dedicadas, páginas leídas, etc.
El aspecto sin forma de la práctica es una orientación hacia la realidad que puedes llevar a cualquier parte, en cualquier momento. La práctica momento a momento es vivir deliberadamente. Es una elección enfrentar la realidad y responder con tanta sabiduría, compasión y habilidad como puedas. Para responder de esta manera, debes percibir con claridad, por lo que también debes tratar de ser abierto y dejar de lado tus agendas egocéntricas. Una vez que ve lo que está pasando, se pregunta: “¿Qué elecciones puedo hacer en este momento para minimizar el sufrimiento y maximizar la verdadera felicidad de todos los involucrados? ¿Qué elecciones positivas puedo hacer dentro de mi propio cuerpo y mente, independientemente de lo que suceda a mi alrededor, independientemente de si las circunstancias cambian y de las elecciones que tomen otras personas?
La práctica formal apoya la práctica sin forma, pero es posible realizar los movimientos de la práctica formal sin que la práctica sin forma sea muy animada. Y, alternativamente, puede haber momentos en los que no tengas mucha práctica formal en tu vida, pero tu práctica sin forma puede estar bien.
Por lo tanto, la pregunta de si tu práctica languidece puede responderse en términos de práctica formal e informe. Cuando se trata de la práctica formal, la respuesta es bastante simple: lo sumas. ¿Cuánto tiempo ha estado pasando, qué tan comprometido ha estado? No hay una cantidad prescrita de práctica formal para ser un buen Budista, difiere mucho según la persona según sus intereses y otras responsabilidades, entonces, ¿cómo saber si su práctica formal está languideciendo? Es decir, ¿cómo saber si ha perdido vigor y vitalidad, o si ha experimentado negligencia, retraso o desprecio? Lo sabes por ti mismo.
Usted sabe por experiencia cuánta práctica formal y qué tipo de práctica formal lo ayudan a sentirse bien. Usted sabe cómo es una práctica agradable, y sostenible para usted, suponiendo que haya estado en ella durante al menos unos meses. Entonces, también sabes cuándo estás descuidando tu práctica. Por ejemplo, tal vez sepa que tratar de asistir a Sangha una vez a la semana es lo ideal, pero al menos tres veces al mes ayuda a mantener su práctica sólida. Su práctica formal probablemente esté languideciendo si mira hacia atrás en el último año y se da cuenta de que apenas se ha unido a Sangha una vez al mes. En este sentido, mantener una práctica Budista es como mantener cualquier otro tipo de hábito saludable, como hacer ejercicio o comer bien; en cierto nivel, solo tienes que hacerlo.
¿Qué hay de reflexionar sobre el estado de su práctica sin forma, que es vivir deliberadamente momento a momento? Esto no se puede medir y, francamente, nuestro esfuerzo en la práctica sin forma siempre se queda corto de lo que es posible. Esto es como la percepción de Dogen del océano como un círculo. Él dice que cuando estamos en medio del océano en un bote, miramos a nuestro alrededor y percibimos el océano como un círculo plano. Por supuesto, el océano no es redondo ni plano. Dogen dice que tiene “características inagotables”. El océano es percibido de manera completamente diferente por un pez, un pescador, un pájaro o una persona que lo mira desde la estación espacial. ¿Dónde están los límites del océano? De manera similar, a medida que navegamos en nuestra vida diaria, es imposible percibir todos los aspectos de todo y, por lo tanto, nuestras respuestas siempre serán conjeturas.
Mientras estemos en forma humana, nuestra práctica sin forma será imperfecta. Aún así, tenemos un sentido de la diligencia de nuestros esfuerzos cuando recordamos nuestra aspiración de afrontar cada momento plenamente y responder con sabiduría, compasión y habilidad. Sabemos por nosotros mismos si hemos estado tratando sinceramente de evitar desperdiciar un momento de esta corta y preciosa vida entregándonos a ensoñaciones egocéntricas, alimentando la ira o el resentimiento, o persiguiendo deseos que finalmente nunca se satisfarán.
Uso de la Insatisfacción con Nuestra Práctica, Como Información
Si nos preguntamos, honestamente, si nuestra práctica formal y sin forma languidece, y concluimos, al menos hasta cierto punto, que sí, ¿entonces qué? ¿Es este el primer paso hacia la trampa dualista del esfuerzo? ¿Deberíamos arriesgarnos a la complacencia en lugar de esforzarnos diciéndonos a nosotros mismos: “Oh, bueno, ésta es mi práctica, si la acepto, puedo hacer que todo esté bien al instante!”
Lo importante es que nuestro sentido de insatisfacción con nuestra propia práctica es información. No tenemos que sacar conclusiones precipitadas o tejer una narrativa elaborada y egocéntrica a su alrededor. Simplemente notamos: “Hmmm… Estoy pensando que mi práctica podría estar languideciendo un poco”. Esta insatisfacción es percepción directa, como si tu mano sintiera calor o frío. No es objetivamente correcto o incorrecto, simplemente refleja tu experiencia interna. Miraste en tu interior e indagaste sobre el estado de tu práctica, y viste que tu comportamiento no coincide con lo que sabes que es mejor para ti y para los demás.
Cuando la insatisfacción con nuestra práctica se debe a la sensación de que la estamos dejando languidecer, se nos puede ocurrir la idea de que hemos sido bastante flojos. Una vez leí una definición Budista de “perezoso” que creo que es extremadamente útil en esta situación. (Por mi vida, no puedo encontrar la fuente de la definición ahora, pero creo que captura la esencia de la palabra). La pereza es no hacer lo que es saludable. De acuerdo con esta definición, para ser perezoso, una parte de ti necesita saber lo que sería saludable. Una parte de ti es consciente de que te estás alejando de algo saludable y beneficioso. Si ni siquiera eres consciente de que algo sería saludable, no eres perezoso cuando descuidas hacerlo. Creo que esta es la razón por la cual el maestro Budista Vajrayana Pema Chodron sugiere que nuestra propia pereza puede ser un maestro:
“El camino del despertar es un proceso. Es un proceso de aprender gradualmente a intimar con nuestros, así llamados, obstáculos. Entonces, en lugar de sentirnos desalentados por la pereza, podemos mirar nuestra pereza, sentir curiosidad por la pereza. Podríamos llegar a conocer profundamente la pereza…
“[Digamos] Estamos sentados frente al televisor comiendo papas fritas, bebiendo cerveza, fumando cigarrillos. Hora tras hora tras hora nos sentamos allí. Entonces, por alguna razón, nos vemos claramente. Tenemos la opción de comernos la décima bolsa de papas fritas y ver la decimosexta comedia, o relacionarnos con nuestra depresión y pereza de una manera honesta y sincera. En lugar de continuar desconcentrándonos y apagándonos y cerrándonos, nos inclinamos y nos relajamos. Así es como practicamos.
“Entonces tal vez abrimos la ventana o salimos a caminar, o tal vez nos sentamos en silencio, pero hagamos lo que hagamos, se nos ocurre quedarnos con nosotros mismos, ir detrás de las palabras, detrás del ignorar, y sentir la cualidad de este momento de estar, en nuestros corazones, en nuestros estómagos, para nosotros mismos y para todos los millones de personas en el mismo barco. Empezamos a entrenarnos en apertura y compasión hacia este mismo momento. Este mismo momento de pereza se convierte en nuestro maestro personal. Este precioso momento se convierte en nuestra práctica profunda y sanadora.”[II]
Por Qué Es Triste Cuando Nuestra Práctica Languidece
¿Por qué no aplicamos lo que sabemos que es saludable o beneficioso? Muchas razones, por supuesto. La mayoría de las veces, por una razón u otra, simplemente tomamos decisiones diferentes. Estamos gastando nuestro tiempo en otras cosas en lugar de la práctica formal. O estamos dirigiendo nuestra atención a cosas menos saludables momento a momento en lugar de enfrentar cada situación de todo corazón de la forma en que aspiramos.
Lo triste de la pereza, de permitir que nuestra práctica languidezca, es que no actuamos de acuerdo con nuestros deseos más profundos. No se trata de cumplir con algún ideal externo o alcanzar alguna meta. No se trata de alcanzar un nivel particular de atención plena, perfección moral o visión espiritual. Se trata de vivir de la manera que realmente queremos vivir cuando reflexionamos honestamente sobre nosotros mismos mientras tomamos la perspectiva más amplia posible. Claro, en este momento podría navegar sin pensar por Facebook, pero cuando pienso en lo que sería más satisfactorio haber hecho cuando reflexiono sobre mi día, tal vez me levanto y hago ejercicio, o me siento en zazen, o llevo a mis perros a pasear. un paseo bajo el sol.
Si mi vida estuviera llegando a su fin mañana, me gustaría poder reflexionar sobre mi práctica y concluir que hice todo lo posible para desarrollar mi propio potencial, apreciar cada momento que tuve y trabajar diligentemente en mí mismo para poder ser más sabio, más amable y más generoso. A la luz de esas aspiraciones, dejar que mi práctica languidezca no es tanto una falla moral como una pérdida triste y desafortunada de la preciosa oportunidad de la vida humana.
Alinearnos Con Nuestras Aspiraciones Más Profundas
Una vez que identificamos que nuestra práctica podría estar languideciendo, podemos responder sin caer ni en el extremo del esfuerzo ni en el extremo de la complacencia.
Caer en la dualidad significa tomar la insatisfacción con nuestra práctica y entretejerla en una narrativa sobre el yo. Mi práctica ¿Dónde me encuentro en el espectro entre buenas y malas prácticas? ¿Cómo mejoro mi práctica? Caer en la dualidad significa crear conceptos de buenas y malas prácticas, ya sea que los rechacemos o los abracemos.
Practicar el Camino del Medio, no caer en la dualidad, significa quedarse con tu experiencia directa. No hay necesidad de concebir cómo es una buena o mala práctica. No hay necesidad de medir su práctica o hacer juicios al respecto. No hay necesidad de compararse con los demás, o incluso con algún ideal que tenga para sí mismo. No hay necesidad de castigarte o concluir que eres flojo o inadecuado. En cambio, encienda la luz interior y recuerde sus aspiraciones más profundas, sus deseos absolutamente sinceros, más profundos y verdaderos cuando considera su vida humana como un todo, y luego se alinea con esos deseos lo mejor que pueda.
La práctica es siempre una dirección, un proceso, un camino. La cuestión de si tu práctica está languideciendo es la cuestión de si estás recordando, molestándote, alineándote con tus aspiraciones más profundas. Depende totalmente de ti.
¿Cómo sabemos que nuestra práctica no languidece? ¿Cuándo (al contrario de languidecer) es fuerte, vigorosa, vital, activa, atendida y nutrida? Podemos sacar algunas conclusiones objetivas sobre nuestra práctica formal, pero el estado de nuestra práctica sin forma es completamente experiencial. ¿Cómo sabes que estás viviendo tan deliberadamente como puedes? Esta es una pregunta engañosa porque la evaluación invita a la mente discriminatoria a involucrarse. Es importante permanecer con su experiencia directa del cuerpo y la mente al explorar esta pregunta. Por ejemplo, siento una sensación de movimiento y crecimiento cuando mi práctica es fuerte. Tenga en cuenta que esto es una sensación de movimiento y crecimiento, no conclusiones intelectuales sobre mi movimiento y crecimiento. Es una sensación de flujo, de posibilidad, de disposición y de estar en un viaje que implicará más oportunidades para aprender y crecer.
Referencias
[I] https://www.dictionary.com/browse/languish
[II] “Looking Into Laziness” by Pema Chödrön, November 23, 2021, Lion’s Roar magazine. https://www.lionsroar.com/start-where-you-arelooking-into-laziness/
