198 - Renunciation as an Act of Love
199 - Is My Practice Languishing? If So, What Can I Do About It?

Category: Práctica Budista, Enseñanzas Budistas ~ Translator: Claudio Sabogal

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El Budismo es un camino de renuncia. Mucha gente asume que esto significa que nuestro objetivo es separarnos de las cosas y los seres del mundo y llegar a un estado en el que ya no nos preocupemos por ellos, al menos no hasta el punto en que nos puedan lastimar o molestar. Afortunadamente, esta suposición no podría estar más lejos de la verdad. La renuncia nos deja mucho más capaces de un amor sincero y generoso.

Contenido

  • El Enfasis en la Renuncia en el Budismo
  • Resistencia a la Renuncia
  • El Buda en Nuestro Sorazón “Saltando” en la Renuncia
  • Los Inconvenientes del Placer Sensual
  • Las Recompensas de la Renuncia
  • El Desafío de la Renuncia
  • ¿Cómo Sabemos a Qué Renunciar?
  • La Renuncia como Elección Digna y Sincera y Acto de Amor

 

El Enfasis en la Renuncia en el Budismo

Muchas personas, en particular los no Budistas, tienen una impresión bastante negativa de la renuncia Budista. Esta impresión no es infundada.

El Budismo surgió en la India antigua, donde dominaba una cosmovisión particular. Totalmente aparte del Budismo mismo, los Indios de la época de muchas religiones diferentes, e incluso los que no profesaban ninguna religión, creían en un ciclo interminable de renacimiento. He discutido la cosmología de la transmigración a través de seis reinos de existencia en detalle varias veces en el podcast (ver los Episodios 29, 30 y 31 sobre los Seis Reinos), así que en resumen: después de la muerte, nuestra conciencia entra en un embrión humano en el momento de la concepción. Este futuro humano nace en uno de los seis reinos de la existencia, algunos de los cuales son bastante agradables y otros miserables. En completa ignorancia de nuestras vidas pasadas, renacemos y vivimos apasionadamente, experimentando todas las alegrías y aflicciones humanas del nacimiento y la muerte, la ganancia y la pérdida, la juventud y la vejez, etc. Puedes ser afortunado en una vida y luego torturado en la próxima.

Los Indios en el momento en que surgió el Budismo generalmente no veían el ciclo de renacimiento como un motivo de celebración. En lugar de anticipar una vida futura pacífica, feliz y permanente, como es el caso de muchas religiones, vieron el renacimiento como una tirada de dados que implicaba pérdida, angustia y muerte, incluso en el mejor de los casos. Los Indios comunes se concentraron en lo que podían hacer en esta vida para asegurar un renacimiento afortunado. Los buscadores espirituales, incluidos los Jainistas y los adherentes a las tradiciones Védicas, buscaban la liberación de todo el ciclo del renacimiento. En el Jainismo y el Budismo, entre otros caminos, la liberación implicaba una renuncia seria en esta vida para que pudieras concentrarte en la práctica espiritual y liberarte del mundo.

En resumen, la visión Budista original era que el mundo era una bolsa mixta impredecible y tumultuosa. Claro, tenía muchos placeres, pero esos placeres eran impermanentes. Si confiaras en ellos, terminarías sufriendo. Con el tiempo, todos experimentaremos los dolores de la vejez, la enfermedad, la pérdida y la muerte. Lo mejor es buscar refugio en lo que no está condicionado o es impermanente: La liberación lograda mediante la práctica del Buddhadharma. El mismo Buda renunció a la vida de un jefe de familia rico, gobernante, esposo y padre para buscar la liberación. Como renunciante, tenía un conjunto de túnicas, un cuenco para mendigar, era célibe y deambulaba sin hogar. Su historia se considera un arquetipo para que todos los Budistas la admiren, si no la imiten.

 

Resistencia a la Renuncia

Estoy seguro de que hay razones fascinantes por las que la mayoría de las sociedades modernas tienden a tener visiones del mundo mucho más favorables a la vida que las de los antiguos Indios que buscaban liberarse del ciclo del renacimiento. Desafortunadamente, no conozco esas razones, pero aquí estamos. Tal vez sea solo que, a lo largo de los milenios, la vida se ha vuelto más fácil para la gran mayoría de nosotros. La mayoría de nosotros pensamos que vale la pena vivir la vida, incluso si es dolorosa. Creemos que el amor y el compromiso con las cosas del mundo no solo están bien, sino que son oportunidades para practicar. Sospecho que a la mayoría de las personas no les importaría creer que iban a renacer después de la muerte, siempre y cuando se sintieran razonablemente seguros de que tendrían un renacimiento afortunado. Si la gente moderna cree en el renacimiento, me los imagino tristes por dejar su vida actual pero también acercándose al momento de la muerte como el comienzo de la próxima gran aventura. Mejor, en todo caso, que afrontar el final de la existencia. Debido a nuestra visión relativamente positiva de la vida, puede resultarnos difícil relacionarnos con el tema de la renuncia en el Budismo.

En particular, el estímulo hacia la renuncia incondicional se ha suavizado a lo largo de los milenios en muchas formas de Budismo, particularmente en el Mahayana. El bodhisattva Mahayana elige renacer por compasión por todos los seres vivos. El Budismo no suele utilizar la palabra “amor” para describir esta motivación, en gran medida para evitar evocar la idea de amor romántico o apasionado, pero parece apropiado decir que un bodhisattva ama a los seres vivos. Otros tipos de temas que afirman la vida ocurren en el Budismo Vajrayana, donde incluso las energías aparentemente negativas se ven como manifestaciones de la mente iluminada que pueden aprovecharse y transformarse. Chan y Zen no alientan exactamente el disfrute de los placeres mundanos, pero a menudo celebran la cualidad luminosa de esta vida cuando se experimenta directamente: el sabor de un tazón de té o el brillo de las flores de cerezo. Finalmente, la mayoría de los practicantes del zen en el mundo moderno son laicos, por lo que se ha restado aún más importancia a la necesidad de la renuncia literal.

No obstante, la renuncia sigue siendo fundamental para la práctica Budista. Renuncia significa “renunciar, abandonar, repudiar o sacrificar algo”. [I] Como puede ver en la definición, tiende a tener una connotación negativa. Repudiar significa “desechar o repudiar”, o “rechazar con desaprobación o condenación, o “rechazar con negación”.[II] Sospecho que gran parte de nuestro asombro ante los renunciantes incondicionales no se basa en la creencia de que aquello a lo que han renunciado es malo, sino en una sensación de asombro de que se las arreglan para prescindir de las alegrías de la vida. Afortunadamente, la renuncia Budista no se trata de rechazar o desaprobar los placeres de la vida, y no es una especie de atletismo espiritual sin sentido para demostrar la fuerza de tu autodisciplina. En el Budismo, enfatizamos que hay una sorprendentemente grande y valiosa recompensa por la renuncia.

 

El Buda en Nuestro Sorazón “Saltando” en la Renuncia

La idea de que la renuncia es en realidad algo gratificante se presenta en un texto fascinante de Pali Canon, el Tapussa Sutta (traducido por Thanissaro Bhikkhu). (¡El sutta también muestra cómo nosotros, la gente moderna, no somos los únicos escépticos de la renuncia!) Tapussa, un estudiante laico de Buda, acude al monje Ananda y sugiere que el requisito de la renuncia presenta una barrera demasiado grande para la práctica para la mayoría de las personas. Ananda transmite la preocupación de Tapussa al Buda y le dice:

“Tapussa, el amo de casa, aquí, me ha dicho, ‘Venerable Ananda, señor, somos amos de casa que nos entregamos a la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, disfrutamos la sensualidad, nos regocijamos en la sensualidad. Para nosotros… la renuncia parece una simple caída. Sin embargo, he oído que en esta doctrina y disciplina los corazones de los monjes muy jóvenes saltan ante la renuncia, se vuelven confiados, fuertes y firmes, viéndolo como paz. Así que aquí es donde esta doctrina y disciplina es contraria a la gran masa de personas: es decir, [este tema de] renunciación’”.

 

[El Buda responde] “Así es, Ananda. Así es. Incluso yo mismo, antes de mi Despertar, cuando todavía era un Bodhisatta no despierto, pensé: “La renunciación es buena. La reclusión es buena’. Pero mi corazón no se aceleró ante la renuncia, no se volvió confiado, constante o firme, viéndolo como paz. Se me ocurrió el pensamiento: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por qué mi corazón no salta ante la renuncia, no se vuelve confiado, constante o firme, viéndolo como paz?’ yo: ‘No he visto el inconveniente de los placeres sensuales; No he perseguido [ese tema]. No he entendido la recompensa de la renuncia; No me he familiarizado con eso. Es por eso que mi corazón no salta ante la renuncia, no se vuelve confiado, constante o firme, viéndolo como paz.’[III]

El Buda relata cómo decidió contemplar cuidadosamente el inconveniente del placer sensual y estudiar, trabajar y saborear las recompensas de la renuncia. Describe cómo hizo esto, y cómo eventualmente desarrolló una respuesta positiva a la renuncia y luego fue capaz de asentar su mente lo suficiente como para despertar.

 

Los Inconvenientes del Placer Sensual

Investiguemos, entonces, el “inconveniente del placer sensual”. El placer sensual es una categoría que incluye cualquier tipo de placer o satisfacción que obtenemos a través de uno o más de nuestros sentidos. En la visión Budista tenemos seis órganos de los sentidos: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. Como órgano de los sentidos, la mente percibe pensamientos y emociones. Por lo tanto, el placer sensual no es solo el disfrute obvio de cosas orientadas al cuerpo como la comida, el sexo, la música, el baile o la belleza. El llamado “placer sensual” incluye la satisfacción que obtenemos de las relaciones familiares, el éxito en el mundo, el estatus, la seguridad, el dominio de tareas y habilidades, la poesía, el conocimiento, etc. En un nivel aún más sutil, el placer sensual puede incluir la satisfacción el pequeño yo se deriva de actos parcialmente desinteresados ​​de servicio, generosidad, defensa de la justicia, etc. Puede preguntar: ¿Depende esta satisfacción de la existencia continua o la proximidad de ciertas personas, cosas u oportunidades? Si es así, ¡entonces es placer sensual!

No queremos escuchar que el placer sensual es malo. Incluso si creemos que hay un tipo de satisfacción espiritual mayor/más dulce/más trascendente, nos gustaría tener acceso a eso y también conservar nuestros placeres sensuales. A nadie le gusta la idea de renunciar a casi todo lo que ama y disfruta en el mundo.

¿Cuál es, exactamente, el “inconveniente” del placer sensual? La respuesta a esto es la Segunda Noble Verdad de dukkha: estrés, insatisfacción o sufrimiento. Nuestros sentidos responden a cosas, dharmas-con-una-pequeña-“d”, y todos los dharmas están condicionados. Un conjunto de circunstancias hace que surjan, cambien y eventualmente desaparezcan. Las cosas condicionadas son impermanentes y no tienen una naturaleza propia perdurable, inherente y comprensible. Cuando dependemos de ellos para la felicidad, inevitablemente experimentaremos dolor y angustia a medida que cambien o los perdamos, e incluso mientras tanto sentimos ansiedad por mantenerlos.

 

Las Recompensas de la Renuncia

La mayoría de nosotros no sabemos qué le daría sentido a nuestra vida, qué haría que valiera la pena estar vivo, si no fuera por el placer sensual en este sentido amplio del término. Sin embargo, el Budismo sugiere que no dependemos del placer sensual para tener significado, paz y felicidad. El Budismo sugiere que hay una manera mucho más gratificante de vivir. Esta enseñanza se transmite en el Kāḷigodha Sutta del Pali Canon (traducido por Thanissaro Bhikkhu)”

Un gran número de monjes escuchó a Ven. Bhaddiya, el hijo de Kāḷigodhā, al ir al desierto, a la raíz de un árbol o a una vivienda vacía, exclama repetidamente: “¡Qué dicha! ¡Qué felicidad!” y al escucharlo, se les ocurrió la idea: “No hay duda de que Ven. Bhaddiya, el hijo de Kāḷigodhā, no disfruta de llevar una vida santa, porque cuando era cabeza de familia conocía la dicha de la realeza, de modo que ahora, al recordar que cuando iba al desierto, a la raíz de un árbol, o a un morada vacía, exclama repetidamente: ‘¡Qué dicha! ¡Qué felicidad!’”

Luego, los monjes le cuentan esto al Buda, y el Buda le pregunta a Ven. Bhaddiya por qué anda diciendo “¡Qué dicha! ¡Qué felicidad!” Bhaddiya responde:

 “Antes, cuando era cabeza de familia, manteniendo la dicha de la realeza, señor, hice apostar guardias dentro y fuera de los aposentos reales, dentro y fuera de la ciudad, dentro y fuera del campo. Pero a pesar de que estaba así guardado, así protegido, vivía con miedo, agitado, desconfiado y asustado. Pero ahora, al ir solo al desierto, a la raíz de un árbol, o a una vivienda vacía, habito sin miedo, sin agitación, confiado y sin temor, despreocupado, imperturbable, mis necesidades satisfechas, con mi mente como un ciervo salvaje. Esta es la razón de peso por la que tengo en mente que, cuando voy al desierto, a la raíz de un árbol o a una vivienda vacía, exclamo repetidamente: ‘¡Qué dicha! ¡Qué dicha!’”[IV]

Es un tema común en los textos y enseñanzas Budistas que las recompensas de la renuncia son tan sorprendentemente felices y valiosas que hacen que el placer sensual parezca escaso en comparación. En el Dhammapada (verso 290), uno de los textos Budistas más antiguos, el Buda afirma:

Si, al abandonar

Un bienestar limitado,

el vería

una abundancia de bienestar,

el hombre iluminado

abandonaría

el bienestar limitado

en aras

de lo abundante.[V]

La “abundancia de bienestar” es la recompensa de la renuncia, mientras que el “bienestar limitado” es lo que estamos acostumbrados a obtener de las actividades y los placeres mundanos.

En la parábola del Sutra del loto de la casa en llamas (ver Episodio 144 – Sutra del Loto 2: ¡Despierta! La Parábola de la Casa en Llamas), aquellos de nosotros apegados al placer sensual somos comparados con niños jugando en una casa en llamas. Los niños están demasiado absortos jugando con sus juguetes para darse cuenta del peligro y su inminente desaparición. Cuando su padre finalmente los convence de abandonar la casa (diciéndoles que hay mejores juguetes afuera), encuentran la maravillosa recompensa de un carruaje magnífico, que representa el Camino de Buda. Por supuesto, también obtienen la recompensa de la seguridad y la supervivencia. Lo llamativo de esta parábola es cómo señala que, antes de renunciar a algo, lo único que conocemos es nuestro limitado placer. La renuncia parece algo completamente negativo. Solo una vez que tomamos la decisión de renunciar, nos damos cuenta: “¡Oh, vaya, esto es mucho mejor!” Nos aferramos a los pequeños placeres solo por ignorancia. Thanissaro Bhikkhu compara esto con negarse a cambiar nuestros dulces por oro.[VI]

 

El Desafío de la Renuncia

Las enseñanzas Budistas, entonces, nos desafían: Busque el mayor bienestar. Esté dispuesto a promulgar la renuncia para explorar lo que es posible. Esté dispuesto a reconocer los inconvenientes de su dependencia del placer sensual.

Pero, ¿a qué, exactamente, se nos pide que renunciemos? Lo que sea que cause dukkha, o restrinja nuestra sabiduría, compasión, medios hábiles.

Es importante darse cuenta de que no estamos renunciando a las cosas por un rechazo moral de las cosas “sensuales”, o por una creencia dualista de que lo “espiritual” es superior al mundo físico impuro. No estamos renunciando a las cosas positivas y gratificantes de la vida, como las relaciones familiares o el aprecio por nuestras bendiciones mundanas, porque queremos protegernos de sentirnos tristes cuando las perdemos. Esa es la salida de un cobarde y en realidad se trata solo de protegerse a uno mismo.

Tenemos el desafío de considerar la renuncia a cualquier cosa que notemos en nuestra vida que sospechemos que se trata de que nos “aferremos a los dulces” en lugar de vaciar nuestras manos y aceptar el oro. Se nos pide que seamos honestos con nosotros mismos cuando jugamos obsesivamente con nuestros juguetes en una casa en llamas en lugar de encontrar el camino hacia una realidad más grande, segura y gratificante. Cuando estamos renunciando al bienestar abundante por un bienestar limitada.

Lo que en realidad estamos renunciando son nuestras propias acciones problemáticas de cuerpo, palabra y mente. (Tenga en cuenta que las “acciones” de la mente son pensamientos e intenciones). La parte esencial de esto es la renuncia mental/emocional, no necesariamente la renuncia literal. Por supuesto, a veces la renuncia física o literal es útil; por ejemplo, dependiendo de su problema, abstenerse del alcohol o las drogas, mantenerse alejado de los juegos de azar o establecer límites en el consumo de alimentos o las compras. La mayoría de las veces, sin embargo, a lo que debemos renunciar no es tanto a la cosa en sí misma sino a nuestra actitud hacia ella.

Por eso, en Zen, decimos que los practicantes monásticos son “monjes del cuerpo”, mientras que los practicantes laicos son “monjes de la mente”. Ambos practican la renuncia, pero mientras que el monástico renunciante representa esto literalmente (renunciando al hogar, la familia, el dinero, la privacidad, el sexo, el entretenimiento y otros placeres durante el entrenamiento), los monjes de la mente son desafiados a practicar la renuncia mientras permanecen ocupados en las cosas de su vida. el mundo. ¿Qué significa renunciar a algo incluso cuando estás comprometido con ello? Una vez más, a lo que debemos renunciar no es tanto a la cosa en sí misma sino a nuestra actitud hacia ella, particularmente nuestro apego a ella o nuestra dependencia de ella.

Idealmente, aprendemos a reconocer cuando estamos aferrados a algo, cuando la cosa (o la relación, o la oportunidad) se convierte en algo que debemos tener, o bien. O de lo contrario… seremos miserables, perdidos, aterrorizados, destruidos, etc. Entonces trabajamos en dejar ir el apego o, alternativamente, en la renuncia a lo que está causando sufrimiento. Esto no es fácil ni directo. Tenemos que, como dijo el Buda, continuar con el tema del inconveniente del apego a los placeres sensuales. Necesitamos examinar nuestras propias mentes y corazones, para comprender y familiarizarnos con la forma en que nuestro apego trae sufrimiento a nosotros mismos y a los demás. Luego, continuamos examinando nuestra propia experiencia directa para comprender y familiarizarnos con la forma en que es gratificante dejar ir el apego, cómo la renuncia al apego nos permite “crecer seguros, constantes, [firmes]” y ver la renuncia como paz. Puede llevar un tiempo encontrar el camino hacia ese primer abandono, pero mientras mantengamos esa intención y continuemos con nuestra práctica, se nos abrirá un camino.

 

¿Cómo Sabemos a Qué Renunciar?

¿Cómo sabemos a qué sería bueno renunciar? Una forma de abordar esta pregunta es preguntar: ¿Cuáles son sus adicciones? Me refiero a “adicción” en un sentido muy amplio: Algo en lo que participamos o consumimos que nos da algún tipo de compensación temporal e inmediata, algún tipo de placer, satisfacción o alivio, pero que en última instancia no es propicio para nuestra salud y bienestar. Una adicción que involucra algo tóxico puede tener consecuencias serias y obvias para nuestra vida y salud, pero una adicción a algo que no es en sí mismo tóxico (comida, compras, cuidar a la familia, consumo de noticias, ver televisión) aún nos hace daño a nosotros y a los demás. . Esto se debe a la forma en que nuestro pequeño sentido del yo queda envuelto en ella, y la forma en que complacer la adicción nos distrae de buscar el bienestar más abundante accesible a través de opciones más saludables.

Usaré algo de mi vida como ejemplo. Últimamente, mi zazen ha estado muy lleno de pensamientos. Como he discutido muchas veces (por ejemplo, en el Episodio 150 – Zazen como la Puerta del Dharma de la Facilidad Gozosa), shikantaza no se trata de disciplinar nuestra mente para que no pensemos, se trata de tratar de ser lo más sincero posible en dejar ir los pensamientos. Si no nos involucramos, naturalmente pasarán. Cuando mi zazen está lleno de pensamientos, es porque mi adicción a la actividad productiva se está activando y no quiero dejar pasar los pensamientos. Quiero involucrarlos activamente y resolver problemas, planificar y crear. Reflexionar sobre esta situación es lo que me hizo pensar en la renuncia.

Por supuesto, no quiero, ni necesito, renunciar a la actividad productiva en sí misma, aunque la renuncia a ella de forma literal a corto plazo es una práctica valiosa, como sucede durante un retiro silencioso. Ante todo necesito renunciar a mi adicción a la actividad productiva. Esta percepción me impulsó a examinar mi mente más de cerca, como instruyó el Buda. ¿Qué sucede cuando me entrego a mi adicción? ¿Cuál es la recompensa temporal de hacerlo que, en última instancia, no conduce a mi salud y bienestar? Miré dentro y me di cuenta de que tengo una sensación de eficacia, logro, significado y control.

Ahora bien, no hay nada intrínsecamente malo en estas experiencias. Estos son placeres sensuales. Pero si planear/comenzar/participar en/terminar proyectos me da una oleada de estos sentimientos, y voy de un proyecto a otro, manteniendo estos sentimientos a través de una actividad ininterrumpida como un fumador empedernido sin descanso entre cigarrillos, ¿cuál es el inconveniente? Reflexionando de nuevo, tuve que admitir que terminé con una sensación de compulsión, de vivir por delante de este momento (¿dónde voy a conseguir mi próxima dosis?) y una falta de aprecio por lo que ya se ha logrado, solo por esto. También a veces termino utilizando los seres y las cosas que me rodean para mis propios fines y me impaciento cuando algo se interpone en mi actividad productiva. Más sutilmente, complacer esta adicción una y otra vez fortalece el hábito y me distrae de abrirme a la abundancia de bienestar que está disponible en todo momento.

Entonces, ¿cuál es la recompensa de la renuncia en el caso de mi adicción a la actividad productiva? Recordar y tocar la amplitud de la realidad, donde todo está completo tal como es. Mayor perspectiva a la hora de realizar actividades. Menos compulsión e impaciencia. Más aprecio por el proceso y por los seres y cosas involucradas. Una vez que recuerdo dejar de lado mi apego a la actividad productiva, es como si me despertara del trance y mirara a mi alrededor. ¡Ah, cuánto más agradable es esto!

 

La Renuncia como Elección Digna y Sincera y Acto de Amor

La renuncia debe ser sincera y venir de adentro. Es una elección, y realmente no funciona pensar que debes renunciar a algo. Como dijo Buda, necesitas examinar tu propio cuerpo-mente: ¿Hay inconvenientes en este comportamiento del cuerpo, el habla o la mente? Tal vez los haya, tal vez no los haya. Solo tu sabes. Pero con suerte estarás dispuesto a ver con claridad y, si corresponde, concluir que la renuncia es el camino a seguir.

En este punto es importante recordar que la renuncia en el Budismo no es negativa. Es una elección digna que hacemos basada en la fe en la práctica y en la promesa de que las recompensas de la renuncia superarán con creces la solución temporal que obtenemos de la que estamos renunciando. Podrías ver la renuncia como un acto de amor.

Por ejemplo, una de las primeras preocupaciones que surgen para la mayoría de los practicantes del Budismo es qué significa la renuncia con respecto a los seres queridos. Nadie quiere renunciar al amor por la familia, los amigos o la comunidad. Afortunadamente, el amor por las personas es algo bueno, definitivamente no es algo a lo que renunciar. Sin embargo, la dependencia de las relaciones con personas particulares para la felicidad, ¿hay algún inconveniente en esto? Para explorar esta pregunta, intente contemplar el amor que no depende : piense en el versículo bíblico Cristiano, Corintios 13, que dice:

“El amor es paciente y amable. No tiene envidia, no se jacta, no es orgulloso. No deshonra a los demás, no es egoísta, no se enoja fácilmente, no lleva registro de los errores. El amor no se deleita en el mal sino que se regocija con la verdad. Siempre protege, siempre confía, siempre espera, siempre persevera.”[VII]

Ahora pregúntate: ¿Eres capaz de manifestar este tipo de amor cuando te sientes dependiente de que tu relación con alguien sea de una forma particular? ¿Cuando su sentido de sí mismo está envuelto en su comportamiento o en su respuesta hacia usted? Cuando somos adictos o dependientes de nuestras relaciones de una manera autorreferencial, a menudo somos codiciosos, controladores, ansiosos por la traición, el rechazo o la pérdida, y nos resistimos a que otras personas cambien. Tememos que si perdiéramos a nuestro ser querido, no solo sentiríamos dolor sino que terminaríamos desesperados y perdidos de una manera profunda y existencial. Lo que vale la pena renunciar no es el amor desinteresado por las personas, sino el amor autorreferencial por ellas: la dependencia de las relaciones particulares es una cierta manera de hacernos sentir felices y realizados.

Cuando logramos dejar ir esta dependencia, terminamos siendo mucho más capaces de amar de una manera sincera y abierta. Nuestro amor se convierte en un regalo para la otra persona en lugar de una transacción con un elaborado conjunto de expectativas. Apreciamos más nuestras relaciones tal como son precisamente porque hemos enfrentado y aceptado su impermanencia. Al renunciar a nuestra dependencia autorreferencial de las relaciones, tenemos el desafío de encontrar nuestro propio sentido interior incondicional de conexión a tierra y fuerza. Esta fuerza nos permite conectarnos con los demás pero abstenernos de intentar vivir a través de ellos.

En conclusión, cuando notamos que algo en nuestras vidas está causando sufrimiento o estrés, o está restringiendo nuestra sabiduría y compasión, vale la pena investigar si la práctica de la renuncia puede abrirnos a una mejor forma de ser. Identificamos una acción del cuerpo, el habla o la mente que tiende a ser problemática y nos preguntamos: “¿Qué recompensa temporal obtengo al hacer esto? ¿Qué me motiva a aferrarme o estar demasiado apegado a una persona, cosa o comportamiento? ¿Qué estoy esperando, o qué tengo miedo? ¿Cuáles son los inconvenientes de mi adicción o dependencia de este placer sensual en particular? Al contemplar la renuncia, ¿qué suposiciones estoy haciendo que podrían estar equivocadas? ¿Qué otras acciones posibles del cuerpo, el habla y la mente son posibles? ¿Hay un deseo más profundo bajo mi comportamiento adictivo? ¿Qué me satisfaría finalmente?

Luego experimentamos, soltando cuando y donde podemos y estando alerta a los resultados positivos. Nuestro zazen ayuda en este proceso, porque no es más que una representación diaria de renuncia: dejar ir, al menos temporalmente, el bienestar limitado en aras de acceder al bienestar abundante.

Es posible que debamos dar algunos pasos por el camino de la renuncia basada en la fe, pero luego confirmamos que nuestra dirección es buena a través de nuestra propia experiencia directa. En cierto punto, incluso si comenzamos el camino de la renuncia con escepticismo, como dijo el Buda, nuestro corazón “salta[s] ante la renuncia… crece[s] confiado, constante, [y] firme, viéndolo como paz .”[VIII]

 


Referencias

[I] https://www.dictionary.com/browse/renunciation

[II] https://www.dictionary.com/browse/repudiar

[III] “Tapussa Sutta: To Tapussa” (AN 9.41), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041.than.html.

[IV] “Kāḷigodha Sutta: Bhaddiya Kāḷigodha” (Ud 2.10), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de agosto de 2012, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.2.10.than.html.

[V] “Pakinnakavagga: Miscellany” (Dhp XXI), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.21.than.html.

[VI] “Intercambio de dulces por oro: la renuncia como habilidad”, por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 8 de marzo de 2011, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/candy.html.

[VII] https://www.biblegateway.com/passage/?search=1+Corintios+13%3A4- 8%2C1+Corintios+13%3A13&version=NIV;KJV

[VIII] “Tapussa Sutta: To Tapussa” (AN 9.41), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041.than.html.

 

 

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