Category: Textos Budistas, Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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En este episodio, exploro una enseñanza del maestro Chan Hongzhi del siglo XII, en la que nos instruye a “vagar hacia el centro del círculo del asombro”. Propongo que la totalidad del Dharma se puede encontrar explorando la naturaleza del asombro y qué es lo que obstruye el asombro.
Contenido
- El Círculo del Asombro del Maestro Chan Hongzhi
- Mente de Principiante Versus Mente de Experto
- La Utilidad y Limitaciones de Tener un Mapa Mental de la Realidad
- Percibir la Realidad es Experimentar el Asombro
- Vivir Más en un Estado de Asombro
- ¿Qué Significa Vagar por el Centro del Círculo del Asombro?
El Círculo de la Maravilla del Maestro Chan Hongzhi
El maestro Chan Hongzhi Zhengjue vivió en China entre 1091 y 1157 y es uno de mis escritores favoritos de la tradición Zen. Se atreve a enfatizar y celebrar los aspectos positivos de la realización, de la talidad que se revela cuando despertamos. La mayoría de los autores de Chan y Zen enfatizan qué es lo que debemos dejar ir y ver a través. Esto se debe a que el Zen es una tradición religiosa apofática, que apunta hacia lo que es más grande señalando lo que no es y, por lo tanto, evita la trampa de concretar lo Inefable asociándolo con conceptos y palabras. Una tradición religiosa catafática, por otro lado, como el Cristianismo, se enfoca principalmente en celebrar lo divino. Hay ventajas y desventajas tanto para el enfoque apofático como para el catafático. Creo que Hongzhi es notable en su habilidad para abarcar la negación y la afirmación, brindándonos algunos de los pasajes más hermosos e inspiradores del Zen, pero negándonos algo a lo que agarrarnos con su fluida imaginería.
Hoy quiero compartir un pasaje de Hongzhi y centrar mi discusión posterior en parte de una oración, hacia el final del pasaje, “vagar hacia el centro del círculo del asombro”. Esta traducción es de Taigen Dan Leighton, de su libro Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi:
“El campo de vacío ilimitado es lo que existe desde el principio. Debes purificar, curar, moler o eliminar todas las tendencias que has fabricado en hábitos aparentes. Entonces puedes residir en el claro círculo de brillo. El vacío total no tiene imagen, la independencia recta no se apoya en nada. Simplemente expanda e ilumine la verdad original sin preocuparse por las condiciones externas. En consecuencia, se nos dice que nos demos cuenta de que no existe una sola cosa. En este campo no aparecen el nacimiento y la muerte. La fuente profunda, transparente hasta el fondo, puede brillar radiantemente y puede responder sin trabas a cada mota de polvo sin convertirse en su compañera. La sutileza de ver y oír trasciende meros colores y sonidos. Todo el asunto funciona sin dejar rastros y espejos sin oscurecimientos. Muy naturalmente, la mente y los dharmas emergen y armonizan. Un Antiguo dijo que la no-mente actúa y cumple el camino de la no-mente. Promulgando y cumpliendo el camino de la no-mente, finalmente puedes descansar. Procediendo, usted es capaz de guiar el montaje. Con los pensamientos claros, sentado en silencio, deambule hacia el centro del círculo de asombro. Así es como debes penetrar y estudiar.”[I]
Hay suficiente en este pasaje para darnos material para un montón de episodios de podcast, pero como dije, quiero enfatizar “vagar hacia el centro del círculo del asombro”. De vez en cuando, buscaré otros aspectos de este pasaje para comprender mejor la frase que escogí.
Mente de Principiante versus Mente de Experto
Como solía decir mi maestro Kyogen Carlson, hay muchas maneras de cortar el tomate del Dharma. Creo que una forma es dividirlo en dos partes: el asombro y la ausencia de asombro. La totalidad del Dharma se puede encontrar explorando la naturaleza del asombro y qué es lo que obstruye el asombro.
Cuando pienso en el asombro, pienso en la orientación natural de los niños, o en lo que en Zen llamamos “mente de principiante”. Como dijo Suzuki Roshi: “En la mente del principiante hay muchas posibilidades, pero en la del experto hay pocas” (II) Los niños y adultos que son principiantes en algo y están ansiosos por aprender y no demasiado tímidos, perciben sin nociones ni expectativas preconcebidas. Todo se encuentra con curiosidad y asombro.
Si un niño escucha la llamada de un petirrojo por primera vez, por ejemplo, sus oídos se agudizan y dejan de hacer lo que están haciendo. ¿Qué es eso? Ellos preguntan. Si no hay nadie alrededor para responder esa pregunta, probablemente buscarán la fuente del sonido y se quedarán absortos si logran vislumbrar a un pequeño pájaro de pecho rojo cantando una canción increíblemente fuerte. El niño quedará asombrado y curioso cuando intente acercarse al pájaro para verlo mejor o tocarlo, y luego observar cómo el pájaro se eleva por los aires. ¿A donde se fué? El niño podría preguntarse. ¿Siempre hará eso? ¿Por qué no puedo volar?
Si hay un experto, es decir, un niño mayor o un adulto, cuando el niño escucha al petirrojo y pregunta: “¿Qué es eso?” el experto responderá con seguridad: “Ese es un petirrojo”. La curiosidad del niño puede no ser anulada por esta respuesta, pero el escenario definitivamente no despierta la del experto. Hemos aprendido que existe una categoría llamada petirrojo a la que pertenecen todos los miembros de la especie, y que hay muy poca diferencia entre los petirrojos individuales. Sabemos que hay una gran cantidad de información disponible sobre las características y hábitos de los petirrojos, estemos o no familiarizados con ellos personalmente. Sabemos que los petirrojos son comunes y corrientes en comparación con otras especies de aves. De hecho, es muy probable que la respuesta de nuestro experto a la pregunta del niño haya sido: “Es solo un petirrojo”. No hay motivo para maravillarse.
La Utilidad y Limitaciones de Tener un Mapa Mental de la Realidad
Cuando nombramos algo, como “ese es un petirrojo”, ¿qué estamos haciendo? Esencialmente, estamos categorizando nuestra experiencia y archivándola con un montón de experiencias previas y el conocimiento asociado con ellas. Es fácil ver por qué la selección natural habría causado que esto evolucionara en los seres humanos, y probablemente en la mayoría de las demás criaturas sensibles. Ser capaz de reconocer y categorizar rápidamente nuestras experiencias permite un funcionamiento mucho más eficiente que deambular, asombrado por cada pequeña cosa y olvidar lo que sucedió la última vez que lo encontramos.
La mayoría de nosotros, desde el momento en que nos levantamos por la mañana, estamos categorizando todo lo que nos sucede y todo lo que hacemos. Nos encontramos con casi todo como si fuera algo que hemos experimentado antes, tal vez cientos o miles de veces. Cuando apagamos la alarma, nos levantamos de la cama, nos ponemos las pantuflas, preparamos una taza de café y saludamos a los miembros de la familia, podemos apreciar levemente estas experiencias, pero en su mayor parte estamos pensando: “Estuve allí, hecho eso.” Sabemos de qué se trata esto, sabemos cómo va a ser, cómo es, dónde encaja en nuestra vida y cómo debemos responder.
Sabemos quiénes somos, qué queremos, qué va a pasar mañana y la semana que viene, quizás también el año que viene y más o menos el resto de nuestra vida. Tal vez haya algunas sorpresas, pero si tenemos nuestras vidas más o menos como nos gusta, anticipamos que la mayoría de las sorpresas serán desagradables. Sabemos todo lo que necesitamos saber. De acuerdo, sabemos que hay muchos hechos que no conocemos, muchas cosas que suceden en el mundo de las que no somos conscientes, pero básicamente cualquier cosa con la que vamos a entrar en contacto, cualquier cosa que nos importe, ya está trazado en nuestro mapa mental de la realidad.
Nuestro mapa mental tiene su utilidad. Perder completamente nuestro mapa mental literalmente nos dejaría incapaces de funcionar. Tendríamos que aprender todo de nuevo y ser guiados por todo el mundo como niños pequeños. Tiene sentido que la selección natural nos haya hecho depender tanto de nuestros mapas mentales: Nuestros antepasados no habrían sobrevivido si no hubieran podido priorizar la atención a situaciones nuevas, que podrían presentar nuevas amenazas u oportunidades. El conocimiento también puede ser enriquecedor de cierta manera, como conocer la composición de la dieta, los hábitos de reproducción y la distribución del rango de los petirrojos, aunque no los observemos por nosotros mismos. Compartir conocimiento dentro de la sociedad nos permite a todos ser conscientes y apreciar mucho más de lo que podemos aprender personalmente a través de nuestra propia experiencia directa. Genial.
Desafortunadamente, comenzamos a relacionarnos con nuestro mapa mental como si fuera la realidad misma. Gracias a nuestro mapa, creemos que ya no es necesario experimentar las cosas directamente. No hay necesidad de cuestionar, no hay necesidad de estar alerta y listo para algo nuevo. Extrañamos mucho porque solo nos toma una fracción de segundo nombrar y categorizar nuestra experiencia, y luego dejamos de prestarle toda la atención y nos ponemos en piloto automático. A menos que algo sea completamente nuevo, emocionante, entretenido o demande toda nuestra atención porque hay algo que tenemos que hacer, es probable que cambiemos la mayor parte de nuestra atención a algo que sí lo haga.
Percibir la Realidad es Experimentar el Asombro
La realidad es que nunca antes nos habíamos encontrado con esto, sea lo que sea. Cuando vemos un petirrojo, es probable que nunca antes nos hayamos encontrado con esta ave individual, asombrosa y hermosa por derecho propio, que sigue con su vida. Cuando aterriza en tu jardín y saca un gusano del suelo, por unos momentos ha entrado en tu vida. Nunca volverás a experimentar esta situación exacta en toda tu vida. Cuanta más atención prestes al petirrojo y su comportamiento, más verás. Es posible que notes la forma en que el pájaro ladeó la cabeza hacia un lado antes de hundir el pico en el suelo (porque en realidad estaba escuchando al gusano). Puedes notar la forma en que el ave suele saltar en lugar de caminar, o los anillos blancos alrededor de sus ojos, o el hecho de que su apariencia en general es bastante agradable para un ojo humano que no está sesgado con el conocimiento de que los petirrojos son “comunes”.
El comportamiento de los niños suele ser tan radicalmente diferente al de los adultos, que nosotros, los adultos, a menudo disfrutamos de la compañía de los niños precisamente porque llegamos a experimentar alguna maravilla indirectamente a través de ellos. Mientras se sientan relativamente seguros, el modo predeterminado de un niño pequeño es esencialmente maravillarse, porque todo lo que encuentran es nuevo para ellos. Observan y escuchan atentamente. Exploran más, utilizando todos sus sentidos: olfato, tacto y gusto. Luego intentan interactuar con lo que sea que encuentren y reaccionan con asombro cuando obtienen una respuesta o un resultado inesperado. Puede haber algunas lágrimas o miedo en el camino, pero mientras se sientan seguros, el niño sondea con curiosidad hasta que surge algo que evoca aún más asombro. Operan en una mente continua de “no sé”, asumiendo que tienen mucho que aprender, y no están (todavía) invertidos en un sentido de sí mismos como conocedores y capaces.
A medida que los niños crecen, operan cada vez con menos frecuencia con esta mente de “no sé”. No saber se convierte en un signo de debilidad, y aquellos que “saben” asumen más estatus que aquellos que no saben. Cuando llegamos a ser adultos, rara vez cuestionamos los límites de nuestro conocimiento o, quizás más exactamente, una vez que alcanzamos los límites de nuestro conocimiento, nuestra curiosidad termina.
Una relación más realista y humilde con el conocimiento se ilustra maravillosamente en una historia relatada por Richard Feynman, físico teórico estadounidense del siglo XX y ganador del Premio Nobel de Física de 1965. En su ensayo, “La formación de un científico”, Feynman habla sobre el estilo inusual de enseñanza de su padre y lo agradecido que estaba por ello. El escribe:
“Mi padre me enseñó a fijarme en las cosas. Un día, estaba jugando con un ‘vagón expreso’, un pequeño vagón con una barandilla alrededor. Tenía una pelota adentro, y cuando tiré del carro, noté algo en la forma en que se movía la pelota. Fui donde mi padre y le dije: ‘Oye, papá, me di cuenta de algo. Cuando jalo el carro, la pelota rueda hacia la parte trasera del carro. Y cuando lo estoy tirando y de repente me detengo, la pelota rueda hacia el frente del vagón. ¿Porqué es eso?’
‘Eso, nadie lo sabe’, dijo. El principio general es que las cosas que se mueven tienden a seguir moviéndose, y las cosas que están quietas tienden a quedarse quietas, a menos que las presiones con fuerza. Esta tendencia se llama ‘inercia’; pero nadie sabe por qué es cierta”[III]
El padre de Feynman continúa señalando otras cosas sobre el movimiento de la pelota en el vagón que despiertan aún más la curiosidad del niño, pero piensa en lo notable que es la respuesta del padre en comparación con la forma en que generalmente nos movemos por el mundo. El padre de Feynman conoce la primera ley del movimiento de Newton y, francamente, me sentiría bastante satisfecho conmigo mismo si pudiera transmitir esa información al niño. Pero luego pensaba: “¡Ahí está, la respuesta!” Confundiendo así mi bastante decente mapa mental de la realidad con la realidad misma. Sin embargo, si soy capaz de mirar más allá de mi mapa mental a lo que realmente está pasando, recuerdo cuánto no sé, y cómo las leyes de la física demostradas por una pelota que rueda en un vagón siguen siendo misterios fascinantes para mí.
Las enseñanzas del maestro zen Dogen sugieren que la mente despierta se caracteriza por una apertura al no saber, a la curiosidad y al asombro. Él escribe en Genjokoan:
“Cuando el Dharma aún no ha penetrado completamente en el cuerpo y la mente, uno piensa que ya está lleno de él. Cuando el Dharma llena el cuerpo y la mente, uno piensa que [todavía] falta algo”.
El Dharma es otra palabra para la verdad, para la realidad misma, así que podría traducir la palabra de Dogen así:
“Cuando aún no has entendido tu relación con la realidad, crees que sabes todo lo que necesitas o quieres saber. Cuando comprendes tu relación con la realidad, te das cuenta de que no se puede capturar nada conociendo”.
Para resumir, se podría decir que la enseñanza Zen es que la experiencia del asombro refleja la verdad de nuestra situación, mientras que la experiencia de la certeza es una ilusión. La verdad de esta enseñanza se vuelve aún más obvia cuando exploras la palabra “maravilla” y sus antónimos. “Maravilla” significa atención embelesada y profunda emoción causada por la visión de algo extraordinario o sorprendente. [IV] Los sinónimos del sustantivo incluyen admiración, asombro, curiosidad, fascinación, reverencia y sorpresa, mientras que los sinónimos del verbo “maravillarse” incluyen desconcertar, cuestionar, meditar y maravillarse. [V] Los antónimos de maravillarse incluyen certeza, desprecio, desinterés, expectación, [VI] apatía, indiferencia, aburrimiento, apatía e inquietud. ¿Qué lista de palabras te suena más como una descripción de la iluminación y cuál suena más como una descripción de un malestar espiritual?
Vivir Más en un Estado de Asombro
Como encioné anteriormente, hay muchas maneras de cortar el tomate del Dharma, pero es posible usar la presencia o ausencia de asombro en tu experiencia como una indicación del estado de tu cuerpo-mente. ¿Cómo vivimos más en un estado de asombro?
Cultivar la apertura al asombro es complicado porque, incluso si no necesitáramos nuestro mapa mental de la realidad, no podemos deshacernos de él a menos que suframos una lesión o un trastorno cerebral. No podemos “des-saber” lo que sabemos, ¡y no deberíamos! Es bueno saber cómo conducir un automóvil y tener un conjunto de expectativas sobre lo que es probable que suceda cuando lo haga. Es bueno saber cómo se supone que debes actuar con otras personas.
Sin embargo, a través de la práctica, podemos aprender a reconocer nuestro mapa mental por lo que es: solo un mapa muy útil.
Zazen nos invita a relajarnos y dejar ir nuestro mapa mental mientras nos sentamos. Por el momento, no lo necesitamos. En absoluto. Estamos perfectamente quietos en un lugar seguro y tranquilo, habiendo dejado de lado todas nuestras responsabilidades y actividades. Podemos abrirnos, en este momento, a una forma diferente de ser, donde experimentamos la vida sin la superposición de nuestro mapa. Mientras nos sentamos, no hay necesidad de nombrar o categorizar nada. Tal vez lo hagamos automáticamente, pero no necesitamos trazar esta observación en nuestro mapa (un mapa en el que nuestra preocupación por nosotros mismos está en el centro). Podemos dejar de lado cualquier contenido que genere nuestra mente, y simplemente ser libres de un nombre, libres de nociones preconcebidas, libres de cualquier narrativa que nos defina o nuestro lugar en el mundo.
Por supuesto, dejar de lado nuestro mapa mental es un desafío porque usarlo para todo es muy habitual. Por ejemplo, a muchas personas les encanta escuchar el canto de los pájaros durante la meditación. Para ellos, es como el murmullo de un arroyo o el viento en los árboles. Sin embargo, para un observador de aves como yo, ¡los sonidos pueden distraer! En ciertas épocas del año, escuchar el canto de los pájaros es como escuchar a escondidas un gran drama: puede identificar las diferentes especies, las diferentes llamadas significan cosas diferentes. Notas que una bandada está migrando o que dos machos cercanos están compitiendo para establecer territorios. El desafío para el observador de aves es poder escuchar los sonidos. De manera similar, hay todo tipo de percepciones y pensamientos que te sucederán mientras te sientas, y el desafío es experimentarlos de la manera más directa posible, sin consultar tu mapa mental.
En momentos cumbre, ya sea en meditación o en algún otro momento de nuestras vidas, podemos experimentar brevemente la realidad más o menos sin nuestro mapa mental, y el resultado es una maravilla inequívoca. Es como si volviera a ser un niño, abierto y capaz de percibir algo en sí mismo, fresco y nuevo, como algo que nunca antes había experimentado y al que ningún conocimiento hace justicia. Lo que percibimos ni siquiera tiene que ser algo objetivamente hermoso o interesante, ¡y por lo general no lo es! La luz del sol en el suelo frente a nosotros es asombrosa, solo nuestra respiración es un milagro.
Incluso si no tienes muchos de esos momentos cumbre, la práctica te está preparando y cambiando, haciéndote más probable que puedas acceder a la maravilla. Cuando practicamos la atención plena a medida que avanzamos en nuestra vida diaria, nuestro objetivo es prestar atención a todo lo que hacemos, todo lo que sucede, por su propio bien (no solo porque es de nuestro interés propio, o porque es entretenido o placentero). Cuando practicamos Nyoho (actuar de acuerdo con el Dharma en las actividades mundanas), representamos asombro y respeto con nuestros cuerpos, y esto influye en todo nuestro ser.
El estudio del Dharma también fomenta el asombro, porque no lo hacemos para acumular más conocimiento, sino para desafiar las ideas que ya tenemos. En particular, investigamos por nosotros mismos la naturaleza de nuestro mapa mental de la realidad, y si es cierto lo que dicen los maestros, que confundimos el mapa con la realidad misma. ¿Qué significa eso realmente? Puedes preguntarte: “¿Qué es lo que no estoy viendo? ¿Qué obstruye mi asombro?
Es útil reflexionar sobre enseñanzas como las de Hongzhi: “Simplemente expanda e ilumine la verdad original sin preocuparse por las condiciones externas. En consecuencia, se nos dice que nos demos cuenta de que no existe ni una sola cosa”. ¿Cuál es la verdad original? ¿Qué significa estar preocupado por las condiciones externas, versus despreocupado, y cómo se relaciona eso con el asombro? ¿Qué significa que no existe una sola cosa, cuando podemos mirar a nuestro alrededor y ver que existen infinitas cosas? ¿Qué aspectos de la existencia hemos estado pasando por alto o asumiendo?
Investigamos las enseñanzas de Dharma involucrándolas como podamos: leyendo, escuchando, contemplando, reflexionando, expresando respuestas de manera artística, discutiendo con amigos de Dharma, tomándolas como telón de fondo para nuestras vidas y haciendo preguntas sobre la relevancia que tienen para nuestras vidas. . Es valioso dejarnos conmover e inspirar por enseñanzas que no “entendemos”, p.ej. “El campo de vacío ilimitado es lo que existe desde el principio”. Tengo una resonancia con este pasaje basado en mi propia experiencia, pero nunca afirmaría “entender” y “eso, como si fuera un trato hecho. En cambio, las palabras de Hongzhi apuntan hacia el asombro, como un buen poema o pieza musical.
También puede tomar nota de dónde se siente naturalmente maravillado: con niños, animales, en la naturaleza, escuchando o tocando música, cultivando plantas o estudiando astronomía. Familiarízate con el sentimiento, como nos familiarizamos con el sentimiento de bondad amorosa en la práctica de metta al pensar en seres por los que ya sentimos metta. Entonces, como en la práctica de metta, podemos intentar extender nuestro sentido de asombro más allá de donde lo sentimos naturalmente.
¿Qué significa vagar por el centro del círculo del asombro?
¿Qué pasa con el hecho de que Hongzhi nos indica que deambulemos hacia el centro del círculo de las maravillas? La palabra “vagar” sugiere que no hay ningún obstáculo entre nosotros y el círculo, y que no es necesaria una gran lucha para entrar en él o alcanzarlo. Después de todo, como dice Hongzhi, “El campo de vacío ilimitado es lo que existe desde el principio”.
Y, sin embargo, por lo general no terminamos en el centro del círculo de maravillas por accidente. En cambio, Hongzhi dice que “debemos purificar, curar, moler o eliminar todas las tendencias que has fabricado en hábitos aparentes”. Esto suena bastante agotador, y ¿por qué tenemos que hacer todo esto si son solo hábitos aparentes? Si ya estamos en medio del campo sin límites, ¿por qué tenemos que practicar? Es posible que no entendamos el “por qué” de esto, pero podemos preguntarnos: “¿Me siento maravillado en este momento?” Si nuestra respuesta es no, todavía estamos aferrados a nuestro mapa mental en lugar de percibir directamente. Se necesita trabajo para cambiar nuestro cuerpo-mente, para purificar, curar, triturar y cepillar, pero solo para que podamos ver cómo nada de eso realmente nos obstruye.
Me gusta imaginarnos trabajando duro, limpiando maleza y talando árboles, construyendo un puente para alcanzar la paz espiritual y la recompensa que anhelamos. Luego tomamos un descanso y nos adentramos en el centro del círculo de maravillas.
Así es como sucede, a pesar de nuestros esfuerzos. Pero también debido a nuestros esfuerzos… mi analogía se desmorona porque no expresa cómo era extremadamente improbable que hubieras encontrado el círculo de maravillas si no hubieras estado trabajando tan diligentemente en tu puente.
El círculo de asombro se trata de cómo nos encontramos con cada momento de nuestras vidas. Esto no es otra cosa que el gran asunto de la vida y la muerte. Espero que encuentre el concepto de asombro como una herramienta útil en su práctica.
Referencias
[I] Leighton, Taigen Dan (translator). Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi. Boston, MA: Tuttle Publishing, 2000
[II] Suzuki, Shunryu. Zen Mind, Beginner’s Mind. New York, NY: Weatherhill 1970.
[III] Richard Feynman – “The Making of a Scientist” – Originally published in Cricket Magazine, October 1995 (Vol. 23, #2). Online pdf.
[IV] https://www.merriam-webster.com/thesaurus/wonder
[V] https://www.thesaurus.com/browse/wonder
[VI] https://www.thesaurus.com/browse/wonder
