Category: Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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¿Creemos que hay vida después de la muerte en el Zen Soto? Discuto la perspectiva Soto Zen sobre la conciencia y si algún tipo de conciencia continúa después de nuestra muerte física, y dónde encontramos significado si el yo está vacío de cualquier esencia inherente.
Contenido
- ¿Vida Después de la Muerte? No es la Pregunta Más importante
- El Renacimiento Budista como Visión de la Vida Después de la Muerte
- La Visión Zen de la Vida Después de la Muerte y la Conciencia
- Significado Si el Yo y todos los Dharmas Están Vacíos
¿Vida Después de la Muerte? No es la Pregunta Más importante
Aquí está la pregunta que recibí:
“Me gustaría algo de claridad sobre cuál es la perspectiva Soto Zen sobre la conciencia. He estudiado Budismo Tibetano y Rinzai Zen, y siempre he pensado en que existe una conciencia que continúa de vida en vida, de una reencarnación a la siguiente. ¿Es esto cierto en la tradición Soto Zen? Y si no, ¿cómo perciben la conciencia?”
Debo comenzar mi respuesta diciendo desde el principio que no creo que haya una visión oficial del Soto Zen sobre lo que sucede después de la muerte, aunque presentaré algunas enseñanzas fundamentales sobre el tema. Sospecho que podría lograr que una proporción bastante grande de personas de Soto Zen estén de acuerdo con el punto de vista básico que discutiré, pero habrá una variación considerable, desde una creencia en el Dios Cristiano y el cielo, hasta una creencia literal en la reencarnación. a una fuerte convicción de que nada continúa después de nuestra muerte física.
Lo fascinante es que la cuestión de qué nos sucede después de la muerte generalmente no se considera una cuestión muy importante en el Zen o en muchos tipos de Budismo. ¿No es eso radical? Este es el por qué:
En el Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya Número 2), una escritura del canon Pali, el Buda enumera los tipos de preocupaciones que preocupan a los seres humanos no iluminados:
“Así atiende indebidamente: ‘¿Fui yo en el pasado? ¿No estuve en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo era yo en el pasado? … ¿Estaré en el futuro? ¿No estaré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro?’ … O bien está perplejo interiormente sobre el presente inmediato: ‘¿Soy yo? ¿No lo soy? ¿Qué soy yo? ¿Como estoy? ¿De dónde ha salido este ser? ¿Adónde está atado?
“Mientras atiende inapropiadamente de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de puntos de vista: el punto de vista que tengo un yo surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista que no tengo yo… o el punto de vista es precisamente por medio de yo que percibo el yo… o la visión es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo… o la visión es precisamente por medio del no-yo que percibo el yo… o bien él tiene una visión como esta: Este mi propio yo, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es mi yo que es constante, sempiterno, eterno, no está sujeto a cambios, y permanecerá tal como es por la eternidad. Esto se llama un matorral de visiones, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, un retorcimiento de vistas, un grillete de vistas. Atado por un grillete de puntos de vista, la persona común y corriente sin instrucción no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.”[I]
“El discípulo bien instruido de los nobles”, por otro lado, dice el Buda, no atiende a estos temas inapropiados, sino que atiende a la práctica, aclarando las Cuatro Nobles Verdades y las formas en que podemos usar hábilmente nuestras mentes y cuerpos para acabar con el sufrimiento y despertar. En otras palabras, contemplar la naturaleza de nuestra autoconciencia o lo que nos sucede después de la muerte es un esfuerzo infructuoso que solo nos lleva por el camino del sufrimiento.
Un mensaje similar se transmite en el Pali Canon Cula-Malunkyovada Sutta, que considero como las “preguntas que no tienden a la edificación sutta”. En este texto, un monje llamado Ven. Malunkyaputta reflexiona sobre algunas de las “posiciones que el Bendito [el Buda] no ha revelado, ha dejado de lado y ha descartado”. Éstos incluyen:
“’El cosmos es eterno’, ‘El cosmos no es eterno’, ‘El cosmos es finito’, ‘El cosmos es infinito’, ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’, ‘El alma es una cosa y el cuerpo otro,’ ‘Después de la muerte existe un Tathāgata [ser completamente liberado]’, ‘Después de la muerte no existe un Tathāgata’, ‘Después de la muerte un Tathāgata existe y no existe’, ‘Después de la muerte un Tathāgata ni existe ni no existe .’”[II]
Ven. Malunkyaputta decide que va a renunciar a la formación Budista a menos que el Buda le dé algunas respuestas sobre estos asuntos. El responde con una analogía sobre un hombre herido con una flecha “espesamente untada con veneno”. En lugar de permitir que un cirujano extraiga la flecha y atienda su herida, el hombre insiste en aprender primero la casta, el nombre y el pueblo natal del hombre que le disparó, además de si el tirador era alto, mediano o bajo; qué tipo de arco se usó y de qué estaba hecha la cuerda del arco; si el eje de la flecha estaba hecho de madera silvestre o cultivada… y así sucesivamente. El Buda dice: “El hombre moriría y esas cosas aún permanecerían desconocidas para él. En otras palabras, la vida es demasiado corta para desperdiciarla buscando respuestas que en realidad no nos van a liberar del sufrimiento ni a ayudarnos a llevar una vida de mayor sabiduría y compasión.
El Renacimiento Budista como Visión de la Vida Después de la Muerte
A pesar del hecho de que las viejas enseñanzas Budistas que acabo de mencionar son muy claras acerca de la inutilidad de reflexionar sobre las cuestiones de la vida después de la muerte, a lo largo de la historia los Budistas han hecho mucho al respecto. Francamente, creo que es solo la naturaleza humana.
Una cosa confusa es que el Budismo heredó una cosmología de renacimiento de las tradiciones espirituales indias que rodearon y precedieron a su comienzo hace más de 2500 años. Las enseñanzas del renacimiento dicen que después de la muerte renaces habitando en algún lugar un embrión recién formado. Tus acciones y tu estatus en esta vida afectan el tipo de renacimiento que tienes, ya sea que, por ejemplo, nazcas hermoso y rico, o feo y pobre, o incluso como un animal. El Budista modificó un poco esta visión del renacimiento, al enfatizar que su renacimiento se vio afectado por sus actos morales y práctica espiritual en esta vida (a diferencia de su casta o los rituales que pagaba a los sacerdotes para que realizaran por usted).
Hay muchos sentidos en los que creo que esta visión antigua del renacimiento es directamente contraria a las enseñanzas Budistas, y discutí el asunto en el Episodio 28. Por un lado, el Buda enseñó claramente que la conciencia es solo uno de los cinco skandhas, o agregados, y también “no-yo”, entonces, ¿qué migra de un cuerpo al siguiente? Los Budistas tuvieron que hacer algunas volteretas filosóficas para explicar eso. La mejor explicación que he leído es que es como una vela que enciende la llama de una segunda vela; la llama de la primera vela es la causa de la segunda, pero ninguna “cosa” pasa de una a otra.
Ciertas tradiciones Budistas se centran mucho en el renacimiento o la reencarnación (ambos significan más o menos lo mismo, pero el renacimiento enfatiza que algo migra y habita en una nueva forma, pero esa cosa podría ser solo algún tipo de esencia y no el paquete completo que usted necesita). piensa en ti mismo, mientras que la reencarnación sugiere que la persona completa se manifiesta nuevamente, solo que en un cuerpo diferente). Un ejemplo de una tradición que a menudo enfatiza el renacimiento es Vajrayana, del cual el Budismo tibetano es el ejemplo más conocido. A menudo se cree que los principales maestros y autoridades del Budismo Vajrayana son la reencarnación de maestros espirituales del pasado (como el 14º Dalai Lama).
No tengo explicación para el enfoque en el renacimiento en algunas tradiciones Budistas, excepto para decir que la tradición Budista en su conjunto es muy diversa. Podría decirse que hay más variación en los puntos de vista y prácticas de las sectas Budistas que las que se pueden encontrar en todo el Cristianismo. Encuentro que las tradiciones que se enfocan en el renacimiento son muy, muy diferentes al Zen. También creo que es muy, muy diferente de lo que creo que enseñó Buda originalmente. Pero diferentes estilos para diferentes personas.
La Visión Zen de la Vida Después de la Muerte y la Conciencia
Esto nos lleva a la visión Zen de la vida después de la muerte.
Sospecho que, en términos generales, nuestra preocupación por algo que podemos llamar “conciencia” que podría continuar de una vida a otra es más o menos lo mismo que una preocupación por algo que podemos identificar como “yo” que perdurará después de nuestra muerte física. Piénsalo: si la “conciencia” fuera algún tipo de energía impersonal que se libera a la atmósfera cuando morimos, y que puede cohesionarse de alguna manera mientras flota en el mundo hasta que es absorbida por otro cuerpo, ¿por qué nos importaría? ? Lo que realmente queremos saber es: “¿Qué va a pasar conmigo después de que muera?” La conciencia de alguna forma puede continuar, pero no es un gran consuelo si la conciencia es solo energía invisible sin una naturaleza propia más duradera, única, independiente e inherente que las moléculas en nuestro cuerpo a medida que se desintegran y regresan a la tierra para convertirse en algo.
Decimos que no hay una naturaleza propia duradera, independiente e inherente en nada. Las enseñanzas nos señalan esto, pero también es algo que experimentamos por nosotros mismos. Pero esto no es una especulación filosófica y metafísica que probamos usando el método científico. Básicamente, observamos cómo es vivir asumiendo una naturaleza propia, y luego observamos cómo es vivir cuando no lo hacemos. La suposición de la naturaleza propia es algo incómodo, arbitrario, limitante y que produce ansiedad que agregamos a nuestra experiencia de vida. La vida sin ese supuesto es libre, vital, íntima, receptiva y en sintonía con todo. Es como nadar contra la corriente versus dejarnos llevar por la corriente de un río. A través de nuestra experiencia directa nos damos cuenta de que el agua fluye cuesta abajo.
Lo hermoso es que, cuando nos liberamos de la asunción del yo, también nos liberamos del miedo. La vida es real, pero no hay nadie que haya nacido, así que no hay nadie que vaya a ser aniquilado cuando muramos.
Zen Master Dogen ofrece una enseñanza sobre la vida después de la muerte en su conocido ensayo Genjokoan:
“La leña se convierte en ceniza. La ceniza no puede volver a convertirse en leña. Sin embargo, no debemos ver la ceniza como un después y la leña como un antes.”[III]
En otras palabras: los dharmas (cosas) cambian y se transforman, pero no debemos verlos como siendo cambiados y transformados, como si existiera la “cosa” antes de la transformación y la misma “cosa” después de la transformación, lo que significa que hay algún tipo de permanencia, naturaleza propia que ha experimentado un cambio de forma.
“Debemos saber que la leña habita en la posición dharma de la leña y tiene su propio antes y después. Aunque el antes y el después existen, el pasado y el futuro están cortados. Ash se queda en la posición de ceniza, con su propio antes y después.”
En otras palabras: La posición del dharma, o verdad manifiesta, de cada ser y cada cosa existe en este mismo momento. Sí, hay causalidad y cambio, pero la belleza de cada manifestación no depende de su pasado o futuro. Antes de la muerte hay una persona, después de la muerte hay una persona muerta, nada se pierde.
“Como la leña nunca vuelve a ser leña después de que se ha quemado hasta convertirse en cenizas, no se puede volver a vivir después de que una persona muere. Sin embargo, en Buddha Dharma es una tradición inalterable no decir que la vida se convierte en muerte. Por lo tanto, lo llamamos no-surgimiento. Es la forma establecida de que los budas giren la rueda del Dharma para no decir que la muerte se convierte en vida. Por lo tanto, lo llamamos no perecer”.
En otras palabras: lo que a nosotros, como seres humanos, realmente nos importa es la parte de esto que no perece. Sin embargo, lo que queremos es pensar que tenemos una esencia propia especial y duradera que no perece, sino que existirá como una esencia propia identificable después de que muramos para que pueda renacer en algún lugar, o al menos unirse consciente y alegremente. una unidad universal pero aún retienen la individualidad. Si no existe tal esencia propia, si incluso con nuestro nacimiento y durante toda nuestra vida no existe tal esencia propia, no existe tal esencia para morir. Esto puede sonar sombrío, pero discutiré más sobre por qué no lo es en un momento.
Finalmente Dogen dice:
“La vida es una posición en el tiempo; la muerte es también una posición en el tiempo. Esto es como el invierno y la primavera. No pensamos que el invierno se convierte en primavera, y no decimos que la primavera se convierte en verano”.
Esta analogía de las estaciones es genial. ¡No imputamos la propia naturaleza inherente a las estaciones! Cuando llega la primavera, el invierno se ha ido. No creemos que el invierno todavía esté aquí usando ropa diferente. Tal vez sospechemos que el invierno regresará por un tiempo y no creemos que la primavera haya llegado por completo, pero la definición misma de primavera es diferente del invierno. Pero si bien es fácil no imputar la propia naturaleza inherente a las estaciones, cuando lo que contemplamos es nuestra propia existencia a lo largo del tiempo, ¡nos sentimos muy diferentes! Para tu conocimiento, en otra parte de sus escritos, Dogen habla sobre cómo el tiempo es ser… así que hay más sobre todo este tema. Y, sin embargo, es importante recordar que la escritura de Dogen no es una especulación metafísica en sí misma, se trata de que nos enfrentemos a nuestros koans más profundos como seres sensibles y a nuestro miedo a la muerte y la aniquilación.
Con respecto a si hay algún tipo de vida después de la muerte, está totalmente bien permanecer agnóstico sobre todo esto. Está bien preguntarse si tal vez algún tipo de conciencia persiste después de la muerte y especular con amigos en un momento de ocio, siempre que no se distraiga demasiado con esta reflexión, siempre que no base su práctica y la felicidad en la existencia y resistencia de la propia naturaleza.
Significado Si el Yo y todos los Dharmas Están Vacíos
Esta es la segunda pregunta del día:
“Si nosotros y todos los dharmas estamos vacíos de cualquier naturaleza propia inherente, ¿por qué la vida no es un sinsentido?”
Exploremos la palabra “significado”: el fin, el propósito o el significado de algo. Los sinónimos incluyen intención, objetivo, meta, diseño, objeto y plan.
Puede que no sea así, pero supongo que los seres humanos, entre todos los seres vivos de este planeta, pueden ser únicos en esta necesidad de significado. Objetivamente, es algo extraño si realmente lo piensas. Anhelamos sentir que somos significativos, importantes y especiales como individuos. Anhelamos sentir que somos parte de un plan, que nuestra vida tiene un propósito: que después de haber vivido, habremos contribuido a ese propósito y de alguna manera empujamos la aguja un poco más allá. Valoramos la idea de que alguien o algo es testigo de nuestra vida y juzga que es lo suficientemente buena, o que alguien o algo con una visión más amplia y un plan sabe lo que está pasando, incluso si nosotros no lo sabemos, y que todo saldrá bien al final.
¿Dónde encuentran sentido los Budistas si no nos refugiamos en la creencia en un alma, una deidad, la vida después de la muerte o un plan divino?
Esta es una muy buena pregunta. Deberíamos responder esto por nosotros mismos. Cualquier respuesta meramente intelectual no será finalmente satisfactoria.
Dicho esto, la idea básica del Zen es que el problema del significado de la vida es uno de nuestra propia creación. Usualmente, cuando preguntamos, “¿Cuál es el significado de esta/mi vida?” Vemos la vida a través de un marco limitado y egocéntrico, asumiendo que cualquier significado depende de algo externo: de un plan, un propósito o una deidad. Estamos buscando un significado determinado por algo distinto de lo que está aquí y ahora: algún cumplimiento de un plan del pasado, o contribución a resultados futuros, o los valores o agendas de fuerzas que están de alguna manera separadas de la realidad que tenemos. habitar.
Buscamos un significado dependiente, pero por lo general nos elude o se nos escapa a medida que cambian las condiciones. Esto parece ser un defecto fatal del mundo, pero en realidad es que estamos arruinando la fiesta con nuestras suposiciones defectuosas y sin fundamento. Exigir un significado dependiente de la vida es como mirar a tu hijo y preguntarle constantemente: “¿Para qué estás aquí?” Como si la preciosidad de la existencia de su hijo dependiera de que cumpla algún propósito predeterminado.
Cuando somos capaces de dejar de lado nuestro apego al significado dependiente, podemos experimentar la vida en sus propios términos. No falta nada de nada. No es una cuestión de sentido o no sentido. El significado es inherente a cada cosa, a cada momento, sin necesidad de referencia al pasado, al futuro o a algún plan externo. La verdadera naturaleza propia no es vacuidad, es ilimitada. Todas las cosas son el yo. Como dice Dogen, “Estudiar el Camino de Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidarse del yo. Olvidarse del yo es ser verificado por todas las cosas.” Y “Transmitirse hacia todas las cosas para llevar a cabo la práctica-iluminación es una ilusión. Todas las cosas que vienen y llevan a cabo la práctica-iluminación a través del yo es realización”.
El universo en este momento es una realidad perfecta, luminosa y milagrosa. Tu manifestación es única. Sin ella, el universo no sería lo que es. Tomas parte y participas en esta realidad luminosa. No necesitas ser especial, como ser mejor que nadie o cumplir con un conjunto de expectativas. No necesitas tener una esencia perdurable, eso es solo una idea.
Me molesta cuando los Cristianos responden a algún suceso terrible reafirmando su convicción de que Dios tiene un plan, pero que Su plan está más allá de nuestra comprensión. Eso me suena a decir que Dios es como un ser humano y hace planes como los seres humanos. Planes lineales sobre el futuro y cómo deberían resultar las cosas. Como si hubiera escrito todo esto y la tortura de los seres estuviera al servicio de algún tipo de trama general que hará que el mal y el sufrimiento valgan la pena al final.
Sin embargo, en un nivel más místico, supongo que algunos Cristianos están diciendo lo mismo que los Budistas. Que no tiene sentido aplicar conceptos humanos para averiguar el “por qué” del universo. Si lo hacemos, nos perderemos la belleza incondicional y la preciosidad de la existencia.
Referencias
Notas finales
[I] “Sabbasava Sutta: Todas las Fermentaciones” (MN 2), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
[II] “Cula-Malunkyovada Sutta: Las instrucciones más breves para Malunkya” (MN 63), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.063.than.html.
[III] Okumura, Shohaku. Realización de Genjokoan: La clave del Shobogenzo de Dogen. Somerville, MA: Publicaciones de sabiduría, 2010.
