185-14 Formas de Avivar tu Zazen - Parte 2

Category: Meditación ~ Translator: Claudio Sabogal

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Comparto nueve formas más de avivar tu zazen sin emplear métodos que introduzcan el dualismo y la lucha en tu sesión. Ve el Episodio 184 para saber por qué esto es importante y para mis primeros cinco enfoques.

Contenido

Tome un Descanso Completo
Ponlo en el Altar (o Pon el Castor a Dormir)
Sin Control Sobre la Mente
¿Qué Queda?
Deja de Meditar y Siéntate Ahí
¿A Quién le Importa?
Invita a Todos Tus Yoes a Sentarse
Permítete que Te Apoyen
¿Qué no Veo Todavía?

Como mencioné en el último episodio, si nuestra práctica de zazen (meditación sentada) es shikantaza, o simplemente sentarse, puede ser difícil permanecer sincero y atento. Nuestra práctica meditativa (zazen) no nos da nada en qué concentrarnos, nada que hacer, por lo que puede ser fácil dejarnos llevar por la energía del hábito. Nos enredamos en pensamientos sobre el pasado y el futuro, o nos dormimos, fantaseamos, cavilamos, nos preocupamos o cavilamos. ¿Cómo podemos avivar nuestro estar sentado sin emplear enfoques que creen dualismo y lucha, ahuyentando así la presencia incondicional que anhelamos? En el último episodio describí cinco formas en que puedes hacer esto, y en este episodio, compartiré nueve más, para un total de 14. Espero que estas sugerencias te resulten útiles y, si no es así, que te inspiren para crear algunos enfoques propios para avivar tu zazen.

6. Tome un descanso completo

Cuando estés absorto en pensar en zazen, es posible que concibas una mente traviesa e ingobernable que tú, el “yo ejecutivo”, no puedes controlar muy bien. Si abordas la situación de manera más integral, reconociendo y aceptando todos los deseos e inclinaciones que compiten dentro de ti, puedes notar que la mente compulsivamente activa solo está tratando de cuidarte. Tu pobre mente trabaja bajo el engaño de que necesita manejarlo todo: anticipar, planificar, analizar y juzgar sin cesar. Incluso cuando no tienes nada que hacer, tu mente entra en “modo predeterminado”, dando vueltas a pensamientos autorreferenciales.

Cuando estés sentado en zazen, invítate a tomar un descanso completo. No hay absolutamente nada que deba hacer o cuidar durante los próximos 20 o 30 minutos, o el tiempo que hayas reservado para sentarse. Si hay algo que necesites hacer, ¡deberías hacerlo en lugar de estar sentado zazen! Si estás sentado, es una ilusión total que tu mente tenga que estar funcionando.

Sea lo que sea en lo que te encuentres pensando, reconócelo suavemente y recuérdate que este es tu momento para un descanso completo y absoluto. ¡Recuerda que puedes retomar esa preocupación tan pronto como termines tu zazen y reflexionar sobre ello todo el día si lo deseas! Si invitas compasivamente a tu mente a tomar un descanso, es posible que puedas percibir la compulsión que se esconde detrás de gran parte de tu actividad mental. Resulta que el yo pequeño realmente aprecia el descanso, solo que le cuesta creer que está bien dejar de trabajar por un tiempo.

7. Ponlo en el Altar (o Pon el Castor a Dormir)

A beaver happily resting

Si tu pequeño yo se resiste a tomar un descanso mientras está sentado y continúa persiguiendo líneas de pensamiento, crea una visualización creativa para ayudar a aliviar su sentido de compulsión. Por ejemplo, cuando un pensamiento – o tren de pensamientos – surge en zazen, tómate un momento para reconocerlo (“planificando la lista de compras” o “preocupándote porque perderás ti trabajo”), y luego imagínate poniendo esa preocupación en tu altar, o en algún lugar visible donde lo verás más tarde. Al hacer esto, reconoce con compasión el esfuerzo del servicio de tu pequeño yo y le prometes que, en algún momento después de sentarte, devolverás la preocupación al pequeño yo para que luche, como devolverle un juguete a un niño después de una siesta.

Alternativamente, puedes imaginar tu pequeño yo como un castor ocupado, corriendo de aquí para allá, trabajando. Invita al castor a tomar una pequeña siesta e imagínalo acostado boca arriba roncando silenciosamente (de hecho encontré una foto de un castor durmiendo para el sitio web), listo para volver a entrar en acción pronto.

8. Sin Control Sobre la Mente

Finge que no tienes control alguno sobre tu mente. En realidad, esto está mucho más cerca de la realidad que nuestra concepción habitual de que la parte de nosotros que quiere meditar funciona como un “yo ejecutivo” que sería capaz de controlar todos los aspectos de nuestro comportamiento y experiencia si pudiéramos reunir suficiente fuerza de voluntad para hacerlo.

Mientras te sientas, observa las idas y venidas de tu mente tal como podrías observar el agua corriendo en un arroyo o la actividad de una colonia de hormigas. Cuando te des cuenta de que has estado atrapado en tus pensamientos, abstente de asumir responsabilidad alguna por esta situación. Quedaste atrapado en pensamientos y luego tu conciencia volvió al momento presente. En un minuto más o menos, probablemente volverás a estar atrapado en tus pensamientos. Refiérete a este fenómeno como si no tuvieras control sobre la mente y no necesitaras controlar la mente.

Si bien es posible que aún experimentes muchos pensamientos mientras estás sentado, este enfoque ayuda a cambiar tu relación con el pensamiento, reduciendo su sensación de lucha e insuficiencia. A veces también priva de energía a tu pensamiento. Es casi como si la mente disfrutara salirse con la suya llenando su zazen con pensamientos; Si invitas a la mente a pensar, y luego te instalas sin juzgar para verla pensar, ¡a veces la mente perderá repentinamente todo interés en la actividad!

9. ¿Qué Queda?

Puede que te sientas tentado, en zazen, a pensar: “Hace un momento, estaba atrapado en mis pensamientos y ni siquiera estaba presente. Ahora he vuelto al momento presente “.

Esto no es más que la identificación con el skandha de la conciencia. No se puede negar que existe una diferencia entre nuestra experiencia cuando somos conscientes de lo que sucede a nuestro alrededor y cuando nuestra conciencia se limita a nuestro comentario mental. Sin embargo, una enseñanza Budista central es que el yo no puede ubicarse en ninguno de los cinco skandhas, o elementos de un ser humano, que son el cuerpo, las sensaciones, los sentimientos, las formaciones mentales y la conciencia. Ninguno de estos es el yo, ni el yo puede encontrarse en ninguna colección de estos elementos. Identificarse con cualquiera de ellos causa sufrimiento, porque están sujetos a cambios constantes y no se pueden capturar.

Es una falacia que “tú” estuvieras en otro lugar cuando estabas atrapado en tus pensamientos. “Tú” no es sinónimo de la realización consciente “Estoy aquí ahora”. Cuando estabas atrapado en tus pensamientos, ¿qué estaba haciendo su cuerpo? Todavía estaba sentado. Seguía cumpliendo con su intención espiritual de sentarse. Cuando estabas atrapado en tus pensamientos, ¿había un “tú”? ¿O “tú” desapareciste por completo, solo para volver a la existencia cuando volviste a ser consciente del momento presente? Si tu yo va y viene, ¿es un yo? ¿Eres el mismo yo después de volver a ser consciente o eres un yo diferente?

Una forma positiva de desafiar sus conclusiones dualistas y autorreferenciales sobre zazen es preguntarte: “Cuando estoy atrapado en el pensamiento, ¿qué queda?” La respuesta a esto es experiencial, no algo que podamos precisar con el lenguaje. Tu verdadera naturaleza propia no es naturaleza propia. Cuando estás atrapado en el pensamiento, no queda algo que pueda identificarse como yo, pero al mismo tiempo todo permanece. Nada en absoluto se quita de la imagen cuando “tú” se ve atrapado en tus pensamientos.

10. Deja de Meditar y Siéntate ahí

Aunque le digan repetidamente que “simplemente se siente” en zazen, probablemente no pueda creer que eso es todo lo que hay que hacer. ¡Lo más probable es que, al menos, estés sentado allí tratando de estar en el momento presente o tratando de dejar que la mente se calme o incluso probando los diversos enfoques que acabo de compartir para avivar tu zazen! A veces es útil recordarte a tí mismo que debes dejar de meditar y simplemente sentarte allí. Realmente.

Imagina que está buscando ayuda para una enfermedad física o mental y un profesional en quien confías te asegura que encontrarás algo de alivio si entras en una habitación en particular y se sienta allí durante 20 a 30 minutos. Hay algo en esta sala: los materiales con los que está construida, algún tipo de máquinas sónicas en sus paredes o su ubicación en relación con algún centro de energía en la tierra. Cualquier cantidad de tiempo que pase en esta sala es beneficioso, pero el beneficio aumenta enormemente si se sienta quieto, se relaja tanto como pueda y se abstiene de distraerse leyendo, mirando o escuchando cualquier cosa. Quieres que las cosas buenas puedan hacer su trabajo contigo.

Mientras te sientas, no tienes que hacer nada. Es la tarea más fácil del mundo. Solo relájate. Solo sé humano. Solo sé quien eres, donde estás. Eso es zazen. Podrías pensar que este enfoque daría lugar a que tu mente divague mucho, pero si lo intentas, pregúntate si tu mente divaga más de lo que lo haría si estuvieras tratando de meditar.

11. ¿A Quién le Importa?

Si te sientes preocupado por lo bien que estás sentado, o si te siente aburrido o decepcionado con tu experiencia, intenta preguntarte: “¿A quién le importa?” Idealmente, este cambio de actitud se sentirá como un empujón de una manera amistosa para hacerte reír y no tomarte a ti mismo tan en serio. Es posible que una parte de ti se levante automáticamente en respuesta y diga: “¡Me importa! ¡Esta es mi vida! No quiero desperdiciarla. No quiero simplemente sentarme aquí y perder el tiempo. Quiero experimentar algo de esa genial amplitud de la que habla la gente. Quiero “volver a casa y sentarme en paz”, como describió el maestro Zen Keizan. Mi vida es estresante y necesito algo de paz y tranquilidad “.

Presumiblemente, si estás sentado zazen, te importa al menos un poco tu experiencia mientras estás sentado allí. No se puede negar que practicamos para aliviar el sufrimiento y aumentar la felicidad, la sabiduría y la compasión. Sin embargo, cuando nos esforzamos por lograr estas cosas – o al menos, esperamos pasivamente por estas cosas – en zazen, estamos motivados por el pequeño yo y estamos atrapados en el pensamiento dualista. Cuando nuestro “cuidado” comienza a causar dukkha (estrés, malestar, insatisfacción) estamos perdiendo la meta.

En realidad, la paz y la quietud que anhelamos son inmediatamente accesibles para nosotros, rodeándonos como el agua rodea a un pez. La forma de disfrutar esa paz no implica el tipo de esfuerzo que estamos acostumbrados a hacer en casi todas las demás áreas de nuestra vida. En cambio, la autotrascendencia puede abrirnos a ella. Vea si puedes imaginarte a tí mismo en una actitud alegre de “¿a quién le importa?” ¿A quién le importa “tu” experiencia de meditación? De todos modos, no hay ningún “tú” que tenga experiencias meditativas buenas o malas.

También puedes examinar la frase de una manera diferente, con énfasis en quién: “¿A quién le importa?” Ve si puedes intuir que no hay quién detrás del importa, y que el pequeño yo es lo mismo que la preocupación autorreferencial, ni más ni menos.

12. Invita a Todos tus Yoes al asiento

La psicología moderna está empezando a estar de acuerdo con el Budismo en que realmente no se puede decir que tengamos un yo, sino que tenemos muchos módulos en competencia dentro de nosotros. Parte de nosotros evolucionamos para crear conexiones con los demás, y parte de nosotros evolucionamos para competir con ellos. Una parte de nosotros concibe la práctica espiritual, otra parte busca el placer.

Cuando estás sentado en zazen, probablemente te identificas principalmente con la parte de ti que aspira a la práctica espiritual. Esta parte, llamémosla tu buscador espiritual, tiene alguna idea de autodisciplina y lamenta las veces que eres perezoso, busca placer, se enoja, juzga, etc. Tu buscador espiritual establece la agenda para zazen y espera las otras partes de usted para cumplir. Como un maestro ineficaz en un aula de segundo grado, tu buscador espiritual repite sus peticiones una y otra vez, y se frustra cada vez más a medida que muchas otras partes de ti lo pisotean todo.

Una parte de ti quiere cavilar sobre las heridas del pasado infligidas por otras personas para planear tu venganza. Una parte de ti tiene grandes planes para mejorar tu vida o ganar mucho dinero. Una parte de ti es absolutamente simple y se divierte con casi cualquier cosa, incluidos los videos de animales tontos que puedes reproducir en tu mente. Una parte de ti solo quiere relajarse y desea que tu buscador espiritual lo haga.

Cuando tu zazen parezca particularmente caótico o lleno de oposición, intente invitar a todos estos yoes (o partes de su yo) a unirse a usted en el asiento de meditación. No insistas, invita. Considere lo que cada uno quiere y vea si puede interesarlo en el zazen. Acepta la parte de ti que quiere rumiar y reconoce con compasión el dolor y el miedo detrás de esa compulsión. Invita al yo ambicioso a descansar, recordándole que será más efectivo si lo hace. Abstente de juzgar las partes tontas o perezosas de ti mismo, en su lugar abrázalas afectuosamente como si fueran amigos de buen corazón pero poco prácticos. La sinceridad que buscamos en zazen solo se puede lograr si invitamos a todos estos “yoes” a participar.

13. Permítete que te apoyen

La mayoría de las veces, estamos atrapados en nuestras preocupaciones autorreferenciales e imaginamos que estamos en una lucha con la mayor parte de lo que encontramos en nuestra vida. Hay trabajo que hacer, problemas que solucionar, relaciones que solucionar, desafíos que afrontar. Zazen puede convertirse en otra cosa que tenemos que hacer, y nos sentamos allí haciendo lo mejor que podemos.

Alternativamente, intenta abrirte a cómo te están apoyando en un número infinito de formas en este mismo momento. La idea de que lo estás haciendo por tu cuenta es una completa ilusión. Nos sostiene la gravedad, la tierra debajo de nosotros y el aire para respirar. El sol sale y se pone, los árboles y las plantas crecen, los insectos polinizan nuestros cultivos alimentarios y la gente cosecha los cultivos y los alimentos terminan disponibles para usted. Tu corazón sigue latiendo, tus pulmones siguen absorbiendo oxígeno y emitiendo dióxido de carbono. Nada de esto sucede debido a los esfuerzos de tu pequeño yo.

Cuando abres tu percepción a cómo te apoyan, es posible que te relajes un poco, más capaz de dejar ir la compulsión de pensar. Imagínate en una actitud de confianza y gratitud, y es probable que notes más y más razones para sentirte así. Incluso el diente de león que crece fuera de tu puerta contribuye al paisaje de tu única y preciosa vida.

14. ¿Qué No Veo Todavía?

Finalmente: mientras te sientas, pregúntate “¿Qué es lo que aún no veo?” O, “¿Qué no percibo todavía?” La respuesta a esto, no importa lo inteligente o espiritual que seas, es “prácticamente todo”.

Nuestra visión y experiencia limitadas no son algo de lo que avergonzarnos ni un problema que deba resolverse. En cambio, podemos reconocer que nuestra vista siempre será limitada, mientras que al mismo tiempo cultivamos el asombro y el respeto por la miríada de aspectos de la realidad que ni siquiera hemos soñado.

El maestro zen Dogen describe la relación entre nuestra percepción y la realidad en su ensayo, Genjokoan. Dice que cuando salimos en un bote en una masa de agua, lo suficientemente lejos como para perder de vista la costa, percibimos el agua como un círculo. Dogen no menciona esto, pero me imagino estar en ese bote y pensar: “Vaya, mira el océano”. Pienso en ello principalmente como la superficie del agua, que se extiende en un disco plano a mi alrededor en todas direcciones.

Dogen señala, sin embargo, que “el océano no es redondo ni cuadrado. Tiene características inagotables. [Para un pez] parece un palacio; [a un ser celestial] un collar de joyas. [Para nosotros] hasta donde nuestros ojos pueden ver, parece un círculo ”. [I] Para las criaturas que viven en el océano, es tan vasto y multidimensional como cualquier paisaje de la tierra. Para un ser que mira desde los cielos, el cuerpo de agua brillante es solo uno de muchos, esparcido como joyas.

Dogen continúa: “Todas las innumerables cosas son así. Dentro del mundo polvoriento y más allá, hay innumerables aspectos y características; sólo vemos o captamos hasta donde puede ver el poder de nuestro ojo de estudio y práctica. Cuando escuchamos la realidad de una miríada de cosas, debemos saber que hay características inagotables tanto en el océano como en las montañas, y que hay muchos otros mundos en las cuatro direcciones. Esto es cierto no solo en el mundo exterior, sino también justo debajo de nuestros pies o dentro de una sola gota de agua “.

Sabemos que esto es cierto, incluso a nivel intelectual. Una gota de agua de un estanque puede contener docenas de criaturas que siguen con sus vidas. Una molécula de agua contiene un universo de partículas atómicas. En el espacio, hay demasiadas galaxias para contar.

Mientras te sientas en zazen, invitaa a su mente a abrirse. No hay necesidad de ir a buscar cosas nuevas, solo contempla la inmensidad de lo que no sabes, lo que aún no has experimentado. Con humildad y curiosidad, solo pregunta: “¿Qué?”