Category: Budismo hoy, práctica Budista ~ Translator: Claudio Sabogal
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En la primera parte de este episodio, compartí las preguntas de un par de oyentes con capacidades físicas diferentes o enfermedades crónicas. Preguntaron sobre la viabilidad y pertinencia de solicitar adaptaciones físicas en la práctica Zen, especialmente en lo que respecta a la práctica más exigente físicamente, la sesshin (retiros residenciales en silencio de 5 a 7 días). Comencé mi respuesta hablando del valor de una práctica físicamente rigurosa. Luego hablé de cómo nuestros ideales igualitarios son un desarrollo bastante moderno, incluyendo la expectativa de que todos puedan participar en la práctica Zen en la medida que deseen, independientemente de sus circunstancias. Que esto sea un desarrollo moderno no significa que no debamos esforzarnos por hacer que la práctica sea accesible, pero puede ser útil recordar que nuestras tradiciones siguen evolucionando.
En este episodio, defiendo las adaptaciones para personas con capacidades físicas diferentes, incluso en una sesshin, y luego describo varias maneras probadas de que las Sanghas puedan hacerlo. Termino hablando sobre cómo negociar con una Sangha si eres alguien con capacidades físicas distintas y esperas ser acomodado, particularmente en la práctica de retiro intensivo.
Contenido :
- El Caso de las Adaptaciones para Personas con Capacidades Físicas Diferentes
- Diez Adaptaciones para Retiros que Pueden Funcionar
- Negociación Dentro de la Sangha sobre Adaptaciones para Necesidades Físicas Distintas
- Si No Puedes Asistir Físicamente a Retiros de Meditación con Otras Personas
El Caso de las Adaptaciones para Personas con Capacidades Físicas Diferentes
Por supuesto, la primera motivación para atender a personas con capacidades físicas distintas es la compasión fundamental. Care, uno de nuestros interlocutores, mencionó un Sutta del Canon Pali sobre la amonestación del Buda a algunos de sus monjes por no cuidar de uno de sus compañeros monjes cuando este enfermó. El sutta Kucchivikara-vatthu describe cómo un monje enfermo de disentería yacía en el suelo, manchado con su propia orina y excrementos. El Buda y Ananda pasaron por allí y lo notaron. Lavaron al monje y lo colocaron en una cama limpia. Entonces el Buda preguntó a los monjes que vivían cerca por qué no habían atendido al enfermo, y respondieron que era porque nunca había hecho nada por ellos. El Buda respondió: «Monjes, no tienen madre ni padre que los cuide. Si no se cuidan unos a otros, ¿quién los cuidará? Quien quiera cuidarme a mí, que cuide a los enfermos». Luego les da una larga charla sobre cómo los monjes deben cuidarse mutuamente pase lo que pase.[i]
Aunque la mayoría aspiramos a ser generosos y compasivos, es fácil quedar atrapados en nuestra propia práctica. Si no tenemos ninguna capacidad física diferente, podemos sentir resistencia a las molestias que supone el esfuerzo, la atención y el tiempo adicionales que requiere una persona enferma o con capacidades físicas diferentes. Puede parecer que nuestra práctica se ve comprometida. Pero ¿para qué practicamos? Sin duda, incluso si meditamos y mantenemos formas estrictas ignorando las dificultades de un compañero practicante, nuestra práctica está contaminada de egoísmo. Y más adelante, cuando ya no tengamos la misma capacidad física que antes, ¿no esperamos que los miembros de nuestra Sangha tengan compasión y nos permitan seguir practicando con ellos?
Hay una historia aún más convincente en las escrituras Budistas sobre la adaptación a practicantes con constituciones algo más débiles. (Considero esto como “la historia de las tres túnicas”). El Vinaya, la sección del canon sobre la disciplina monástica, analiza cuántas túnicas se le permite a un monje. Según la historia, el Buda viajaba y se encontró con varios monjes:
envueltos en túnicas, con un colchón de túnicas sobre la cabeza, otro sobre la espalda y otro sobre la cadera, y al verlos, el Señor pensó: “Estos necios se han vuelto demasiado rápido hacia la abundancia de túnicas; ¿y si yo les pusiera un límite, si les pusiera límites a las túnicas para los monjes?”.[ii]
El Buda permaneció despierto meditando toda la noche. A medida que transcurría la noche, hacía cada vez más frío. Se puso una segunda túnica, pero finalmente sintió frío. Se puso una tercera, y finalmente una cuarta. Por la mañana, dijo:
“Incluso aquellos que, en este dhamma y disciplina, son hijos de familias respetables, susceptibles al frío y temerosos del frío, incluso estos pueden mantenerse con tres hábitos. ¿Y si estableciera un límite, estableciera límites en cuanto a los hábitos para los monjes y permitiera tres hábitos?”[iii]
Si bien el Buda impuso la disciplina monástica contra “recurrir demasiado rápido a la abundancia de hábitos”, intentó establecer el límite en un punto que no causara demasiadas dificultades incluso a aquellos monjes que, como el propio Buda, provenían de familias relativamente adineradas y se habrían criado acostumbrados a la comodidad. Este parece un estándar amable y realista, destinado a desafiar un poco a todos (después de todo, incluso el Buda buscó un cuarto hábito durante esa fría noche).
Una de las cosas más importantes que debemos recordar al considerar la posibilidad de adaptar formas de práctica físicamente rigurosas es que muchas de ellas fueron diseñadas para personas jóvenes y sanas que practicaban intensivamente durante periodos relativamente cortos: una semana en el caso de una sesshin o unos meses en el caso de un ango monástico. La mayoría de los monjes (y algunos laicos fieles) realizaban esta práctica físicamente rigurosa solo durante unos pocos años, quizá 5 o 10 si eran muy dedicados. (Siempre hubo maestros Zen que perseveraron de por vida, pero esa es una de las razones por las que eran excepcionales). La mayoría de los practicantes, aunque no todos, empezaban jóvenes y, francamente, la esperanza de vida era menor. Cuando las personas tenían la oportunidad de practicar rigurosamente, era natural que esprintaran en lugar de marcar el ritmo de una maratón.
En las tradiciones de meditación del Budismo actual, los practicantes laicos serios superan con creces a los monjes. La práctica intensiva, incluyendo los retiros en silencio, suele ser algo que las personas hacen durante décadas, sin intención de abandonarla solo por la edad, la enfermedad o la discapacidad. Por lo tanto, es inevitable que se haga hincapié en que la práctica sea sostenible e intensiva. Después de un tiempo, los beneficios de practicar a toda velocidad se ven superados por los costos. Los practicantes con menos capacidad física aprenden a controlar su propio ritmo, no solo para una maratón, sino para correr el resto de sus vidas. De hecho, sospecho que las formas estándar que hemos recibido en nuestras tradiciones no cuentan la historia completa de las Sanghas complejas del pasado, donde sin duda practicantes de alto nivel obtuvieron cierta flexibilidad tras demostrar su dedicación.
El argumento más importante para acomodar a personas con capacidades físicas, incluso en nuestras prácticas Zen más rigurosas, es que estas personas no necesitan tantos desafíos artificiales como las personas sin discapacidades para afrontar la Gran Cuestión de la Vida y la Muerte. En la primera parte de este episodio, hablé sobre cómo el rigor físico en la práctica puede recordarnos la impermanencia y la mortalidad de forma visceral, y cómo la falta de opciones nos enfrenta a nuestra propia preocupación. Para quienes tenemos capacidades físicas y nos sentimos cómodos en nuestra vida diaria, las exigencias de la sesshin son herramientas eficaces.
Por otro lado, quienes padecen capacidades físicas diferentes, enfermedades crónicas, dolor continuo u otros problemas de salud importantes no necesitan el mismo grado de rigor impuesto desde fuera. Incluso con menos horas de meditación, un poco menos de austeridad o una adherencia más flexible a las formas, las personas con capacidades físicas diferentes encuentran la sesshin tan intenso como cualquier otro participante, quizás incluso más. La mayoría de las personas que conozco que viven con discapacidad, enfermedad o dolor son muy conscientes de la impermanencia y la mortalidad, y sus problemas físicos les hacen reflexionar sobre su egocentrismo con gran regularidad. Además, las personas sin discapacidades pueden afrontar un desafío físico con bastante confianza, simplemente estando atentos a la remota posibilidad de que algo les lesione. Quienes tienen problemas físicos deben negociar constantemente el límite entre qué tipo de esfuerzo solo los desafiará y qué tipo los debilitará de forma permanente. Se necesita valentía para transitar ese límite, y hacerlo aporta intensidad al retiro, incluso si alguien recibe adaptaciones.
Al considerar cómo y si adaptar la práctica para acomodar a las personas con capacidades físicas diferentes, debemos reconocer que las adaptaciones la cambiarán en cierta medida. A veces nos resistimos, pero es importante recordar que en los centros de meditación modernos de todo el mundo, la práctica Budista ya se ha adaptado hasta el punto de que los monjes tradicionales de Asia apenas la reconocerían. Hombres y mujeres, monjes y laicos, practican juntos, en gran medida sin distinción alguna. Los laicos esperan meditar, estudiar el Dharma y, con el tiempo, dirigir y enseñar. Casi todos los centros permiten meditar en sillas si se desea, en lugar de sentarse en el suelo. En un monasterio tradicional Chan o Zen, podrías recibir un “golpe de aliento” (kyōsaku) en el hombro si dormitas, pero sería difícil encontrar un golpe así en la mayoría de los centros de práctica occidentales. Por lo tanto, desde el principio, debemos reconocer que estamos hablando de nuevas adaptaciones a la práctica tradicional.
Diez Adaptaciones para Retiros que Pueden Funcionar
¿Pueden las Sanghas adaptar las formas Zen para practicantes con capacidades físicas diferentes sin comprometer la eficacia de la práctica? ¡Sí! Sin embargo, tengan en cuenta que cada comunidad de práctica es diferente. Ya sea que las formas sean determinadas por un maestro, mantenidas durante décadas por la cultura de la Sangha o una combinación de ambas, quienes toman las decisiones en cada comunidad pueden o no estar abiertos a las sugerencias que presento aquí. Por favor, consulten mi explicación posterior sobre cómo negociar dentro de una Sangha si solicitan adaptaciones.
Antes de entrar en sugerencias para adaptaciones a las formas de retiro, debo decir que sería ideal que todas las instalaciones de retiro fueran accesibles para sillas de ruedas. A veces esto es imposible, pero espero que sea una prioridad para las Sanghas que esto suceda cuanto antes. No hay ninguna razón por la que alguien en silla de ruedas no pueda hacer una sesshin. Se puede habilitar un espacio para una silla de ruedas en cualquier zendo o en cualquier mesa de comedor. Las adaptaciones en las tareas, la participación en comidas formales y la organización de las habitaciones pueden requerir un esfuerzo adicional por parte de los organizadores del retiro, pero es una oportunidad maravillosa para que la Sangha se cuide mutuamente. Lo mismo aplica para cualquier persona con discapacidad física que requiera otros tipos de equipo de asistencia.
Ahora describiré diez maneras de adaptar las formas para el retiro para personas con capacidades físicas diferentes. Son cosas que hago en mi propia Sangha y que he visto con éxito en sesshines donde participé. Con “con éxito” me refiero a que las adaptaciones se realizaron sin comprometer el “contenedor” de la sesshin; es decir, la disciplina y el enfoque general que nos ayuda a todos a establecernos profundamente en silencio y a dedicarnos de lleno a la práctica.
- Crear un conjunto de formularios de retiro que desafíen razonablemente a todos los participantes y luego ofrecer un menú a la carta de adaptaciones disponibles bajo petición para quienes las necesiten. Este enfoque se basa en el modelo de las “tres túnicas”, que exige a todos los practicantes soportar una dosis prudente de incomodidad. Un conjunto limitado y predeterminado de adaptaciones que se pueden solicitar preserva el aspecto del retiro que nos exige liberarnos de la carga de tomar decisiones personales. En otras palabras, en lugar de que los participantes con necesidades especiales visualicen un retiro diseñado por ellos mismos, dentro del contexto de apoyo de la adhesión de otras personas a los formularios, se les ofrecen opciones como las que describiré a continuación. Quienes solicitan adaptaciones conversan con los líderes del retiro sobre sus necesidades con antelación, de modo que estos estén al tanto de lo que planean hacer y por qué. El participante que solicita adaptaciones termina con un plan viable con el que puede comprometerse. (Y muchas personas terminan siguiendo más del programa y los formularios estándar de retiro de lo que anticipaban).
- Permitir que las personas mayores de cierta edad, o con problemas de salud, lleguen una hora más tarde por la mañana o se acuesten una hora antes por la noche. Mi Sangha tomó prestado un término del Monasterio Zen del Gran Voto y llama a los mayores de 60 años “dragones plateados”, y esta adaptación es la “opción del dragón plateado”. También lo ponemos a disposición de personas con problemas de salud graves. Mi Sangha añadió una “opción de dragón dorado” para personas mayores de 70 años, donde pueden llegar más tarde y retirarse temprano. Nuestros dragones plateados y dorados expresan su profunda gratitud por esta adaptación, que les permite participar en la sesshin. Con su tiempo extra, los dragones plateados y dorados duermen o realizan ejercicios físicos en la privacidad de sus dormitorios.
- Permitir que las personas se pongan de pie en su asiento de meditación si sentarse se vuelve demasiado doloroso. Se les pide que permanezcan quietos y mediten de pie. Para evitar demasiado movimiento en la sala de meditación, se les puede pedir que permanezcan de pie durante el resto de un período de meditación (hasta que suene la siguiente campana). Esta adaptación se ofrece a todos sin necesidad de arreglo previo.
- Planificar con las personas con necesidades especiales para pasar un período de meditación caminando lentamente o meditando reclinados justo afuera de la sala de meditación, cuando lo necesiten. Si alguien permanece cerca del espacio de meditación compartido y continúa siguiendo el horario y la disciplina del retiro, esto no tiene por qué ser interrumpido. Nuevamente, esta sería una adaptación disponible previa solicitud, no una decisión inmediata para que todos los participantes del retiro decidan si desean regresar a la sala de meditación.
- Invite a quienes tengan problemas de salud particularmente graves a comunicarse con un líder del retiro si necesitan descansar más tiempo. Lo complicado de los problemas de salud es que a veces las personas no pueden predecir cómo se sentirán. La sesshin puede ser agotadora, y estar alejado de la rutina habitual puede desencadenar reacciones físicas. Permitir que alguien descanse unas horas puede ayudarle a renovar su energía y a reincorporarse al retiro. Nunca he visto a nadie abusar de esta opción.
La gente asiste a los retiros porque quiere participar. Los líderes de retiros pueden hablar con quienes tengan problemas de salud sobre esta posibilidad antes del retiro para que se sientan cómodos al preguntar.
- Permitir la participación a tiempo parcial en el retiro, con un requisito mínimo de asistencia. La opción de unirse a un retiro por unos días se adapta a practicantes con responsabilidades laborales y familiares exigentes, así como a quienes tienen capacidades físicas diferentes. Sin embargo, para mantener un espacio para el retiro, los maestros y líderes suelen establecer algunas limitaciones en cuanto a las entradas y salidas permitidas. Depende del lugar del retiro y de la comunidad. Exijo que quienes asisten a nuestra sesshin vengan al menos dos noches, lo que significa al menos un día completo de práctica. También exijo que quienes nunca hayan hecho una sesshin con nosotros lleguen la primera noche, cuando tenemos nuestra orientación. Luego, pueden organizar su salida antes de que termine la sesshin completa. Quienes estén acostumbrados a hacer retiros con nosotros pueden llegar a mitad del mismo. Las salidas rara vez son disruptivas, y aunque las llegadas a mitad de semana pueden suponer un poco de trabajo extra para los líderes del retiro, la incorporación de personas al retiro solo sirve para aumentar su energía.
- Amplifique las Charlas de Dharma y haga que los participantes se ubiquen de frente al maestro. Es decir, si desea que la gente escuche lo que se dice. Un número sorprendente de personas en cualquier Sangha tienen dificultades auditivas, y aunque muchos oradores creen que proyectan bien y pueden ser escuchados por un grupo de personas en una sala grande, esto casi nunca sucede.
- Haga todo lo posible por adaptarse a las personas con necesidades dietéticas especiales. La mayoría de los centros de práctica parecen estar implementando esto, lo que significa que las personas con sensibilidades alimentarias pueden participar en el retiro. Le sorprenderá la frecuencia con la que la posibilidad de tener que comer en comunidad impide que las personas asistan a las sesshines. Parece haber un número creciente de personas con problemas gastrointestinales graves relacionados con el consumo de productos como lácteos, gluten, soja, ajo, cebolla y pimientos. Puede ser complicado y requiere mucho trabajo diseñar un menú que minimice la necesidad de preparar platos especiales y luego ofrecer alternativas cuando sea necesario. Sin embargo, este es otro gesto de gran compasión, ya que un malestar gastrointestinal grave puede hacer que un retiro sea prácticamente imposible.
- Sea franco sobre la posibilidad de estreñimiento y tenga remedios disponibles. No sé si esta recomendación debería estar en esta lista, pero tampoco sé dónde más podría mencionarla y creo que es importante mencionarla. El estreñimiento grave, incluyendo la interrupción total de las deposiciones, no es infrecuente durante los retiros de meditación prolongados. Esto no solo resulta muy incómodo, sino que puede suponer un grave riesgo para la salud de ciertas personas. Es fácil mencionarlo en la carta de bienvenida al retiro y tener laxantes naturales como sen o leche de magnesia disponibles en el retiro para quienes los necesiten.
- Haga que las actividades del retiro sean accesibles en línea tanto como sea posible. No todas las Sanghas están preparadas para hacer esto, ni lo desean, pero es una manera maravillosa de incluir a personas que viven demasiado lejos para venir al retiro y a quienes tienen dificultades físicas y no pueden asistir en persona. A pesar del dinámico componente en línea de mi Sangha (la mitad de nuestros miembros no viven cerca), la participación en nuestras sesshines en línea se ha vuelto bastante reducida. Afortunadamente, esto se debe a que muchos de nuestros miembros a distancia viajan para hacer sesshin con nosotros en “tres dimensiones”. Aun así, siempre hay algunas personas para quienes la opción de participar en una sesshin con la Sangha por Zoom, incluso a tiempo parcial, es profundamente significativa. El ir y venir de los participantes en línea no interrumpe a los presentes en persona, y de hecho, es muy agradable tener un monitor en el Zendo que permita verlos en línea; esto añade una sensación de apoyo de la Sangha en general.
Negociación Dentro de la Sangha sobre Adaptaciones para Necesidades Físicas
Una parte de mí, duda en ofrecer esta lista de sugerencias para adaptar los retiros de meditación a personas con capacidades físicas diferentes. Espero que nadie lleve esta lista a otro maestro o Sangha con la expectativa de que acepten mis recomendaciones. Cada Sangha decide cuánto adaptar las necesidades especiales sin, retomando las palabras de Jo, llegar al «punto crítico en el que las formas se vuelven tan forzadas que pueden volverse ineficaces o, de hecho, algo distinto del zen».
Al solicitar o conceder adaptaciones, también debemos lidiar con la difícil cuestión de discernir entre necesidades y preferencias. Francamente, incluso las personas jóvenes y sin discapacidades suelen sentir mucha inquietud al participar en un retiro intensivo de meditación por primera vez (¡o por segunda, tercera o centésima vez!). Incluso sin nada que pueda considerarse una discapacidad física o una enfermedad crónica, las exigencias de la sesshin parecen abrumadoras y nos preguntamos si estamos preparados para ello. Si alguien nos escuchara, muchos nos sentiríamos tentados a abogar por menos horas de meditación, más horas dedicadas a descansos o a dormir, y más flexibilidad para seguir el horario. Pero aun así, seguimos el formato del retiro y descubrimos que no nos agobia, y de hecho, somos capaces de mucho más de lo que creemos.
Aun así, si vives con capacidades físicas diferentes graves, parte de lo que aprendes es reconocer y aceptar que tienes necesidades reales. Claro, siempre tendrás algunas preferencias, pero habrás aprendido que si ignoras tus necesidades, pagarás un alto precio. Esto podría significar una recaída, la exacerbación de una lesión o un deterioro físico que te obligará a abandonar el retiro antes de lo previsto, e incluso podría tener repercusiones que perduren mucho después del retiro.
Ten en cuenta que cuando pides a una Sangha que haga adaptaciones para que puedas practicar con ellos, es probable que quienes toman las decisiones en la comunidad se pregunten primero si tu solicitud se basa en una preferencia o en una necesidad real. Puede que no parezca justo, pero es realista. Quizás sea necesario que expliques tu necesidad y las situaciones que te causan problemas. Intenta ser paciente, tranquilo y seguro. No digo que tengas que fingir satisfacción con una situación que percibes como innecesariamente excluyente, pero la realidad es que hay maneras más o menos hábiles de conseguir lo que quieres.
Puede ser de gran ayuda establecer una relación con una Sangha antes de solicitar adaptaciones que no suelen ofrecer. Si puedes demostrar tu dedicación a la práctica y tu disposición a seguir las formas que puedas, puedes transformar una adaptación en un acto de compasión por un querido miembro de la Sangha en lugar de comprometer principios preciados. Por eso es habitual ver a una Sangha incorporar más adaptaciones en su práctica con el tiempo, a medida que su maestro envejece y encuentra más dificultades físicas.
Cuando solicites adaptaciones, intenta explicar tu necesidad y luego colabora con los líderes del retiro para encontrar maneras de satisfacerlas. Quizás puedan pensar en maneras de adaptar las formas para que se adapten a ti que no se te hayan ocurrido. Puede que sus sugerencias no se ajusten a tus preferencias, ¡pero eso forma parte de la práctica! Al menos puedes intentarlas y ver si te funcionan.
Ten en cuenta que las adaptaciones que recibas pueden hacerte sentir que sobresales o que perturbas la armonía de la Sangha. Por ejemplo, Care mencionó que podría necesitar utensilios especiales para comer durante las comidas comunitarias y que tal vez no le sea posible pasar la comida y otros utensilios por la mesa como hacen los demás. Afortunadamente, la distribución de los asientos en las comidas formales suele ser constante, así que quienes se sienten cerca de ella podrían recibir instrucciones con antelación sobre cómo servir a Care y pasar la comida a su alrededor. Podría hacerse en silencio y sin alboroto, y después de un par de comidas nadie pensaría nada al respecto.
Las adaptaciones que te hacen destacar o que requieren que otros adapten sus comportamientos o te ayuden pueden provocarte sentimientos desagradables. Sin embargo, te animo a que lo aceptes y dejes que otros te ayuden. Intenta practicar con la enseñanza Budista de la “vacuidad de las tres ruedas: dar, recibir y regalar”. En algunas situaciones, debido a tus necesidades físicas, parecerás estar en la posición de receptor. La paciencia, la ayuda y la aceptación de los demás es el regalo, y otros practicantes son los que dan.
En realidad, como sin duda has experimentado en otras situaciones, no hay distinción entre dar, recibir y regalar. Todos participamos en un flujo de generosidad y bondad. Por ejemplo, una vez tuve el honor de ayudar a un hombre tetrapléjico que asistía a la misma sesshin que yo. A veces, algunos de nosotros íbamos a su habitación, que estaba justo al lado del Zendo, para ayudarlo con tareas físicas como vaciar la bolsa de su catéter. Me conmovió profundamente la serena dignidad y la concentración de este hombre.
Mientras nos explicaba con calma qué hacer, no percibí en él ni rastro de disculpa ni vergüenza, solo una presencia serena que hacía que cada momento fuera vívido y precioso. Rezo para que, cuando algún día me encuentre en una situación similar, recuerde el regalo que puedo dar a quienes me ayudan, aceptando su ofrenda con dignidad y gratitud.
Si No Puedes Asistir Físicamente a Retiros de Meditación con Otras Personas
Por supuesto, independientemente de cómo te acerques a una Sangha para adaptar tus necesidades especiales durante el retiro, es posible que recibas una respuesta negativa. Lo siento. Como dije antes, me duele pensar que personas que anhelan practicar retiros sean excluidas por cualquier motivo. Sin embargo, dondequiera que se trace la línea en cuanto a las formas de práctica, sin excepción habrá alguien excluido de la oportunidad de una sesshin. ¿Y entonces qué? Los retiros de meditación tienen un valor inmenso, así que te animo a que intentes integrarlos en tu vida como puedas. Si una Sangha no ofrece adaptaciones que te permitan asistir, busca otras comunidades que sí las ofrezcan.
Si no puedes asistir al retiro presencialmente, considera participar en uno en línea. No todos los centros de práctica ofrecen esta opción, pero muchos sí, y lo mejor es que no importa lo lejos que estés del retiro físico. El único factor limitante es si el retiro se realiza en tu zona horaria o cerca de ella, pero deberías poder encontrar algo. Si vives con otras personas, especialmente con niños, podrías organizar una habitación o parte de tu casa para tu retiro. Si no, podrías negociar algunas horas de silencio y privacidad cada día. O podrías quedarte en otro lugar durante el retiro. Así, puedes crear un espacio de simplicidad y silencio y unirte al programa del retiro cuando las personas del lugar físico estén en la sala de meditación.
Si tienes dificultades físicas, lo maravilloso de participar en un retiro presencial online es que tienes tiempo y espacio para cuidarte. Si necesitas descansar más, puedes hacerlo. Si necesitas meditar reclinado o caminando, adelante. Si necesitas dar un paseo o hacer ejercicio, puedes hacerlo cuando las personas del retiro presencial estén trabajando, comiendo o descansando. Hice un retiro así una vez, durante el confinamiento por la COVID, y fue muy agradable. El retiro presencial ofrece un programa de apoyo que nos ayuda a la mayoría a meditar mucho más de lo que lo haríamos por nuestra cuenta.
Si tienes la autodisciplina para hacer un retiro completamente solo, también puede ser beneficioso. Quizás no pases tantas horas sentado como en un retiro presencial con otras personas, pero hay muchas maneras de cultivar una profunda quietud interior. Puede ser una experiencia profunda simplemente dejar de lado las actividades que no sean absolutamente necesarias por un día o varios y desconectarse. Puedes hacer tus compras y recados con antelación para no tener que comprar nada ni ir a ningún lado. En cambio, puedes dedicar tus días a la meditación, el estudio, el trabajo físico en silencio y el descanso. Puedes intentar mantener la atención plena durante los paseos, el ejercicio y las comidas.
Vivir con capacidades físicas diferentes, dolor significativo o una enfermedad crónica cambia el carácter de tu práctica, pero no limita en absoluto tu capacidad para despertar profundamente. Si te decides, encontrarás la manera de explorar el Dharma en tu vida tal como es. En su ensayo “Gyoji” o “Práctica Continua”, el maestro zen Dogen afirma:
Es una gran insensatez que la gente de hoy abandone el camino al llegar a los cincuenta o sesenta años, incluso a los setenta u ochenta. Si nos preocupamos por cuántos meses y años hemos vivido, esta es simplemente una visión humana limitada, que no tiene nada que ver con el estudio del camino. No te preocupes si estás en la flor de la vida o si eres viejo y frágil. Aspira con determinación a estudiar y dominar el camino… No mires atrás ni te aferres a un montón de polvo en el cementerio.[iv]
En el libro Los Tres Pilares del Zen, Philip Kapleau incluye una serie de cartas de una mujer japonesa, Yaeko Iwasaki, a su maestro, Daiun Sogaku Harada. Yaeko practicó intensamente durante cinco años, estando confinada en su hogar e incluso en cama. Aunque era joven, padecía tuberculosis y una salud muy frágil. A pesar de ello, experimentó un despertar dramático que fue reconocido por Harada Roshi. En un epílogo a la colección de cartas de Yaeko, que describe su experiencia, Harada Roshi escribió:
…la virtud de la vida [de Yaeko] reside en su magnífico ejemplo de cómo es totalmente factible practicar el Zen correctamente, e incluso experimentar la iluminación perfecta, en casa y en parte desde el lecho de una enferma. Con una firme determinación, siempre se puede practicar zazen incluso con una constitución frágil y sin poder asistir a sesshin.[v]
Aun así, espero que hagamos todo lo posible por incluir a todas las personas en la valiosa experiencia del retiro siempre que sea posible. Hacerlo a veces cambia el sabor de la experiencia, en comparación con un austero espacio de práctica poblado solo por personas sanas, pero ese cambio casi siempre parece ser positivo. Un último ejemplo para ilustrar: una vez asistí a una sesshin en un monasterio donde un miembro laico de la Sangha de larga trayectoria, con una enfermedad terminal, había decidido venir a vivir sus últimos días. Para sentarse, tuvo que traer un dispositivo que lo ayudaba a respirar. A veces era silencioso, pero a veces emitía un chasquido rítmico que se oía claramente en toda la silenciosa sala de meditación. Cuando se ponía en marcha, me encontraba resistiéndome a la forma en que rompía el precioso silencio. Pero entonces recordaba la importancia de la presencia de este hombre y me sentía inspirada y agradecida.
Referencias
[i] “Kucchivikara-vatthu: The Monk with Dysentery”” (Mv 8.26.1-8), por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/vin/mv/mv.08.26.01-08.than.html.
[ii] Vinaya Pitaka (3): Khandhaka. Por I. B. Horner | 2014 | 386.194 palabras | ISBN-13: 9781921842160. https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/vinaya-pitaka-3-khandhaka/d/doc228005.html
[iii] Ibíd.
[iv] Tanahashi, Kazuaki. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo (pág. 533). Shambhala. Edición Kindle.
[v] Kapleau, Philip. The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment. Nueva York, NY: Anchor Books, 1965, 1989.
