319 – Preguntas y Respuestas: Vida Universal, el Voto del Bodhisattva, el Monacato y otras Tradiciones

Category: Enseñanzas Zen ~ Translator: Claudio Sabogal

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Hoy hablaremos de lo que Kosho Uchiyama quiso decir en su libro “Abriendo la Mano del Pensamiento” cuando habló de “asentarse como vida universal”.

También abordaré si el énfasis Zen en la práctica monástica y la autoliberación no está en contradicción con el voto del Bodhisattva de liberar a todos los seres.

Y finalmente, ¿qué podemos aprender de practicar con otras tradiciones Budistas además de la nuestra? ¿Es recomendable si no vivimos cerca de un centro Zen?

“Asentarse en la Vida Universal” de Uchiyama Roshi

Terrance escribió:

Me interesaría saber qué quiere decir Kosho Uchiyama cuando habla de “asentarse en la vida universal”. Me refiero específicamente a su descripción de los cuatro votos del bodhisattva en Abriendo la Mano del Pensamiento.

Como referencia, Uchiyama:

Debemos recordar la clara distinción entre el yo personal y condicionado y el yo universal y original. El yo personal es lo que solemos considerar como “yo”. Pero si despegamos la piel de este yo individual y condicionado, dejamos al descubierto el yo original y universal. El yo personal siempre intenta satisfacer sus deseos; este es el llamado yo kármico. Los seres humanos nacemos con cerebro, y naturalmente tenemos una tendencia (o karma) que nos lleva a crear un laberinto de ilusiones en nuestras mentes. Este es nuestro yo individual, pero es un gran error asumir que este yo es el yo completo. El yo completo aparece cuando nos despojamos de las ilusiones kármicas. Y eso significa “abrir la mano del pensamiento”. Este es el yo original y universal… [Vida universal = yo original]

En nuestra vida como yo personal, el yo universal no es algo que anhelar, es la dirección hacia la que debemos apuntar. Este es el significado de “voto”. El primero de los cuatro votos del bodhisattva es: «Los seres sintientes son innumerables, juro salvarlos a todos». Esto significa establecerse como vida universal dondequiera que esta se establezca naturalmente. El segundo voto es: «Los anhelos son inagotables, juro extinguirlos todos». Esto significa abstenerse de dejarse llevar por los pensamientos. Pero mientras seamos seres humanos, tendremos una mente que fabrica ilusiones, por lo que debemos estudiar continuamente el buddhadharma para aclarar la realidad de nuestro ser. Este es el significado del tercer voto: «Las enseñanzas del Dharma son ilimitadas, juro aprenderlas todas». El cuarto voto es: «El Camino del Buda es infinito, juro completarlo». Con esto, prometemos establecernos como el ser universal.[i]

Obviamente, esto es algo que buscamos hacer en Zazen. Uchiyama habla mucho de ello, pero también en otras ocasiones.

Dejar de intentar lograr, de intentar alcanzar, incluso de intentar abrirse paso hacia alguna realidad espiritual, simplemente asentarse como el ser universal.

Me encanta ese lenguaje porque sugiere que esto es lo que ya somos. Si simplemente nos asentamos, nos encontraremos en ello. Abandonar el esfuerzo, la actividad, cualquier esfuerzo egocéntrico, incluyendo cualquier esfuerzo por hacer que nuestra meditación sea de una manera particular o lograr algo espiritualmente.

Y entonces, dice Uchiyama, aparece todo… el ser universal, original y verdadero. Supongo que se podría pensar que estos votos, estos votos de bodhisattva, son imposibles como individuos.

Pero cuando nos asentamos en este ser universal, en cierto modo, deja de ser una cosa inalcanzable, incluso hablar de ello nos anima a materializarlo.

Cuando nos asentamos en esta verdadera forma de ser, el universo simplemente funciona a través de nosotros.

Así que una forma de describir la compasión es como la mano que busca la almohada por la noche. Una descripción Budista muy clásica. La mano, ni siquiera estás despierto, busca la almohada para, ahuecarla un poco más bajo la cabeza.

Y no es que la mano… sea compasiva con la cabeza como si fueran dos cosas separadas. Es simplemente una acción muy natural que busca el beneficio.

Así que, hay algunas cosas que son más desalentadoras y abrumadoras que intentar salvar a todos los seres sintientes como si fuéramos capaces de eso. Puede ser muy desalentador.

Si logramos asentarnos en nuestra forma de ser más fluida, surgen oportunidades y somos más generosos, vemos a los seres que nos rodean como seres que no están separados de nosotros.

Así que… Es muy natural para nosotros acercarnos generosamente a ellas. Y cuando nos asentamos así escribe Hongzhi, aparece ante nosotros una claridad radiante.

De manera similar, no buscamos una gran sabiduría ni superamos las ilusiones de alguna manera, sino que cuando las asentamos, estas tienden a desaparecer y surge la verdadera sabiduría.

Cuando nos asentamos de esta manera, las puertas del Dharma nos llaman como un crecimiento natural, no como algo que intentamos alcanzar.

Y vemos cómo el camino del Buda se completa en este momento. Creo que Uchiyama lo expresó muy bien, pero esa es mi interpretación de por qué describió asentarse como el ser universal, siendo esencialmente sinónimo de intentar cumplir estos votos del bodhisattva.

Reconciliando el Voto del Bodhisattva con la Práctica Monástica

Matt escribió:

Tengo una pregunta sobre el voto del bodhisattva de salvar a todos los seres vivos y cómo encaja con la tradición monástica. Considero el voto un compromiso de trabajar por el bien de los demás, para su liberación del sufrimiento en todas sus formas; y lo entiendo como una expresión del origen interdependiente, la indiferencia entre uno mismo y los demás. Entonces, ¿por qué la tradición enfatiza la importancia del monacato? ¿No es esto alejarse del sufrimiento ajeno en busca de la liberación personal?

En el Sutra del Estrado, Huineng articula el voto como salvar a los “seres vivos dentro de la propia mente” y define “seres vivos” como todos los tipos de pensamientos negativos que uno puede tener. ¿Es esta forma tradicional de entender a los “seres vivos”? Me parece que esto menoscaba el verdadero significado del voto del bodhisattva, pero probablemente me estoy perdiendo algo.

Huineng como referencia (Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca, traducido por Red Pine):

“Queridos amigos, en cuanto a ‘Hago voto de liberar a todos los seres, sin importar cuán innumerables sean’, no somos nosotros quienes realizamos la liberación. Queridos amigos, todos los seres en nuestras mentes se liberan con sus propias naturalezas en sus propios cuerpos.

“¿Qué significa ‘se liberan con sus propias naturalezas’? Las visiones erróneas y las aflicciones, la ignorancia y los engaños dentro de sus cuerpos materiales ya poseen la naturaleza de la iluminación original. Es precisamente esta naturaleza de la iluminación original la que los libera mediante las visiones correctas. Una vez que los seres comprenden la sabiduría prajna de las visiones correctas, se liberan de la ignorancia y el engaño, y cada ser se libera. Los equivocados se liberan mediante la verdad. Los engañados se liberan mediante la consciencia. Los ignorantes se liberan mediante la sabiduría. Los malos se liberan mediante la bondad. Y los afligidos se liberan mediante la iluminación. Quienes se liberan de esta manera están verdaderamente liberados.

“En cuanto a ‘Hago voto de acabar con todas las aflicciones, por innumerables que sean’, significa liberarse de las ilusiones de la propia mente. ‘Hago voto de dominar todas las enseñanzas, por ilimitadas que sean’ significa estudiar el Dharma verdadero e insuperable. Y ‘Hago voto de completar el camino a la budeidad, por inalcanzable que sea’ significa practicar siempre con humildad, respetar a todos los seres, evitar los apegos, generar conciencia prajna y acabar con las ilusiones. Así, el logro de la budeidad a través de la propia realización es el resultado de tus votos.”[ii]

No lo interpreto exactamente como si estos seres en nuestras mentes representaran nuestros delirios, como si fueran nuestros delirios, metáforas de pensamientos o hábitos internos.

Creo que lo interpreté más como una señal de que, en última instancia, no podemos liberar a los seres.

Solo pueden liberarse a sí mismos en este sentido espiritual Budista duradero. Los bodhisattvas son conocidos por intentar beneficiar a los seres de todas las maneras posibles, ¿verdad?

Por ejemplo, alguien no puede practicar espiritualmente si se muere de hambre, ¿verdad? Así que los alimentamos. Pero, en última instancia, el objetivo es que faciliten su liberación.

Esto, particularmente del Sutra del Diamante, también una traducción de Red Pine, donde el Buda dice: «Subhuti, quienes ahora emprenden el camino del Bodhisattva deberían pensar esto».

Y aunque así libero a innumerables seres, ninguno se libera. ¿Y por qué no? Subhuti, un Bodhisattva a quien le ocurre la concepción de un ser no puede ser llamado Bodhisattva.

¿Y por qué? Subhuti, nadie puede ser llamado bodhisattva si concibe un ser, una vida o un alma. Y en cierto sentido esto es así, cuando podemos abandonar por completo nuestro mapa mental de la realidad, cuando podemos percibir en este preciso momento, a lo largo de la dimensión independiente de la realidad, que no tiene dimensión, que es simplemente aquí, simplemente esto, simplemente ahora.

Que todas las distinciones entre seres, entre cualquier cosa, son solo creaciones de nuestra mente. Así que, en este sentido, no hay seres. Y ciertamente no hay ningún ser aquí que se ponga manos a la obra y trabaje duro para ayudar a los demás.

Pero creo que por eso el camino del Bodhisattva tiene tanto énfasis en el Budismo Mahayana, incluyendo el Zen, una tradición donde ha habido mucha práctica monástica.

Para convertirte en monje y practicar el Zen, incorporamos muchas prácticas monásticas, incluso como laicos, incluyendo largos retiros residenciales, incluso nuestro zazen, dejando todo de lado temporalmente y sentándonos en un lugar tranquilo, dejando de lado todo esfuerzo por resolver algo o hacer algo.

Existe una práctica de recogimiento y quietud que se considera fundamental para nuestra introspección y liberación.

Así que, como dijo Huineng, enfatizamos regularmente el logro de la Budeidad a través de la propia realización.

Y pongámoslo en términos concretos. Quiero decir, creo que es muy común para los que practicamos Chan y Zen y probablemente otras formas de Budismo también, tener algunas dudas sobre si estamos haciendo práctica monástica o si pensamos que deberíamos hacerlo, o si realmente amamos el espacio de retiro o realmente amamos el espacio de Zazen.

Y nos preguntamos, quizás, ¿nos estamos escondiendo? ¿Estamos atrapados en el vacío? Atrapados en esta visión, nada existe realmente. ¿Usamos el Dharma como excusa para la inacción, para la dificultad de involucrarnos en el mundo, para el dolor emocional de estar involucrado en él?

En cierto sentido, esto es, ya sabes, retirarse a cierto tipo de Nirvana, como decimos que hacen los practicantes del Hinayana o del vehículo pequeño, que solo se preocupan por su propia paz y salvación y dejan a los demás atrás.

Así que esa es la definición misma del Bodhisattva. El Bodhisattva no hace eso, no se retira al Nirvana, sino que continúa trabajando por el bien de los demás y permanece comprometido con el mundo.

Así que creo que es una pregunta muy legítima que deberíamos hacernos: ¿nos estamos escondiendo? ¿Buscamos nuestra propia paz por encima de todo? Y si este es el caso, por mucho que practiquemos, será un obstáculo.

Pero, por otro lado, andar por el mundo sin hacer trabajo interior lleva al agotamiento, al desánimo, al agotamiento, al resentimiento, a la desesperación y, lamentablemente, a menudo no es de mucha ayuda.

He participado en activismo a veces, y muchas veces pensé: “¡Vaya!, a esta gente le vendría bien practicar”.

Existe la capacidad de no tomarse tan en serio, de cuestionar los propios puntos de vista y de asumir la responsabilidad de las propias reacciones; todo lo que la práctica fomenta es muy útil, de hecho, en el trabajo comprometido.

He oído decir que cuando buscamos liberar a todos los seres, buscamos liberarlos de nosotros mismos.

Así que esto es, ya sabes, lo que dice Huineng: alcanzar la Budeidad a través de la propia realización es lo que cumple estos votos.

Así que creo que una buena manera de verlo es que debe haber un equilibrio entre la participación y las prácticas monásticas más introspectivas.

O mejor aún, podría decirse que existe una tensión dinámica. La mayoría de nosotros dividiremos nuestro tiempo y energía entre la participación y la introspección.

Y, ya sabes, nunca sabemos con certeza si tenemos el equilibrio adecuado. Una cosa empuja a la otra. Y, ya sabes, voy a irme a una sesión dentro de poco.

Y, ya sabes, el mundo sigue yendo al infierno, aparentemente, ¿y voy a dejarlo de lado y olvidarlo por completo durante una semana entera?

Sí, bueno, pero me siento bien haciéndolo porque está en el contexto de una vida en la que intento involucrarme y responder.

Y sé que ese descanso solo me hará más capaz de responder. Me fortalecerá, me dará más energía para ello, me dará más sabiduría a medida que participo.

Entonces, aún queda la cuestión de los monjes profesionales, por así decirlo. Y estos no son tan comunes en el Zen, que alguien simplemente permanezca en un monasterio de clausura.

Pero, ya sabes, quizás pensando incluso más allá del Zen, existen monjes profesionales. Si lo pensamos en términos de un mandala, un mandala es una imagen compuesta de partes, y el mandala representa un todo.

Entonces, si el mandala es como toda la Sangha, toda la comunidad del Dharma, la gran comunidad del Dharma en el mundo, todos tenemos diferentes lugares en ese mandala, diferentes roles que desempeñar.

No todos tenemos que cumplir todos los roles. Así que me gusta pensar que los monjes verdaderamente dedicados tienen un papel muy importante que desempeñar.

No es que todos debamos hacerlo. No podríamos hacerlo todos. Pero ellos mantienen templos, centros Zen y monasterios para nosotros.

Ellos, ya sabes, se sientan mucho y realizan un trabajo muy profundo. Nos recuerdan lo absoluto. Cuando estamos un poco frenéticos por todo lo que sucede en el mundo, ellos pueden recordarnos esa dimensión independiente.

Pueden demostrar con sus vidas que todo es suficiente tal como es. Y que la felicidad no depende de los placeres mundanos. Y hay una manera en que, incluso si alguien no está directamente involucrado en la sociedad, sigue siendo parte de ese mandala más amplio.

Sigue siendo parte de la sociedad, quizás incluso por el mero hecho de haber sido apartado. Así que me gusta pensar que incluso el monje ermitaño en las montañas tiene un lugar.

Y a mí, por mi parte, me alegra saber que hay monjes ermitaños en las montañas, aunque nunca interactúe con ellos.

Practicando con otras tradiciones Budistas

Simon escribió:

Me mudé recientemente de Ohio al estado de Washington. En Ohio practiqué con un grupo zen.

Aquí en Washington, me uní a una sangha Theravada.

He aprendido muchísimo sobre el Budismo en ambas tradiciones y sanghas. Se superponen en muchos aspectos, pero también tienen sus propias características.

Tengo curiosidad por saber si has practicado en otras tradiciones Budistas y cómo estas experiencias pueden haber contribuido a tu propio crecimiento. Nota: No pregunto cuál es la mejor, sino que me intriga escuchar tus ideas sobre cómo las diferentes tradiciones Budistas pueden complementarse entre sí, especialmente porque en este mundo moderno los practicantes pueden acceder fácilmente a ellas.

Dylan escribió:

¿Sería beneficioso unirme a una sangha no Zen si mi interés es el zen? Actualmente, la vida no me permite participar en una sangha Zen, pero hay un centro tibetano cerca al que podría asistir.

No tengo mucha experiencia. Descubrí el Soto Zen muy rápidamente en mi camino y me he mantenido fiel a él desde entonces.

Pero he adquirido algunas experiencias a lo largo del camino. El primer centro de Dharma en el que me presenté fue un templo de la Tierra Pura.

Solo lo visité una vez. Entonces oí que mencionaban el Zen, así que volví a casa y busqué información sobre el Zen en la guía telefónica.

He practicado el Soto Zen, como sabes. He estado expuesta a algo de trabajo con koans, en cierto modo dentro del contexto de la práctica del Soto Zen.

Tomé una clase en mi Tripa College aquí en Portland, Oregón, que es una escuela de linaje Vajrayana, y asistí a un retiro allí. En un gran monasterio Baozhen dirigido por un monje Theravada. Así que todo el retiro se realizó al estilo Theravada. Tengo estudiantes que han practicado el Budismo Theravada y el Budismo Vajrayana.

Y también he llegado a conocer a otros maestros Chan y Zen en mi rol como maestra y sacerdote. Así que asisto a conferencias y los contacto.

Así que me familiarizo un poco con su enfoque. Para mí, estos diferentes gustos por los distintos tipos de Budismo se han sentido como viajes al extranjero muy limitados que me ayudan a cuestionar mis suposiciones sobre mi propio país o cultura de origen, y a ser humilde ante lo que a veces parece la naturaleza arbitraria de nuestras enseñanzas y prácticas.

Y es fácil volverse muy dogmático y serio sobre nuestras propias enseñanzas y prácticas. Y luego, cuando ves otra forma de Budismo que hace las cosas de forma completamente diferente, te dices: “Bueno, vale”.

No son absolutos. Y todos estos viajes al extranjero, sin embargo, generalmente me alegran de volver a casa. Aprecio aún más el Soto Zen de mi país. Pero también puedo verlo con nuevos ojos, al igual que viajar.

Pero solo para ser útil, quizás, aquí están mis impresiones sobre algunas tradiciones del Budismo, en qué se diferencian y algunas cosas que me han enseñado.

Y quizás cualquier otra persona que esté escuchando este episodio quiera escribirnos a través del sitio web y contarnos. Si has practicado más de una tradición, ¿podrías ayudarnos a responder la pregunta de Simon sobre cómo te ha ayudado a crecer haber practicado más de un tipo de Budismo o qué te han aportado?

Así que aquí están algunas de mis impresiones. El Budismo de la Tierra Pura, cuya explicación es muy breve y superficial, es una forma devocional del Budismo donde se cree que la práctica es muy difícil en esta vida, en este mundo.

Y creo que la mayoría de nosotros estaríamos de acuerdo con eso. El Buda Amida, un Buda del pasado, hizo un voto para crear un reino celestial donde, si somos debidamente devocionales, podamos renacer y donde la práctica sea más fácil.

Así que aún tendremos que practicar. Todavía tenemos que recorrer todo el camino, pero a través de nuestros actos de devoción en esta vida, podemos renacer en ese paraíso y practicar. Por lo tanto, el verdadero enfoque del Budismo de la Tierra Pura se centra en cómo vivimos nuestra vida en este mundo.

Generalmente no tienen el mismo tipo de clero. No tienen monjes. Incluso sus clérigos son muy comprometidos, tienen familias. Así que el énfasis está realmente en la devoción y la fe. Y lo que me enseñó, creo, es que, como dicen, aparentemente en Asia, esa práctica puede verse como un túnel con dos extremos.

Con el poder propio en un extremo y el poder ajeno en el otro. Así que, si entras a través del poder ajeno en la Tierra Pura y, ya sabes, rezando al Buda Amida, eventualmente, tienes que hacer cosas dentro de tu propio poder para cambiar tu vida.

Y si entras por un camino como el Zen, que se basa en el poder propio, pero en realidad tienes que salir con una sensación de poder ajeno.

Y no creo que se trate de una sensación de poder ajeno que proyectemos, que tengamos que proyectar y materializar un poder externo a nosotros mismos, sino simplemente reconociendo que el yo pequeño y limitado no podrá hacerlo por sí solo.

Luego está el Rinzai Zen, y a menudo he pensado que sería interesante tener una larga conversación con un maestro Rinzai que conozcas, en el podcast, sobre las fortalezas y debilidades de ambos y cómo se complementan.

Realmente creo que el Rinzai y el Soto se complementan mucho. El Rinzai tiende a centrarse más en la realización, en el despertar. Y te invita a darlo todo, a involucrarte tan profunda y enérgicamente como desees.

Darlo todo. Y generalmente implica interactuar con un maestro a través de koans.

El Rinzai a veces puede parecer bastante austero, quizás competitivo a veces, pero un buen maestro o sangha puede equilibrar estas tendencias con sinceridad, respeto y un sentido de comunidad.

Y lo que el Rinzai Zen me ha enseñado es que realmente hay algo a lo que despertar. Y que debemos practicar con pasión. Luego está el Vajrayana o Budismo Tibetano.

Hay diferentes tipos de Budismo Vajrayana. No estoy familiarizada con ninguno, excepto con el Budismo Tibetano, y no estoy muy familiarizada.

Pero supongo que lo primero que me viene a la mente cuando pienso en el Budismo Vajrayana es ¡guau! El Budismo Tibetano es colorido, realmente colorido.

Se trata más bien repito, no es mi práctica, pero ves al Buda manifestarse en el gurú y te identificas con eso, ¿verdad?

Es como depositar tu fe en esta persona para trascenderte a ti mismo de una manera que, con una práctica más centrada en el auto-poder, puede ser difícil trascenderte porque estás demasiado absorto en ti mismo y en tu esfuerzo.

El Budismo tibetano Vajrayana es, en realidad, muy… puede ser muy erudito. Tiene mucho texto y mucha filosofía, y tiene un enfoque muy metódico para la práctica.

Y puedes terminar con un camino muy claro de práctica y estudio. Esto es lo que haces ahora y esto es lo que harás después. Así que, si te gusta ese tipo de cosas, habrá mucho de eso ahí.

También da la sensación de que existe una frontera entre la cosmovisión científica del mundo de las apariencias y el reino de los espíritus, deidades o energías; la línea entre ambos es más difusa.

Y lo que creo que he aprendido de las enseñanzas y prácticas tibetanas del Vajrayana es que, de todas ellas, es la mejor tradición para incorporar todas las energías, una especie de no dualidad radical, viendo más allá del Zen, donde simplemente intentamos ver que no hay diferencia.

Es casi como si el Vajrayana te pidiera que busques e incorpores activamente energías y cosas que quizás quieras rechazar, y que las veas como parte de la mente iluminada.

Así que no sé si fue una impresión acertada, pero ahí lo tienes.

Luego está el Theravada, donde las enseñanzas son muy racionales y prácticas, y hablo mucho de ellas en el podcast, en el Canon Pali.

Me sorprendió, y puede que no sea universalmente cierto, pero creo que es bastante común, que los linajes Theravada, los linajes Theravada tradicionales, de hecho, impliquen mucha devoción hacia el Buda Shakyamuni como un ser casi perfecto, casi omnisciente.

Mucha devoción por la tradición. Es decir, después de todo, se le llama el camino de los ancianos, y mucha devoción por el Canon Pali.Y lo que dijo Buda.

Así que el Canon Pali tiene un peso similar para los theravadanos, como, ya sabes, textos religiosos como la Biblia para los cristianos o el Corán para los musulmanes.

Y el Theravada también incluye mucha devoción por los monjes y el camino monástico. Así que, en cierto modo, si realmente quieres practicar, debes hacer práctica monástica.

Y lo que me enseñó, lo que me ha enseñado, son muchísimas cosas. Amo y dependo totalmente del Canon Pali y de las enseñanzas Budistas fundamentales.

Ahora bien, la Vipassana es una evolución moderna del Theravada y suele incluir las enseñanzas y prácticas racionales y muy poco de esa devoción de la que acabo de hablar.

Sobre la devoción a la tradición, la devoción al Canon Pali, el monacato, Shakyamuni… No sé. En cierto modo, se podría decir que la Vipassana es una de las mejores prácticas del Budismo, pensada para los occidentales modernos.

Pero lo que me ha enseñado es que las enseñanzas y herramientas Budistas pueden ser inmensamente útiles para personas de todos los ámbitos de la vida, y no es necesario insistir en que adopten una tradición religiosa para acceder a ellas.

Y volviendo a mi Soto Zen favorito, algunos linajes usan koans, pero no suelen ser sistemáticos.

El énfasis está en el shikantaza, o la práctica sin tema, en que la práctica y la iluminación son una sola cosa, en que los koans surgen en la vida cotidiana.

No implica esforzarse por la realización ni por nada más. Pero también puede que no te dé mucho que aprender. A veces requiere paciencia y dedicación durante muchos años para ver resultados.

Es decir, normalmente algunos resultados inmediatos, con suerte, te animan a perseverar, pero lo real, es decir, lo que esperas, la transformación personal o la realización, lleva tiempo. Es como si el koan del Soto Zen fuera este no aferrarse y esta sensación de, como dije antes, asentarse en el ser universal.

Y en el Soto Zen a menudo se hace más hincapié en la sangha, en construir esa relación entre la Sangha, la comunidad y los preceptos morales.

Y lo que me ha enseñado, entre muchas cosas, por supuesto, es una no dualidad radical, la insistencia en que nunca está separado de este mismo lugar.

Como he estado comentando, las diferentes formas de Budismo, incluso diferentes linajes dentro de una misma tradición, incluso diferentes templos o centros de Dharma dentro de un mismo linaje, pueden ser muy diferentes.

A veces puede ser difícil ver qué tienen en común. Supongo que, si tuviera que resumir, lo que todos tienen en común es simplemente la enseñanza fundamental de que tu experiencia de vida depende en gran medida de tu propio estado mental.

Y hay muchas cosas que puedes hacer para influir en tu estado mental. Así que lo único que puedes hacer es probar un lugar y ver si es un lugar que puedas imaginar.

Ya sabes, si hay suficiente confianza, suficiente afinidad, quizás inténtalo unas cuantas veces.

Y no te desesperes si no conectas con un lugar. Podrías probar otro si hay uno disponible. Es extremadamente valioso. Practicar en tres dimensiones con otros.

Así que animo a todos a que vean si hay algún grupo Budista o de meditación cerca de ustedes al que puedan unirse, al menos ocasionalmente.

Eso es todo por hoy. Intentaré volver antes de fin de mes con otro episodio. Espero que nos sintonicen. Gracias por escuchar.