Category: Budismo Hoy ~ Translator: Claudio Sabogal
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¿Cuándo deberían las comunidades Budistas adoptar posturas públicas sobre temas que podrían considerarse políticos? Si la política se centra en cómo tomamos decisiones en grupos (comunidades locales, pueblos, ciudades, estados, naciones), ¿están las Sanghas realmente libres de la política cuando están integradas en estos grupos más amplios? El silencio puede funcionar como una aprobación tácita, así que ¿es la neutralidad coherente con nuestros valores Budistas? Por otro lado, existen muchas buenas razones para que las Sanghas eviten introducir debates sobre política en sus lugares de práctica, y las analizo.
Contenido
- Discurso en Mi Encuentro Interreligioso, 18 de Octubre de 2025
- Razones para Mantener la Política Fuera de Nuestras Sanghas
- ¿Están las Sanghas Realmente Libres de Política?
- ¿Defenderse o No Defenderse? Abordando el Dilema Moral
- ¿Qué Hay de Alienar a Quienes Viven Marcados por la Injusticia?
Recientemente, tuve una conversación con un miembro antiguo de mi Sangha, o comunidad Budista, sobre si era apropiado que las Sanghas adopten posturas políticas públicas. Para contextualizar: últimamente he estado bastante involucrada en la política, y a veces actúo como sacerdote Zen: me identifico como tal, uso mis ropas y vestimentas sacerdotales y, a veces, menciono mi relación con mi Sangha, Bright Way Zen. Ahora bien, cuando mi Sangha se reúne, intentamos no dar por sentado que todos estamos de acuerdo en cuestiones políticas, pero antes de nuestras clases y charlas, había estado invitando a la gente a marchar conmigo en la protesta de ayer No Kings en Portland, Oregón.
Mi compañera de la Sangha coincide bastante conmigo políticamente y tenía previsto asistir a la protesta, pero expresó su deseo de “mantener la política fuera del Zendo”. (Zendo es el término que se utiliza para el espacio de reunión de nuestra Sangha). También me recordó que hace unos años la junta directiva de mi centro Zen me pidió que mantuviera la política fuera del Zendo. Tuvimos una conversación muy profunda sobre esto, y hoy voy a presentar su punto de vista, además del mío. Espero que les quede más claro el dilema moral que enfrentan los maestros Budistas y los líderes de la Sangha al decidir si —y cuándo— tomar una postura pública sobre algo que podría considerarse “político”. Espero que me escuchen, incluso si no están de acuerdo conmigo políticamente o si tienen una fuerte objeción a que su comunidad Budista se involucre en política.
Primero, sin embargo, pensé en compartir con ustedes un breve discurso que di en el Encuentro Interreligioso que ayudé a organizar antes de la manifestación de No Kings en mi ciudad, Portland, Oregón. En el encuentro cantamos algunas canciones juntos y, además de mi discurso, escuchamos a un Cuáquero, una persona Judía, un pastor de la Iglesia Unida de Cristo, un ministro Bautista y un Unitario. Es difícil estimar el tamaño de la multitud, pero me pareció que había al menos 1000 personas reunidas en el público.
Discurso en Mi Encuentro Interreligioso, 18 de Octubre de 2025
Bienvenidos a este Encuentro Interreligioso. Me llamo Domyo Burk, soy sacerdote Zen y maestro guía en la comunidad Zen Bright Way del Westside. Hoy tendremos un programa breve con ponentes y algunas canciones antes de marchar juntos hacia el evento principal de No Kings en el paseo marítimo.
La idea es que quienes nos identificamos como personas de fe tengamos una presencia visible en la manifestación general. Sea un gobierno democrático o autoritario, es dependiente del apoyo de nuestras instituciones sociales, incluyendo las fuerzas armadas y policiales, los tribunales, las instituciones educativas, los medios de comunicación y las comunidades de fe. Muchos de nosotros estamos aquí hoy, reunidos bajo estas banderas de la Fe, para declarar públicamente que NO apoyamos —de hecho, nos oponemos— a muchas acciones de la actual administración, incluyendo:
- los esfuerzos para desmantelar la democracia Estadounidense, incluyendo la intimidación de los medios de comunicación y la extrema consolidación del poder en el poder ejecutivo
- la militarización del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE) para provocar disturbios y crear una excusa para el uso de tropas federales contra civiles Estadounidenses;
- la cruel e innecesaria persecución de nuestros amigos y vecinos inmigrantes, basada completamente en una mentira sobre la criminalidad inmigrante
- la promoción de la agenda de la administración mediante una retórica divisiva y provocadora de miedo
Lo que motiva a tanta gente a participar en las manifestaciones de No Kings es nuestra preocupación por nuestra democracia. Está lejos de ser perfecta, pero hace 250 años elegimos este sistema, a menudo caótico e ineficiente, porque decidimos que era mejor que poner nuestro destino en manos de un rey o un régimen autoritario.
Los Estados Unidos de Norteamérica se han equivocado en muchas cosas a lo largo de su historia, pero nuestra democracia nos da la oportunidad de autocorregirnos: reconocer nuestros errores e intentar mejorar. Puede que nos lleve cien años, pero con el tiempo las voces que claman por la libertad, la paz, la justicia y el bienestar para todos tendrán la oportunidad de triunfar. Este es un país increíble; estoy orgullosa de ser Estadounidense.
La autocorrección no puede darse cuando un tirano o un régimen autoritario silencia a toda la oposición y se apropia de todo el poder. Y cabe destacar que los gobiernos de izquierda pueden volverse autoritarios con la misma facilidad que los de derecha. No se trata de Demócratas contra Republicanos. No se trata de progresistas contra conservadores. Se trata de si podemos superar nuestras diferencias para preservar nuestra democracia.
¿Por qué apoyar la democracia como persona de fe? ¿No es eso simplemente mezclar fe y política? No. Apoyo la democracia porque, como persona de fe, tengo fe en el pueblo. Una persona puede ser corrompida por el poder absoluto, pero nuestras comunidades, ciudades, estados y nación están compuestas por innumerables personas como tú y yo. Personas comprometidas a ver el triunfo del amor sobre el odio. La generosidad y la bondad sobre el miedo. La tolerancia y el respeto sobre el prejuicio y la hostilidad. Todas las tradiciones religiosas nos enseñan que tales triunfos son posibles y nos animan a trabajar diligentemente para lograrlos. Sabemos que tales triunfos son posibles porque los hemos experimentado en nuestros propios corazones. Veámoslos triunfar en Los Estados Unidos de Norteamérica.
Les dejo con unas palabras de mi tradición, el Budismo Zen. El maestro Zen Dogen describe cómo debemos relacionarnos con los seres vivos. Dice:
La gente necia piensa que si primero ayudan a los demás, perderán su propio beneficio, pero no es así. La acción benéfica es un acto de unidad, que beneficia a uno mismo y a los demás.
y
Es un lenguaje amable hablar a los seres sintientes como se le hablaría a un bebé, y [el lenguaje amable] tiene el poder de cambiar el destino de la nación.
Tengamos presentes las profundas enseñanzas de nuestras tradiciones religiosas mientras buscamos juntos un camino hacia adelante.[i]
Razones para Mantener la Política Fuera de Nuestras Sanghas
Ahora que han escuchado mi apasionado argumento para posicionarse públicamente como Budista zen, sacerdote y líder religioso, explicaré por qué las comunidades Budistas y los maestros del Dharma son cautelosos al hacerlo.
Hay muchas razones para no introducir la política en nuestros espacios de práctica, incluyendo la necesidad de que las Sanghas en Estados Unidos conserven su estatus de exención de impuestos. Sin embargo, la legislación fiscal no es tan restrictiva como muchas comunidades Budistas parecen creer. El IRS considera a las comunidades Budistas exentas de impuestos como “iglesias” y afirma:
“Actualmente, la ley prohíbe las campañas políticas de organizaciones benéficas e iglesias al definir una organización 501(c)(3) como aquella que ‘no participa ni interviene (incluida la publicación o distribución de declaraciones) en ninguna campaña política a favor (o en contra) de ningún candidato a un cargo público’. …la prohibición del Congreso se centra en las campañas políticas relacionadas con un candidato; las iglesias y otras organizaciones 501(c)(3) pueden participar en un número limitado de actividades de influencia (lobbying) (incluidas las propuestas de ley) y defender o rechazar temas de la arena política”.[ii]
En otras palabras, el IRS intenta evitar que intereses partidistas abusen de la exención de impuestos, lo que les da una ventaja en las elecciones.
¿Qué es la “arena política”? Hay muchas maneras de definirla, pero prefiero pensar en la “política” como cualquier cosa relacionada con la pregunta: ¿qué deberíamos hacer juntos? Siempre que un grupo comparte recursos, una agenda o un conjunto de condiciones, se deben tomar decisiones sobre qué debe hacer. Esto es política, e íntimamente relacionada con ella está la cuestión del poder: quién lo ejerce y cómo influye en la toma de decisiones. Puede haber política dentro de una Sangha, pero de lo que hablo en este episodio es de la política dentro de grupos más grandes que la Sangha, pero dentro de los cuales existe, incluyendo comunidades locales, ciudades, estados, naciones y nuestra comunidad global.
La legislación fiscal nos permite debatir política dentro de nuestras comunidades e incluso respaldar u oponernos a políticas y leyes. Siempre que no participemos en actividades en nombre de un candidato a un cargo político, es válido.
Pero la mayoría de nosotros no queremos que nuestras comunidades Budistas debatan demasiado sobre política. Otra razón por la que las Sanghas evitan involucrarse en política, aunque solo sea para identificar algunas de las cosas que les gustaría que sucedieran en nuestra sociedad en general, es preservar la santidad de nuestro espacio de práctica compartido. No acudimos a la Sangha para debatir cuestiones políticas ni para que nos digan qué creer. Buscamos refugio del tumulto divisivo del mundo reuniéndonos para meditar y estudiar el Dharma, momentáneamente alejados de los problemas mundanos.
Otra forma de ver a las comunidades Budistas es como espacios educativos. Al igual que las escuelas o universidades generalmente no se involucran en la política a menos que haya un tema directamente relevante para su funcionamiento, los maestros y las Sanghas Budistas desean mantenerse enfocados en su misión. Quieren asegurarse de que cualquier persona pueda practicar el Dharma con ellos, independientemente de sus creencias políticas. En este sentido, los maestros y las Sanghas Budistas contribuyen al bienestar de nuestra sociedad en general, pero de forma indirecta, brindando a las personas mayor fuerza, claridad y compasión cuando se involucran en la política en el resto del mundo.
El último argumento que compartiré para mantener la política fuera de nuestras Sanghas fue la preocupación central de mi miembro más veterano en nuestra reciente conversación: Debemos evitar hablar de política porque hacerlo casi inevitablemente genera división, y queremos preservar la armonía en la Sangha. Las Sanghas sanas, como cualquier comunidad religiosa floreciente, son como una gran familia. Las personas comparten respeto mutuo y se preocupan por el bienestar de los demás. Llegamos a amarnos, incluso cuando no necesariamente nos caemos bien o no estamos de acuerdo. En un mundo con creciente aislamiento social, la Sangha nos brinda pertenencia. Así como preservaríamos la armonía en nuestra familia biológica evitando temas divisivos, nos aseguramos de que todos en nuestra Sangha se sientan parte, valorados, evitando las discusiones políticas.
Al menos una persona dejó mi Sangha, al menos en parte, por ser Republicana. Finalmente, se cansaron de intentar sentirse cómodos en una Sangha donde los progresistas más abiertos superan en número a los conservadores, por lo que a menudo hablamos con descuido, rompiendo nuestra propia intención de no asumir que todos los presentes están de acuerdo políticamente. La partida de este miembro fue motivo de gran pesar para mí y para mis compañeros de la Sangha. Habíamos llegado a amar y apreciar a nuestro solitario republicano por lo que era, dejando de lado la política.
Cuanto más hablamos de política en lugar de práctica, más probable es que alguien de la Sangha se sentirá alienada. Puede ser porque discrepan de una opinión que parece ser ampliamente compartida o incluso respaldada por la Sangha, o porque les desagrada completamente participar en debates políticos. Cada persona que limita su participación o se marcha, es alguien que se ha convertido en un amigo del Dharma, una parte importante del tesoro de la Sangha.
¿Están las Sanghas Realmente Libres de Política?
Así pues, en un sincero deseo de cultivar los Tres Tesoros de Buda, Dharma y Sangha, la mayoría de las comunidades Budistas modernas mantienen un cuidadoso silencio sobre cualquier tema que pueda percibirse como político. El servicio social, por supuesto, sigue siendo una forma segura de interactuar positivamente con la sociedad en general, por lo que muchas Sanghas ofrecen actividades como grupos de Dharma en prisiones, apoyo a las personas sin hogar en nuestras comunidades y compañía a quienes se encuentran en cuidados paliativos. Sin embargo, las Sanghas suelen abstenerse de involucrarse en la defensa de temas políticos relacionados, como la reforma penitenciaria o el aumento de la disponibilidad de vivienda asequible.
¿Pueden nuestras Sanghas estar realmente libres de la política? Estamos integrados en comunidades locales, pueblos, ciudades, estados y naciones. ¿Estamos exentos de la responsabilidad de considerar lo que sucede a nuestro alrededor? Si presenciamos una injusticia, ¿deberíamos mirar hacia otro lado y esperar que otro responda? Llega un momento en que el silencio se convierte en una aprobación tácita de lo que sucede. Si nos abstenemos de intentar influir en las decisiones que se toman a nuestro alrededor, ¿no somos como quienes se niegan a votar?
Por supuesto, la mayoría de los maestros Budistas y Sanghas responderían a estas preguntas diciendo que cada individuo debe informarse y participar cívicamente según su conciencia. No es función de la Sangha, como organismo, adoptar posturas políticas públicas. No hay nada intrínsecamente incorrecto en este razonamiento y sospecho que la mayoría de las Sanghas seguirán enmarcando su relación con la política de esta manera.
Sin embargo, hay una manera en que las comunidades e instituciones cobran vida propia. Para bien o para mal, las comunidades religiosas pueden ejercer una influencia considerable en las decisiones que se toman en nuestra sociedad en general. Las comunidades religiosas y el clero han sido fundamentales en el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos. El hecho de que el Papa anime a los Católicos a actuar ante la emergencia climática y ecológica confiere seriedad y legitimidad a esta preocupación. Que las iglesias ofrezcan refugio a los inmigrantes que enfrentan la deportación es un llamado público a tratar a los seres humanos como Cristo los trataría.
Sospecho que muchos maestros y comunidades Budistas no se oponen rotundamente a adoptar una postura política pública, pero tienen un alto nivel de tolerancia para tal acción. Las numerosas razones para no involucrar la política en la Sangha implican que no vamos a involucrarnos en todos los debates. Al mismo tiempo, a muchos nos gusta pensar que si hubiéramos practicado en una comunidad Budista en la Alemania nazi, no nos habríamos limitado a la meditación y el estudio en silencio, sino que nos habríamos apoyado mutuamente en la resistencia activa. Me gusta pensar que si hubiera liderado una Sangha en la época de la esclavitud en Estados Unidos, mi comunidad habría sido abolicionista activa, involucrada en las vías de liberación clandestinas.
Después de todo, un juramento fundamental para nuestra práctica Budista Mahayana es liberar a todos los seres, y el maestro Zen Dogen nos advirtió: «La gente insensata piensa que si primero ayuda a los demás, perderá su propio beneficio, pero no es así. La acción beneficiosa es un acto de unidad, que beneficia a uno mismo y a los demás». [i]
¿Defenderse o No Defenderse? Abordando el Dilema Moral
El apoyo de la Sangha para nuestro despertar individual es invaluable, pero la mayoría de las personas también necesitan apoyo y comunidad si quieren defender la compasión, la verdad, el amor y la justicia en el mundo. Muchas congregaciones Cristianas, Judías, Musulmanas y Bahaíes están acostumbradas a brindarse este tipo de apoyo mutuo. Las comunidades Budistas en Occidente no lo hacen con tanta frecuencia. Esto probablemente se deba en parte a que nuestras tradiciones Budistas se basaron históricamente en la práctica monástica, donde el aislamiento del mundo era una elección explícita y deliberada. Nuestras comunidades modernas, mayoritariamente laicas, se parecen mucho más a las iglesias cristianas que a los templos o monasterios Budistas tradicionales. Nuestras comunidades Budistas también son bastante nuevas; un porcentaje muy pequeño tiene más de 50 años. Aprenderemos a involucrarnos social y políticamente de manera adecuada con el tiempo.
Afortunadamente, existe una conveniente “zona gris” que podemos aprovechar como practicantes, maestros o clérigos Budistas. Si no parece viable que nuestra Sangha se posicione públicamente como grupo (después de todo, decidir si hacerlo o no requiere bastante tiempo y debate), podemos actuar como individuos que se identifican públicamente como Budistas o clérigos, o podemos participar con grupos de Budistas comprometidos o con grupos de acción interreligiosa.
Por ejemplo, cuando hablé en la reunión interreligiosa antes de la protesta de No Kings, vestí hábitos sacerdotales y me identifiqué como el maestro guía de Bright Way Zen. Mi rol como clérigo y mi vínculo con una comunidad vibrante contribuyeron a dar credibilidad a mi voz. Sin embargo, no llegué a que alguien de mi Sangha llevara una pancarta de “Bright Way Zen” en la marcha porque sentí que debía pedir permiso a mi junta directiva y a la Sangha antes de hacerlo. Iniciar ese debate sería abrir una caja de Pandora, así que me mantengo en este ámbito de ambigüedad, como hacen muchos clérigos y líderes religiosos, actuando a nivel individual pero haciendo públicas mis afiliaciones.
¿Qué Hay de Alienar a Quienes Viven Marcados por la Injusticia?
Antes de terminar, quiero sugerir otra cosa a considerar al decidir si nuestras comunidades Budistas deberían o no tomar una postura pública sobre algo que podría considerarse político.
Anteriormente, hablé de la preocupación de que introducir la política en la Sangha casi siempre creará cierto grado de división, comprometiendo la armonía y potencialmente alejando a valiosos miembros de la Sangha.
Hay otra manera de abordar esta misma preocupación y llegar a una conclusión completamente diferente sobre cuánto involucrarse en la política en la Sangha. Pensemos en las personas que llegan a nuestras comunidades Budistas buscando practicar y experimentar la pertenencia, ya sean personas de color, inmigrantes o personas no conformes con su género. Cuando estas comunidades son atacadas con saña, cuando un hombre que se refirió a las personas trans como “transexuales” recibe una medalla presidencial de la libertad, y nuestra Sangha guarda silencio al respecto, ¿quién se siente entonces alienado? Cuando llegan personas de clase trabajadora que luchan por llegar a fin de mes, o que no tienen hogar, y la Sangha nunca aborda la necesidad de justicia económica, ¿acabarán sintiéndose parte de la comunidad? Cuando lleguen jóvenes que heredarán un planeta devastado, o que estén horrorizados por la guerra y el genocidio, y la Sangha no les ofrezca ninguna orientación sobre cómo traducir nuestros valores Budistas en compromiso social y político, ¿concluirán que el Dharma es principalmente un pasatiempo para los privilegiados, irrelevante para sus vidas?
No tengo respuestas fáciles para resolver el dilema moral sobre las comunidades Budistas que toman posiciones políticas públicas, pero seguiré intentando encontrar un camino intermedio entre ignorar lo que sucede en el mundo y convertir nuestros lugares de práctica en foros de debate político. Ojalá todos encontremos maneras de manifestar amor en el mundo y trabajar por la paz y la justicia.
Referencias
[i] Tanahashi, Kazuaki. Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen’s Shobo Genzo (p. 700). Shambhala. Edición Kindle
[ii] https://www.irs.gov/newsroom/charities-churches-and-politics
