Category: Diez Campos del Zen ~ Translator: Claudio Sabogal
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En definitiva, si quieres experimentar la Realización y que ésta transforme tu vida, necesitas comprometerte con el Aprendizaje del Ser. Esto significa familiarizarte íntimamente con tu yo: tu mente y tu cuerpo. Un camino de práctica que dura toda la vida se vuelve profundamente personal, pidiéndote que enfrentes tu Karma, te responsabilices de él y lo uses para encontrar tu puerta hacia el despertar. No se trata solo de transformarte en un Buda a través de tu práctica Zen, sino de despertar a cómo tu propio cuerpo —tu manifestación humana única e imperfecta— es Buda.
Este es el octavo capítulo de mi libro, Los Diez Campos del Zen: Una Guía para Practicantes.
Contenido
- Aprendizaje del Ser
- ¿Qué “Yo” Estamos Aprendiendo?
- Tu Yo “Fenomenal”
- Tu Experiencia Subjetiva como Yo
- El Yo Ilusorio: Tu Creencia en tu Naturaleza Inherente
- El Yo Verdadero, o Tu Verdadera Naturaleza
Aprendizaje del Ser
Una de las enseñanzas más famosas del maestro zen Dogen se encuentra en su ensayo “Genjokoan” o “Actualización de la Realidad”:
Estudiar el Camino del Buda es estudiarse a sí mismo. Estudiarse a sí mismo es olvidarse a sí mismo. Olvidarse a sí mismo es ser verificado por todas las cosas. Ser verificado por todas las cosas es dejar que el cuerpo y la mente del yo, y el cuerpo y la mente de los demás, se desprendan.[i]
¿Por qué la descripción de Dogen de la práctica Zen no comienza con “olvidarse a sí mismo”? Es muy probable que eso sea algo que te gustaría hacer en tu práctica, más pronto que tarde. Hasta cierto punto, tu práctica en los otros Campos del Zen te permite hacer precisamente eso. Zazen y la Atención Plena te permiten disfrutar de momentos en los que te sientes menos separado de los demás, libre de la dolorosa timidez y la preocupación. A través de la práctica del Precepto y la Apertura del Corazón puedes aprender a trascender tu egocentrismo, al menos ocasionalmente. El Estudio y la Realización del Dharma pueden llevarte a una comprensión más profunda de la Vacuidad del yo. A menos que sientas un gran dolor y quieras averiguar qué lo causa, ¿no deberías esforzarte por olvidarte del yo?
La cuestión es que el yo es la clave de todo en la práctica. ¿Por qué? Es la única herramienta que tienes para practicar. Es la única interfaz que tienes para explorar el Dharma. Es a la vez tu obstáculo y tu puerta a la liberación. Es una trampa, un misterio y también el Buda, el ser despierto.
Tendemos a subestimar el yo como, como mínimo, un vehículo imperfecto para nuestra práctica Zen. Es como si estuviéramos viajando en barco por un océano. Estamos demasiado absortos en la anticipación de nuestra llegada como para prestarle mucha atención. En todo caso, podemos lamentarnos de la lentitud del barco o de la incomodidad que experimentamos a bordo. Entonces, ojalá más pronto que tarde, nos damos cuenta de que nunca debimos llegar a ninguna parte. El objetivo es el viaje: el barco (aprender a navegarlo, cuidarlo y apropiarte de él) y el océano (aprender a navegarlo y disfrutarlo). El yo no es solo tu medio para practicar, sino que es indistinguible de lo que buscas. Hakuin Zenji escribió:
Todos los seres por naturaleza son Buda,
como el hielo por naturaleza es agua.
Sin agua no hay hielo;
sin seres, no hay Buda.
Y:
En realidad, ¿falta algo ahora?
El Nirvana está aquí mismo, ante nuestros ojos,
este mismo lugar es la Tierra del Loto,
este mismo cuerpo, el Buda.[ii]
El estudio del yo al que se refiere Dogen en el Genjokoan no es un estudio intelectual. No se trata de sentarse a pensar en ti mismo o en tu vida. No se trata de analizar tus neurosis e intentar averiguar su origen. No se trata de filosofar, leer, ni siquiera meditar para alcanzar algún tipo de comprensión trascendente sobre ti mismo. En cambio, el autoestudio implica volcarte hacia tu experiencia directa como ser vivo, momento a momento, día tras día, año tras año. Te familiarizas con tu vida a través del zazen y la atención plena. Aprendes sobre ti mismo al intentar seguir los preceptos y abrir tu corazón. Cada aspecto de tu vida puede enseñarte algo sobre ti.
El pasaje de Dogen citado anteriormente, de «Genjokoan», fue traducido por Shohaku Okumura. En su libro «Realizing Genjokoan», Okumura ofrece una explicación más detallada de la palabra japonesa que traduce como «estudio». Explica que la palabra japonesa es narau, relacionada con neraru. Neraru significa «acostumbrarse a» o «familiarizarse con»[iii]. Okumura explica el término con más detalle al explicar cómo el carácter chino para narau se compone del símbolo de las alas de un pájaro, combinado con el símbolo de «yo». Sugiere que narau implica el tipo de estudio o aprendizaje que un pajarito necesita para volar: observar a sus padres, arriesgarse a intentar volar y practicar repetidamente para lograrlo con éxito.
Inspirada por la descripción de Okumura del carácter chino narau, he decidido llamar a este Campo del Zen “Aprendizaje del Ser”. “Estudio”, aunque a veces seguiré usando el término, puede implicar un proceso enteramente intelectual en el que el observador se desvincula del sujeto. A veces, esta objetividad es útil al examinar el yo, pero en última instancia, buscas una comprensión del yo directamente aplicable a tu vida, y luego buscas manifestar esa comprensión en tu comportamiento corporal, verbal y mental. Como un pajarillo que aprende a volar, buscas alcanzar tu Bodhicitta y aprovechar al máximo esta vida humana.
Otro aspecto a tener en cuenta sobre el Aprendizaje del Ser: si profundiza, acaba siendo intensamente personal. No llegarás lejos si intentas pasar por alto lo personal para contemplar generalidades abstractas como la pregunta: “¿Cuál es la visión del yo?”. Se te pide que mires dentro y explores tu visión de tu yo, ¡porque esa es la única realidad a la que tienes acceso directo! Si exploras, por ejemplo, “el miedo a la aniquilación”, no estás contemplando la filosofía, sino explorando tu propio miedo visceral y muy real a la muerte y no-existencia. Es útil contar con el apoyo de maestros, la Sangha y quizás incluso un terapeuta al adentrarse en territorio desconocido con el autoaprendizaje.
¿Qué “Yo” Estamos Aprendiendo?
¿Qué estudias exactamente cuando estudias el “yo”? El Zen se basa en las enseñanzas originales del Buda sobre el no-yo, o anatta, así que comienzas tu estudio con la premisa de que, por mucho que busques, no encontrarás nada perdurable, inherente o comprensible que puedas llamar “yo”. ¿No es extraño centrar tu estudio en algo que no puedes localizar ni definir? Además, según las enseñanzas originales del Buda,[iv] te causas una infinidad de insatisfacción y sufrimiento cuando identificas algo como “yo”. Entonces, ¿acaso centrarse en el yo en tu práctica Budista no solo exacerbaría tu insatisfacción y sufrimiento? ¿No te obsesionaría aún más con el yo?
Todas estas son preguntas válidas que, irónicamente, deben formar parte de tu estudio del yo! Podría tener más sentido expresar la afirmación de Dogen así: estudiar Budismo es estudiar todo lo relacionado con el yo. Una vez que comiences a examinar este asunto, te darás cuenta de que muchos aspectos de la experiencia humana pueden clasificarse como “relacionados con el yo”, y en lo que respecta al estudio Zen, todos son relevantes. Aquí tienes cuatro aspectos importantes que debes tener presentes en tu práctica.
1. Tu Yo “Fenomenal”
No se puede negar tu existencia como individuo. Tienes un cuerpo físicamente separado de los demás, con sus propias sensaciones y necesidades. Tienes una mente que, en general, parece separada de las demás mentes. La gente no puede leer tus pensamientos, ni tú puedes leer los suyos. Terminaste con una personalidad y tendencias que pueden ser motivo de alegría y orgullo, o no. Con el tiempo, acumulas relaciones, responsabilidades y posesiones que no pertenecen a nadie más, al menos no de la misma manera. Ocupas una posición única en el mundo y tienes una experiencia única. Este es tu “yo fenomenal”[v], es decir, tu manifestación personal y distintiva en el mundo.
Contrariamente a la creencia popular, Buda nunca dijo “no existe el yo”. Eso habría sido una proposición filosófica indemostrable (en el sentido de que no se puede demostrar una negación). Lo que el Buda dijo fue que identificar cualquier cosa como yo —o como perteneciente a mí, el proceso de “yo-creación” y “mi-creación”— era causa de Dukkha. Dukkha es mal-estar o insatisfacción, a veces traducido como sufrimiento, y se experimenta cuando aquello que identificas como “yo, mí o mío” inevitablemente, con el tiempo, resulta ser impermanente y escapa a tu control. Esta situación genera miedos existenciales a la muerte, la aniquilación, la pérdida, etc.
No hay nada intrínsecamente malo ni irreal en el yo fenoménico. Lo importante es cómo te relacionas con él y lo cuidas. Idealmente, aprendes a funcionar eficazmente como tu yo fenoménico sin intentar aferrarte a ningún aspecto en particular, esperando poder controlarlo por completo o hacerlo eterno.
Una enseñanza Budista destinada a ayudarte a conectar con tu yo fenoménico se llama “Cinco Skandhas” o Cinco Agregados. Los Cinco Skandhas son la forma (tu cuerpo), las sensaciones (imágenes, sonidos, olores, sabores, tacto y la percepción de los pensamientos producidos espontáneamente por la mente), las percepciones (tu identificación y procesamiento de lo que sientes), las formaciones mentales volitivas (toda actividad mental más allá de la percepción básica) y la consciencia (percepción de tu existencia a través del tiempo y el espacio). Se dice que el ser humano está compuesto de estos Cinco Agregados, pero no hay nada fijo dentro de ellos que pueda identificarse como el yo (como un alma). Tampoco puede existir un ser humano separado de los Cinco Agregados. Sorprendentemente, puedes sentirte perfectamente cómodo con esta situación (ver Tu Creencia en Tu Propia Naturaleza Inherente más abajo).
2. Tu Experiencia Subjetiva como Yo
Otro aspecto del yo es tu consciencia momento a momento. La mayoría de nosotros creemos tener una ventana única al mundo, con nuestros pensamientos intentando dar sentido a lo que vemos a nuestro alrededor. Con el tiempo, nos damos cuenta de que nuestra experiencia subjetiva no siempre coincide con la de los demás ni con la realidad misma. A menos que seamos extremadamente arrogantes, reconocemos las limitaciones de nuestra perspectiva limitada para navegar por el mundo, aunque esto no nos impide pensar, analizar, comentar y planificar.
El Budismo te invita no solo a valorar tu experiencia subjetiva, sino a centrar tu atención en ella como si fuera la clave de todo. Sin embargo, en la práctica, el objeto de tu consciencia debería ser principalmente lo que sucede en tu propia mente y cuerpo. Podríamos llamar a este tipo de autoestudio “fenomenológico”. La fenomenología es “el estudio de las estructuras de la conciencia tal como se experimentan desde la perspectiva de la primera persona”[vi]; es decir, considera la experiencia subjetiva como un método válido de indagación para comprender genuinamente la naturaleza de la propia conciencia.
En lugar de descartar la experiencia directa como una visión “meramente subjetiva” de la realidad externa, el Budismo señala que la experiencia subjetiva es el único medio real para comprender la propia naturaleza humana. Aprender sobre el Yo no puede revelar si hay vida en otros planetas, pero sí proporciona una perspectiva transformadora sobre cómo funcionan la mente y el cuerpo, y, por lo tanto, cómo se puede obtener mayor libertad de elección al navegar la propia vida. ¿Qué mejor manera de aprender lo que significa ser humano que estudiando la propia experiencia como tal? ¿Qué mejor manera de aprender lo que significa ser tú —un individuo con tu propio cuerpo, mente, composición genética e historia— que estudiándote a ti?
En el Zen, aprender a prestar mucha atención a lo que sucede en la mente y el cuerpo se llama “dirigir la luz hacia el interior”. Esto es lo que se dice que hizo el Buda Shakyamuni cuando finalmente alcanzó el despertar que buscaba: en profunda concentración, miró hacia su interior, a su propia experiencia directa. Vio las conexiones causales entre las cosas y, por lo tanto, encontró el camino hacia la libertad. Esto no se debió a que desarrollara grandes superpoderes espirituales ni a que pudiera comprender algo más allá de las limitaciones de su experiencia subjetiva, sino a que lo que realmente importa para tu paz y libertad reside en tu interior.
3. El Yo Ilusorio: Tu Creencia en tu Naturaleza Inherente
Un aspecto extremadamente importante del yo desde la perspectiva Budista es la convicción de que en algún lugar de tu interior reside una naturaleza propia inherente, independiente y duradera. Incluso si aceptas que los Cinco Agregados no eres tú, y que nada de lo que conforma tu vida es exactamente tú, aún tienes la fuerte sensación de que hay alguien en tu interior. Tu esencia tiene que estar en algún lugar, ¿verdad?
Algún elusivo núcleo de yo parece haber persistido a lo largo de tu vida, presente en ti durante tu infancia, adolescencia, juventud, madurez y vejez.
- Este “Yo” fue, es y será el protagonista de tu camino vital.
- Este “Yo” fue, es y será el hacedor.
- Este “Yo” fue, es y será quien experimenta el placer, el dolor, la felicidad o la miseria.
- Este “Yo” fue, es y será el pensador, el que siente, el que habla, el que toma las decisiones, el que actúa.
- Este “Yo” comprende o no comprende.
- Este “Yo” logra o no logra.
- Este “Yo” es feliz o infeliz.
- Este “Yo” es amado o no amado.
- Este “Yo” está vivo o está muerto.
Aparentemente, los seres humanos desarrollaron un narrador interno, probablemente para dar sentido a su comportamiento ante los demás y ante sí mismos. La investigación psicológica moderna ha demostrado numerosos casos en los que las personas toman decisiones influenciadas por algo de lo que eran completamente inconscientes, pero posteriormente ofrecen explicaciones alternativas que parecen perfectamente razonables para sus acciones, y parecen estar completamente convencidas de que dicen la verdad.[vii] En otras investigaciones, las acciones de las personas se iniciaron antes de que fueran conscientes de ellas, pero creen que “ellos” decidieron actuar primero.[viii] Sin duda, tu comportamiento y experiencia implican una buena dosis de elección consciente, pero claramente hay mucho más en tu mente y cuerpo que lo que un “Yo Ejecutivo” interno puede rastrear y gestionar.
A través de la práctica, buscas, cuestionas y, finalmente, descubres tu sentido de poseer una naturaleza propia inherente, independiente y duradera. Haces esto porque tal perspectiva causa muchos problemas y, en última instancia, es innecesaria. De hecho, estás mucho mejor sin ella y no la necesitas para cuidar de tu vida. Sin embargo, mientras sigas convencido de tu propia naturaleza inherente, esa visión impulsa la creación del yo y la creación de mí mismo que conducen a Dukkha. También debes preocuparte por cómo le irá al protagonista de tu vida y por lo que le sucederá a ese “Yo” cuando, inevitablemente, mueras.
4. El Yo Verdadero, o Tu Verdadera Naturaleza
Finalmente, en el Zen hablamos de tu Ser Verdadero, o Naturaleza Búdica. Si acabar con Dukkha no es suficiente para motivarte a abandonar la creencia en una naturaleza propia inherente, ¡esperamos que anticipar las recompensas de conocer tu Naturaleza Verdadera inspire tu Bodhicitta!
Es delicado hablar de nuestra Naturaleza Verdadera porque no es algo que podamos encontrar ni definir. No es algo que poseamos, ni algo que cambie con nuestro nacimiento, muerte, comportamiento o Realización (o falta de ella). No es una semilla de bondad dentro de cada uno de nosotros esperando ser cultivada hasta alcanzar la Budeidad. Cualquier cosa que puedas imaginar no aplica. Una forma de describirla en el Zen es que «tu Naturaleza Verdadera no es naturaleza», lo que significa que no tiene atributos ni características fijas.
Sin embargo, nuestra Naturaleza Verdadera es muy real. El proceso de Realización es infinito porque la Realidad con R Mayúscula es infinita, pero en el Zen, “ver la propia Naturaleza Verdadera”[ix] se considera la revelación fundamental de tu vida. Antes de comprender tu Naturaleza Verdadera, tu visión de ti mismo y del mundo es limitada, dominada por tu sensación de ser el protagonista de una historia centrada en ti, y esto es cierto, te guste o no la historia de tu vida. Asumes que tus percepciones de las cosas son más o menos ciertas y navegas usando un mapa mental del mundo.
Cuando ves tu Naturaleza Verdadera, te das cuenta de cómo cada idea que has tenido sobre ti mismo o el mundo es como los pensamientos que tienes en un sueño. El contexto del universo es mucho más grande e inclusivo de lo que jamás imaginaste. Siempre has estado justo donde pertenecías. Incluso tus luchas se dignifican con un significado: no un significado que dependa de una narrativa limitada, sino uno que surge de la plenitud de tu Propio Ser.
Tu Verdadera Naturaleza no se diferencia de la mía en nada, porque no depende de la forma en que nos manifestemos. Por ello, quizá te preguntes por qué nos molestamos en hablar de esta Verdadera Naturaleza como “tuya” o decir que es tu “Verdadero Ser”. Lo hacemos porque nuestra experiencia de nuestra Verdadera Naturaleza es la intersección entre lo universal y lo individual. Aunque tu Verdadero Ser no tiene fronteras y, por lo tanto, todas las cosas son tu Ser, tú también sigues siendo tú. Eres una parte radiante del todo: interdependiente pero también independiente, como una hoja de un árbol.
En el próximo episodio de esta serie, hablaré sobre los dos aspectos del Aprendizaje del Yo: el Trabajo del Karma y la Realización. El Trabajo del Karma implica cuidar de tu ser fenomenal: familiarizarte íntimamente con tu propio cuerpo y mente, y aprender a vivir en armonía con el Dharma. La Realización implica buscar, cuestionar y profundizar en tu creencia en una naturaleza propia inherente, despertando así a tu Verdadera Naturaleza. Estos dos aspectos, el Trabajo del Karma y la Realización, están íntimamente relacionados y se apoyan mutuamente.
Referencias
[i] Okumura, Shohaku. Realizing Genjokoan: The Key to Dogen’s Shobogenzo. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.
[ii] Lahn, Bussho. Singing and Dancing Are the Voice of the Law. A Commentary on Hakuin’s “Song of Zazen” (p. 23). Monkfish Book Publishing. Edición Kindle.
[iii] Okumura, Shohaku. Realizing Genjokoan: The Key to Dogen’s Shobogenzo. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2010.
[iv] Véase la enseñanza de Anatta y Dukkha en el capítulo sobre el Estudio del Dharma.
[v] Fenomenal significa “una manifestación fenoménica o perceptible”, no asombroso.
[vi] Enciclopedia de Filosofía de Stanford, https://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/
[vii] Wright, Robert Why Buddhism Is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment. Nueva York, NY: Simon and Schuster, 2017.
[viii] Ibíd.
[ix] El término utilizado para esto en algunos linajes Zen es «kensho», pero evito su uso debido a nuestra tendencia, aparentemente inevitable, a obsesionarnos con él y asociarlo con una experiencia dramática que deberíamos aspirar a alcanzar.
